时间：2022-09-23 19:28:35
导语：在民族文化传承的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
中图分类号:TU984.18
文献标识码:B
文章编号:1008-0422(2009)03-0091-03
1引言
民族的就是世界的。民族文化既是一个民族精神的写照,又是这个民族所创造的物质财富和精神财富的结晶。民族文化往往历经几千年,由许多辈人的生活磨练、时间见证提炼而成,它为我们提供了丰富的精神营养和优秀文化艺术。随着时代的变迁,科技的发展,人们生产方式、生活态度的改变,各民族传统文化正慢慢地被人们所遗忘,各民族正在逐渐趋向大同。作者有幸参与隆回县花瑶民俗村村庄建设规划,了解到花瑶民族的文化和历史,同时,也感觉到其民族文化正被外来文化慢慢地侵蚀,其独有个性逐渐被共性所取代。本文就如何通过规划手段,将务虚的文化与务实的规划有机结合,使花瑶民族特色得到保护和传承,提出几点思考。
2花瑶民族概况
在湖南湘西南崇山峻岭间,隆回县境最北面,平均海拔1300m的虎形山上隐居着一支不足六千人的瑶族分支――花瑶,因其服饰独特,色彩艳丽,特别是女性挑花技术异常精湛,故称为“花瑶”。千百年来,他们独自居住在封闭的大山里,过着自给自足、与世无争的生活,他们敬奉古树和巨石,穿着花样艳丽的服饰,有着奇特狂野的婚俗。
花瑶有着独具特色的三大传统节日“讨念拜”和两次“讨僚皈”通称“赶苗”,将举行盛大的庆祝活动;
花瑶的婚俗,当属世界上最古老、最具个性的婚俗之一,媒人公的提亲到完婚,需历经一连串古老的繁缛礼仪,最具撩人心扉的当属婚俗活动中的“打泥巴”“炒茅壳里”和“打蹈”,这圣洁而疯狂的三步曲。
花瑶挑花和呜哇山歌已被列为湖南省第一批省级非物质文化遗产,其中花瑶挑花已被列为国家级非物质文化遗产。
瑶家山民祖祖辈辈都和寨子里的古树、山石长久相依,在他们心中,这些古树、山石饱吸天地灵气,早已是神,他们深信是这无数的树神、石神常年为他们镇守寨子,保佑家人,他们有着“砍树宁砍人”的传统。
3花瑶民族文化面临的危机
3.1信息社会与花瑶民族文化
在当今社会里,人与人之间的交流日渐频繁,人与人之间的交流方式日渐增多,人们之间不再仅仅是面对面的口头交流,他们可以通过Email、手机等各种方式与任何人进行交流,对于那些只有语言没有文字的民族而言,其特有的民族语言交流范围逐渐缩小,对于年青新一代来说,也难以用其民族语言顺畅地进行交流,其民族语言正面临灭亡之危机,同样,其民族服饰、民族风情等也面临这样的处境。
3.2生产方式、生活态度的转变与传统的生活习俗
日出而作,日落而息的生活方式正悄然地发生改变,随着经济的发展,花瑶人不再仅仅从事传统的农耕,他们正逐步向金银花种植与加工、花瑶旅游特色产品、特色饮食及旅游服务等多元化的生产方式转变,舞蹈中花瑶人传统耕作的场景在现实生活中正逐渐减少。现代化的电器、交通工具、生活方式正逐渐进入花瑶平常人家,传统的吊脚楼正慢慢地被钢筋砼楼房所代替,昔日三五成群、家长里短的交往被人“机”对话所代替,传统居住模式、生活习俗正悄然地变化着。
3.3民族文化的传承后继乏人
花瑶只有语言,没有文字,其民族文化的传承只有通过口语传述和风俗沿袭,可以说,在花瑶里,年老的长者,他们是花瑶的瑰宝,而花瑶年青一代,外出打工闯天下,受外界影响较大,同时,也受自身经济的影响,对本民族的东西不再那么的感兴趣,不愿将大部分精力专注此事,民族文化面临失传的危险。
4 花瑶民族文化传承与保护的几点思考
隆回县花瑶民俗村作为花瑶民族文化风情保留比较完好的村庄,受外界的影响较小,其村庄内随处可见衣着颜色鲜丽、民族服饰的妇女们或三五成群的聊家长或独座门前干着农活。如何将花瑶民族文化、生活习俗完整地保留和传承,使花瑶民族充满生气与活力,更具有生命力,是当地政府考虑的一个问题,更是社会各界对花瑶民族文化所关注的一个主要问题,同时,也是本次规划所考虑的主要问题
4.1加大政府的投入和扶持力度
政府应加大对花瑶最基本的民族文化投入,成立专门的机构,负责收集、整理花瑶的民族文化,聘请花瑶年老的长者和民间艺人,开办培训班,免费培养乡土艺术人才,组建花瑶民族艺术团,初步建立一些公平演出的市场网络,有力地推动民族传统文化的传承。
4.2加大花瑶民族文化的研究和宣传力度,提升花瑶人对本民族优秀文化的自识自尊意识
组织专门机构加大对花瑶民族文化的研究,在不影响民族文化真实性的基础上,大力挖掘民族文化及特色产品,将各类特色产品进一步包装推向市场,以做大做强花瑶特色产业,不断提升花瑶民族的活力和生命力。同时,加强民族文化宣传和再教育,让花瑶人在世代相传的民俗文化活动中感受到独特文化的情致和魅力,感受到传统文化与他们生活密不可分,提高对本民族优秀文化的自识自重自尊意识,只有这样,才能避免花瑶民族受到外来文化的侵蚀。
4.3大力支持花瑶各项民俗活动,培育花瑶民族文化生境
保护和传承各民族优秀的传统文化,就是要保证这些文化艺术赖以生长和发展的土壤和环境,将各种民俗活动、乡土艺术融入到花瑶人日常生活中,成为其日常生活的一部分,同时,政府加大对各项民俗活动的推动和支持,有力地促进各种传统民俗活动的恢复、发展和繁荣。活着的民俗活动就是民族文化传承的根本,有了民俗活动这块土壤和平台,文化传人就有了大显身手的天地,民间歌舞艺术就有了发展传承的条件,才能滋养出优秀的民间文化传人和精英。
5花瑶民族文化规划保护措施
5.1划定花瑶民族文化保护区范围,严格控制其各项建设
规划根据花瑶民族分布特征及其生态环境的完整性、历史文化与社会的连续性,确定花瑶民族文化保护区范围及协调区范围。
花瑶民族文化保护区范围:花瑶古寨、虎形山村、富寨、水洞坪等花瑶居住地比较集中的区域。
规划控制措施:严格保护虎形山花瑶民族独特的文化资源、自然资源和生态系统,保持花瑶文化风情的原真性和景观的完整性,严禁在该区域内建设建筑风格不一致、性质不相符的项目和任何形式的开山、采矿、滥砍滥伐等活动。严格保护花瑶民族风情、民俗文化习俗,严格保护其居住地和居住方式、人口分布,严格保护其生产、生活习惯与其生存环境。
花瑶民族文化协调区范围:虎形山乡花瑶民族文化保护区以外及小沙江镇部分用地。
规划控制措施:该区域的建设应与花瑶民族文化、自然生态系统相衔接。严格控制各种有污染的开发建设,保持花瑶民族文化景观的可持续性及统一性。
5.2建立花瑶民族风情园
规划利用虎形山花瑶民俗村便利的交通、优良的地理位置,设置花瑶民俗风情园。内设各种花瑶研究机构、民俗活动表演及培训场所、挑花作坊、民族特色产品、饮食一条街及特色旅馆,集中体现花瑶民族独特的文化历史和民俗风情,园区为集花瑶民族文化的研、学、演、庆、游为一体,做到保护与开发的有机结合。
5.3保护和尊重花瑶人们的生产方式与生活习俗,营造花瑶民族文化生境
耕田与种植金银花为花瑶人传统的生产方式,规划将现有的梯田结合景观,进一步的整修,在保护耕地这一基本属性的前提下,形成亮丽的梯田景观。在延续其传统的生活习俗下,规划在花瑶居住集中地设置小型生活休闲广场,增加花瑶人们之间交流和活动,保持其花瑶人生产、生活的原真性,为其民族文化的保护和传承提供赖以生存和发展的土壤和环境。
5.4传统花瑶集居地的保护和整治
对于相对成组成院的花瑶集居地,他们依山就势、层层叠叠,周边分布了大量的古树、巨石。规划保护其现有的布局格局,以改善其交通、方便生活为原则,利用现有空地,拆除部分破旧的附属房,引入一条宽4m的小路,满足消防要求,也便于其生活出入,适应现代化的生活需求。同时,在集聚地的中心地段结合古树,开辟一个小型的生活休闲广场,为花瑶人提供一个交流休闲活动的场所。
5.5传统居住建筑的保护与整治
吊脚楼为花瑶人居住的传统建筑,其充分地利用现有地形有效地解决了山地建筑底层潮湿的问题,随着时代的进步,现代化的生活家具进入花瑶平常人家,其居住建筑也在不断变化,出现了砖砼楼房和砖木形式的吊脚楼。为此,规划本着保护其吊脚楼的传统形式,提高吊脚楼的生命力,将吊脚楼底层支撑柱采用砼结构,外砌当地石块,保护其自然古朴的风格,同时,底层敞开,作为家禽及农具房。二、三楼厨卫采用砼混结构,外墙采用木材加以包装,其余均为木结构,既保留其吊脚楼的传统风格,又适用现代化的生活要求。
5.6虎形山路商业街的立面整治
虎形山路两侧为村内主要公共服务设施用地,其建筑大部分为2~3层的砖混楼,与花瑶古寨的风貌形成了强烈冲突,为此,对其传统建筑的形式进一步研究,以坡屋顶、木结构、窗花、檐口等花瑶建筑特色为元素,对沿街建筑进行全面整修,保持花瑶古寨风貌的协调。
5.7古树、巨石的保护
划定古树、巨石保护范围,禁止作为其他用地,设置其标识牌,介绍其名称和巨石美好的传说,加强宣传与教育。
6结束语
每个民族都有其独特的文化和历史,民族文化已经成为一种重要的促进社会和谐、经济发展、提高人民生活水平的动力,在社会文化变迁相当剧烈、全球经济一体化潮流席卷世界的今天,规划师们运用其规划技术和措施,合理地进行各项建设用地的空间布局,提出各种民族文化的保护和整治措施,以文化来指导规划,以规划来保护各种文化,使民族文化得以保护和传承。
参考文献:
【关键词】少数民族文化；活态传承；原生态
中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）04-0251-02
随着工业文明的发展与现代化科学技术的不断进步，“少数民族文化作为一种神话或想象性资源，在新时期以来不断浮现于受众的阅读和视听空间”。①少数民族文化自身具有的独特魅力和文化认同，使得它需要其他介质帮助其搭建一个平台去完成传承的使命。影像以其形象直观的特点，成为了少数民族文化传承的首选。冯小宁执导的《红河谷》不仅描绘了青藏高原的秀丽风光，更向观众展示了藏民族的民俗风情。影片通过一场战争来讴歌藏族人民维护国家统一、民族尊严的爱国精神和民族精神，在升华民族情感的同时，以影像传播的方式传达出藏民族的传统文化，让人们对遥远而神秘的藏民族有了直观的了解。
一、少数民族文化传承的困境
“文化是一个民族存在的根本核心，同时也是这个民族发展的根本动力，文化的繁荣与否制约着民族的发展，文化的传承与发展直接关系到民族的存亡。我国少数民族文化可谓千姿百态，魅力十足，是中华民族文化不可缺少的重要组成部分，更是世界文化宝库中的奇葩。少数民族文化的传播与传承对中国乃至世界的文化多样性发展有着极其重要的意义”。②少数民族文化的精华部分所蕴涵的哲学意识、道德观念和艺术见解，在培育民族的优秀精神品格方面起着其他方式难以替代的重要作用。各少数民族的文化就好比是砖瓦，共同垒起来便成就了中华民族的文化，因而少数民族文化是绝对不能缺少的。
在国家一系列扶持少数民族发展的政策下，少数民族同胞们的生活也发生了翻天覆地的变化。然而，盲目追求经济发展的同时，少数民族的传统文化却在逐渐流失，文化的传承成了目前少数民族文化发展的重大问题。“目前少数民族地区在追求经济发展时，仍面临二难困境：一方面如果加快经济发展和工业化进程，加入经济全球化的链，必然会加剧生态与传统文化不可持续的危机；另一方面，如果放慢发展经济与工业化的速度，又会加大与较发展地区的差距，难以满足人民日益增长的物质文化的需求。”③无数少数民族的优秀传统文化濒临失传，很多少数民族甚至正在面临即将失语的困境。众所周知，语言与文化相互依赖、相互影响。语言是文化的重要载体，是文化的基石，没有语言，就没有文化。反向来看，语言又受文化的影响，反映文化。可以说，语言反映一个民族的特征，它不仅积淀着该民族深厚的历史和文化背景，而且蕴藏着该民族的思维方式和生活习惯。而现代社会中，无数少数民族同胞为了适应社会的发展，在不断学习汉语的过程中，逐渐遗忘了本民族的语言，这是少数民族文化研究中一个很大的遗憾。文字的传承对于文化研究来说有着重要的意义。当前少数民族文化传承的主要方式，无论是文字还是图片的形式，都可能存在着对少数民族文化理解方面的误区。而且，随着时间的推移，文字或图片记录的载体可能会慢慢老化，甚至可能会存在遗失、损坏等问题。因此，民族文化的活态传承逐渐提上了议事日程。
二、影像记录成为少数民族文化“活态”传承的渠道
活态传承是指在非物质文化遗产保护和传承的过程中，以文字、音像、视频的方式记录非物质文化遗产项目的方方面面，对非物质文化遗产进行“原生态”的保护。只有活态传承才能达到非物质文化遗产保护的终极目的。
在少数民族的全面发展过程中，文化的传承意义重大。少数民族文化传承的方式多种多样，“博物馆”式的记录确实在某种意义上对于少数民族文化的传播及传承起到过积极作用。但文化毕竟是一种社会现象，是人们长期生存与生活中形成的产物，即便是口与口的传播中都有可能造成理解上的偏差。影像的记录因为为少数民族文化的“活态”传承提供了可能。通过影像资料，人们可以更加真实地了解少数民族文化，避免前人的思维定式。这种“原生态”的记录为少数民族文化的传承拓宽了思路，民族文化的传播显得更加全面而客观。
然而，随着经济的发展，越来越多的人数民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少数民族人口越来越稀缺，而外来者对少民族文化的理解又存在着文化上的隔阂。从这个意义上来说，“活态”传承对于民族文化的继承发展十分重要。就好比一个人学习一门语言，仅靠书本上的知识学习起来会很吃力，但如果他身临其境，主动来听、说这门语言，那么很快他就可以成功。其实，文化的传播也是如此，人们一般更容易接受的是活灵活现的事物，而不是照本宣科的“死知识”。例如纪录片《云朵上的民族》，就用影像的形式展现了羌族神秘的祭祀文化。片中真实记录了羌族的“儒节”，在纪录片的镜头下，无论是祭山会还是羊皮鼓、羌戏、特技表演等，都以一种活灵活现的真实状态展现出来。特别是在展现羌族舞蹈和羌族戏剧的过程中，运动镜头的使用为少数民族艺术的传神再现增添了魅力。“动与静的关系是纪录片镜头语言艺术中重要的标志，运动镜头可以使纪录片更好、更直接地向客观事实所靠近。”④于是，在拍摄祭祀山神的场面时，纪录片镜头的运动模式对羌戏、萨朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等进行了富有生气的展示。有时候利用摄像机的运动镜头来完成对环境的介绍或对动作和节奏的展示；有时候又运用摇臂和升降镜头来全面呈现羌族舞蹈的整体氛围。可以说，在原汁原味地展现一个民族古老的生命记忆和活态文化基因方面，纪录片确实不失为一种行之有效的方式。
三、对少数民族文化“活态”传承的思考
随着时代的发展，越来越多的少数民族文化濒临困境。作为非物质文化遗产重要组成部分的原生态民歌，消亡的速度也越来越快，有的甚至是整个品种的灭绝。产生于人们日常劳作的东北森林号子、嘉陵江号子，随着人们生产方式的改变，现在会唱的也屈指可数了。因此，以一种旁观者的姿态来真实记录少数民族文化，还原少数民族的生活方式，是目前值得大力推进的文化传承策略。
任何文化都离不开传播，少数民族文化也不例外。身处现代社会的人们不能够仅仅停留在口耳相传、文字记录等一系列传统的传播方式上，而应该发挥视觉传播优势，拓展民族文化交流途径。“视觉文化资源的开发、建设，能够帮助传播图片语言的局限，开阔中国少数民族文化向世界传播的途径。”⑤因此，传承少数民族文化，既需要利用影视媒介，也需要借助网络推广。在传播的同时要充分考虑少数民族文化的“原生态”性，注重对少数民族文化的理解和深度挖掘，尽量避免理解上的误区和变相的毁坏，使少数民族文化的“活态”传承得以真正实现。
注释：
①周根红.全球化时代少数民族电影的民族文化境遇[J].民族艺术，2009（1）.
②毛泓.论电视与当代少数民族文化的传播与传承――以“央视春晚”为例[D].重庆：西南大学，2011.
③温开照.对少数民族文化保护与发展的思考[J].广东省社会主义学院学报，2007（3）.
④[美]迈克尔・拉毕格（MichaelRabiger）.纪录片创作完全手册[M].何苏六等译.北京：北京广播学院出版社，2005.
⑤罗兰.现代影像与少数民族文化传播[J].中国传媒科技，2013（8）.
作者简介：
张芸铭，成都理工大学2012级广播电视编导专业学生；
关键词：舞台化展演；协同发展；空间布局
一、问题的提出
文化产业是一种新兴产业，在美国等发达国家，文化产业占GDP的比重已超过30%。1民族文化的资本化与产业化运行是全球化背景之下弘扬民族文化，实现文化与经济协调发展的有效途径，对于传统文化的现代复兴，民族地区的文化产业发展兴许是个较好的选择。联合国教科文组织对文化产业的定义为：“文化产业就是按照工业标准，生产、再生产、储存以及分配文化产品和服务的一系列活动。从文化产品的工业标准化生产、流通、分配、消费的角度进行界定。”2中国则将文化产业界定为：“为社会公众提供文化娱乐产品和服务的活动，以及与这些活动有关联的活动的集合”。3文化产业具有环境污染小、效益高、可持续发展的特点，如果运用得当，对民族文化的保护和民族地区的经济发展具有重要意义。庆阳坝村位于鄂西南边陲，东邻鹤峰，西接咸丰，东北是恩施市，西南与来凤相连，东南与湖南桑植、龙山毗邻，被喻为是土家族的超市，村中有庆阳溪，在恩施马河滩汇入清江，交通方面仅有一条椒园公路贯穿全村。宣恩县的文化资源十分丰富，在国家民委的第二批中国少数民族特色村寨名单中宣恩县就有4个（庆阳坝村、伍家台村、板寮村、小茅坡营村）。加上入选为第一批特色村寨的沙道沟镇彭家寨，目前宣恩县已有5个村寨被国家民委命名挂牌为“中国少数民族特色村寨”。庆阳坝村作为第二批“中国少数民族特色村寨”，其传统建筑、服饰、饮食、传说、歌谣、乐舞等民族文化保存较为完整，受外界影响小，以庆阳坝探讨文化产业的发展对民族文化传承与路径探讨具有借鉴意义。庆阳坝村的民族文化主要传承方式还停留在书籍和影像资料上，甚至很多资料只是停留在老者或者文化精英的印象中，没有转换为民族文化资源。特色村寨如何建立自己的文化品牌，推动自己的旅游发展，首要的前提是通过文化研究和政府带头下的文化挖掘整理，寻找文化资源，这些文化资源在转换为资本的过程中，并不是所有的文化资源都可以转换为文化资本，从文化产业的视角对文化资源进行研究，更有利于民族地区文化资源向文化资本的转化。
二、庆阳坝可利用的文化资源
（一）传统建筑文化资源
庆阳坝主体是庆阳坝老街，全长951米，建筑面积有9000平方米，街道房间前为商铺，后为吊脚结构。在庆阳坝街上，相对而建的铺面上方有用于挡雨的顶篷檐亭，还有用于疏导雨水的水槽，体现了土家族的建筑智慧。庆阳坝现存的历史文物建筑有古桥一座、驿站一座、古墓葬一座、古商业街三条、古庙遗址两座。传统木质民居有65座。还有一口古井，尚待修缮。
（二）传统民俗资源
宣恩县统计局2007年的数据显示，其中庆阳坝村少数民族成员占比高达81%，有土家族、苗族、侗族、白族、回族、满族等多个民族杂居在此，各民族的文化习俗相互交融。主要有哭嫁、坐丧、薅草锣鼓、上梁歌、梁粑粑等丰富的的民风民俗资源。此外，还有一些独具特色的山歌小调。在特色村寨建设中，通过对传统文化进行包装，促进当地经济发展的同时，传承当地的民族文化。
（三）传统节庆资源
庆阳坝作为传统商贸文化的集散之地，传统节庆在人们的生活中，扮演着重要的角色。现存路烛节、搬土地、玩花灯等传统节日。路烛节：一般是正月十五这一天，在天刚刚变暗时，老街上的商户将事先买好的蜡烛，从街头一直点亮到街尾；其主要意义就是送年，通过这样的一种形式，祈求风调雨顺。搬土地：过去没有现在的交流方便，就有了将农历送下乡的习俗。玩花灯：庆阳坝村民在正月里的娱乐活动，从正月初三左右开始，到正月十五的晚上12点结束。玩花灯由灯班负责业务联系，通常情况下，就是需要玩花灯的雇主，提前联系灯班；一次玩花灯，一般有一二十人组成，有采莲船、秧歌、三棒鼓、文艺节目还有耍耍；当天玩花灯结束后，要在出发的地方弯灯，意味着一天的结束。到正月十五结束的时候，要买来香和纸，通过写符，把灯烧掉。
三、庆阳坝可试行推动方式
文化产业基本上可分三种情况，第一种是生产与销售以相对独立的物态形式呈现的文化产品的行业；第二种是以劳务形式出现的文化服务行业；第三种是向其他商品和行业提供文化附加值的行业。现就庆阳坝的实际情况，来探讨一下庆阳坝可以试行的文化产业。第一种产出注入文化元素的物态产品，在宣恩庆阳坝，茶叶是主要的经济来源，煸茶技艺悠久，最早可以上溯至宋代。利用这样的优势，大力发展茶叶产业。通过融资等手段，打造品牌效应。通过茶叶的附加产品，制作茶工艺品，进行旅游宣传。第二种是打造文化服务行业，通过舞台实景剧的表演，可以将哭嫁文化、跳花灯、薅草锣鼓等进行舞台化展演。恩施大峡谷的表演模式利用恩施土家族的山民歌、女儿会等民俗文化为主题，汲取本土情歌《龙船调》，打造大型舞台实景剧《龙船调》，取得了不错的成绩。此外还可以承办一些文化体育商贸活动，例如农贸会、博览会、自行车拉力赛、马拉松比赛等。第三种提升文化附加值产品，通过将庆阳坝土家族的建筑文化打造成特色审美文化。将土家族原始的木质结构与现在钢筋混泥土结构进行融合。建立特色村寨交流式的景点，通过亲身体验获得娱乐享受，建立休闲度假区。庆阳坝周边有彭家寨、清水塘、伍家台、庆阳坝、洗草坝、水田坝、双龙湖等景点，可将这些景点协同打造，建立特色旅游片区，形成精品旅游路线。
四、文化产业推动保护应注意的问题
（一）正确处理文化产业的商品属性与意识形态属性
目前，市场化经济使文化产业受到很大的冲击，文化产品的商品属性，就是文化产品作为商品能够在市场上流转；同样文化产品只是文化适应社会变化的表象，其深层内涵在于传播主流文化的公益性。在打造文化产业时，不应只看经济利益，还要注意意识形态的公益性。
（二）正确处理民族文化本真性与舞台化展演的关系
民族文化不是少数人的价值取向，而是整个民族的文化积淀；不能为了迎合当前主流文化，而放弃自身的特色；舞台化展演是需要对原生民族文化进行加工才能实现舞台展演，不能原封不动的照搬。所以在进行文化产业开发的时候，要注意民族文化的本真性与舞台化展演之间的关系。
（三）符合本地区文化空间布局
庆阳坝可归属于土家风情体验文化区，所以在发展旅游业的时候要从大的背景出发，不论是发展自身的特色，还是协同开发旅游精品线。都要从恩施州旅游环境的整体出发，文化产业也是一样。
五、总结
中国是一个历史悠久且文化资源丰富的多民族国家，民族文化走产业化的道路是多元互动互惠的成果，也是一个多元促进的成果，一方面通过文化产业发展，推动民族地区其文化的产业化发展，促进民族地区区域经济的发展；另一方面，民族地区文化产业的发展，实际上促进民族地区文化的传承与保护。在当今的社会大背景下，少数民族传统文化在文化传承中失去了社会强制性和不可选择性，致使一些新问题亟待解决；文化产业向民族文化转移，不乏为解决这些问题一个新的路径。
参考文献：
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[3]王元.文化产业视角下民族文化遗产的活化保护与发展——基于海南黎族地区的探讨[J]中华文化论坛，2013年第6期.
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[5]理海燕.我国文化产业发展路径研究[D].河南：河南大学，2013.
[6]谢红雨.云南民族文化传承之区域教育路径研究[D].云南：云南师范大学,2016.
[7]张亚丽.我国文化产业发展及其路径选择研究[D].吉林：吉林大学，2014.
关键词:民族;文化;包装设计
中图分类号:G12 文献标识码:A
一、设计与文化
文化一直是设计界瞩目的话题,设计与文化之间有着不可分割的联系。设计将人类的精神意志体现在造物中,并通过造物具体设计人们的物质生活方式,而生活方式就是文化的载体。一切文化的精神层面、行为层面、制度层面、器物层面最终都会在人的某种生活方式中得到体现,即在具体的人的层面得到体现。所以说,设计在为人创造新的物质生活方式的同时,无形中也使文化作用于设计。
(一)认识文化。文化是一种社会现象,是人们长期的生活、生产中创造形成的产物。它是一种历史现象也是社会历史的积淀物。确切地说,文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。广义上的文化指人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和,它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。
(二)设计文化。设计作为人类通过物质形式达到精神享受的一种途径,和文化有着紧密的联系。在某种程度上说,设计是体现文化特性的一种形式。
1、文化对设计内容有着决定性的影响。不同的文化背景知识、形态结构客观上限制着设计内容的选择。我国有着深厚的传统文化,作为传统文化主流的儒家文化也深深地影响着我国的设计。
2、文化对设计的影响是以人为中介的。文化对设计的影响是以人为中介作用于设计物上而体现出来的,正是由于这个原因,设计在某种程度上已经成为文化交流传播的媒介。
3、设计是民族文化的有机组成部分。我们可以说设计是在文化的参与和制约下展开和完成的,并体现当时文化的现状和风貌。设计的发展是与民族文化的发展分不开的。纵观设计发展的历史,我们可以发现,任何时代的设计都是与当时的文化紧密联系在一起的。包装设计作为设计的重要分支,从其生产之日起,就与人类的生活极其密切,是人类文化活动的重要组成部分。
二、包装设计的文化特征
包装设计是人类文化活动的重要组成部分。包装设计中的文化包含了自身内在的和外在的形象视觉文化。包装设计的形象视觉设计包括包装盒、瓶型等方面。在今天信息、数码时代多元化语境中,把握和坚持包装形象视觉设计的文化性,挖掘和整理中国传统包装设计中优秀丰富的文化内容,将传统的文化思想、人文精神之精髓同现代设计元素有机结合起来,创造更新、更有价值、更符合当今的人们的审美情趣,使用的包装作品就显得尤为重要。
(一)包装设计的文化性。包装设计有着稳定的基本文化格局,并不断为社会文化注入鲜活的内容,不断产生着与时代同步的新面貌。也就是说,它具有与时俱进的明显特征。包装本身就是人类物质文明、精神文明的成果,人类又利用这一成果创造出新的思维模式。
在中国当代包装设计发展的实践进程中,尤其是在信息时代多元文化语境的综合影响下,把握和坚持包装设计的文化性,挖掘、整理中国包装设计中优秀丰富的文化内涵,将传统的文化思想精髓同当代设计的要素有机结合起来尤为重要。包装设计有着稳定的基本文化格局,是装潢设计与包装工程相结合的综合形态。对于包装设计的文化性可以从器物层、制度层、精神文化层三个层面来认识。
(二)包装形象视觉设计的文化特质。包装设计是人类文化活动的重要组成部分,它体现了人类心智的积极、创造。包装形象的视觉设计本身就是造物的艺术和文化,无论是作为艺术还是作为商品,都是文化的产物,具有一种独特的文化品质。所谓造物艺术,就是指人与自然相适应而生存的过程中,利用自然的或人工的物质材料制成生产与生活必须的生活器具时所形成的艺术制造。这种艺术制造目的就是让人的生活更为便利,更加健康美好。而包装形象的视觉设计具备以上的这些特征,它也是造物艺术的一部分,因此它具有一定的文化特质。包装以追求效益、功能、美观为目标,是装潢设计与包装工程相结合的综合形态。
三、中国传统包装的形式特征
包装是最早、最完美的将产品与艺术结合的产物,从人类出现之日起,几乎就可以寻觅到包装的历史。尽管在漫长的发展过程中,包装从材料的选择、工艺的改进、装饰的变化,以及人们对包装功能的认识都有着不同程度的变化。但可以看出,包装在其发展过程中,在很多方面受到文化的影响。中国的传统文化是在我国历史文化长期发展过程中积淀而成的。寓意吉祥的图案、汉字、容器造型的特征、传统上的民族色彩特征等这些元素都是在我国历史文化长期发展过程中积淀而成的,无不体显我国传统文化的精髓。将这些元素运用在包装设计中能使包装整体风格体现出传统韵味。
(一)寓意吉祥的图案。我国有着历史悠久的文化传统,传统图案纹样是包装设计中常见的一种装饰手法,在显示民族风格上起着潜移默化的艺术效果。利用传统图案设计完美的包装作品的例子比比皆是,尤其应用在一些传统老字号商品及特色的商品包装上。常用作主体图案、边框或图标图案。
(二)汉字的运用。汉字作为东方文化的重要组成部分,在商品包装设计中泛运用。目前,北京的百年老店“同仁堂”、 “千之堂”、“万全堂”、“永安堂”以及天津的“达仁堂”等,无不以独特的汉字形体作为该企业的固定标识而在产品包装中体现。
(三)容器的造型特征。中国传统的包装容器,无论是陶器、漆器、木器、藤器都具有饱满、敦厚、富有张力的造型风格。正是由于传统容器所具有的特征使得在现代包装设计中常被设计师运用,如传统容器的使用在现代酒的包装中就能很好的体现出来。中国酒瓶在材质、造型上有着丰富的文化内涵和独特的艺术魅力。
(四)色彩上的民族特征。通过民族色彩的应用可以使包装整体赋予民族特色,色彩在包装中起着不可忽视的作用。
(五)天然材质的应用。古代劳动人民在长期的生产生活中,运用智慧,因地制宜,从身边的自然环境中发现了许多天然的包装材料,如木、藤、草、叶、竹、茎等。竹、藤、草也普遍被当作包装材料得以应用。这些天然的包装材质在现代包装设计中仍然使用广泛。
四、民族文化是包装设计的原始语素
从早期的粽子、肉馅、酒等商品的天然包装到现在包装设计中,无不渗透着中国的民族文化。中国传统文化赋予人们特有的审美意韵一直影响着现代的包装设计。中国人对传统的水墨画、剪纸等的喜爱一直延续到现代。传统的审美观念和传统的民俗习惯,如春节拜年、吃月饼、包粽子等对包装设计都有着重要的影响。
(一)传统美学对包装设计有着重要影响。中国传统的美学观,能够为设计者提供大量的营养,同样对包装设计也有着重要影响。中国传统艺术讲究均衡和内在的节律,我国篆刻艺术中有所谓“疏可走马、密不透风”的布局法则,强调变化中的均衡,这既符合科学上相对的原理,也符合艺术上形式美的规律。这种统一的、生动的、有韵律和节奏的审美感觉,在我国的包装设计中,疏与密、多样统一、宾主呼应、虚实相生、纵横曲直、黑白对比、重叠交错等传统构图法则中也屡见不鲜。
(二)传统民俗对包装设计有着重要影响。我国是一个历史悠久的国家,有着极其丰富的民俗文化遗产,仅五十六个民族就有种类繁多形态各异的饮食风俗。例如,品茶,春节拜年、吃饺子、走亲访友,中秋节做月饼、吃月饼,端午节吃粽子,等等。人们为了表示庆贺、敬意等感情而互相赠送物品,它是人与人联系情感、传递敬意的重要媒介。对这些礼品的包装设计的要求也越来越高,促进了包装的发展。
(三)民族化与国际化对包装设计的重要影响。包装设计是设计领域的一个分支,是设计文化系统的一个子系统,作为一种文化现象,其文化内涵不仅是特定文化符号的装置,而且体现了设计师对自然、社会和人类文化产生的认识和体验。民族化包装设计的目的是在传统文化中吸取营养,将民族化和现代化相统一,希望通过包装向世界传递我们的民族文化和民族特色;同时,结合地域和民族共通意识,达到国际间的交流。使我们的设计在传统研究中融合时代和国际特色,以民族的特性和风格走向世界。
五、民族文化在那の味包装设计中的运用
那の味调料品包装设计是一组民族风味较浓的包装设计。从消费者的消费心理出发进行设计、创作。那の味调料品包装设计整体朴实大方、淡雅。从中国传统美学的角度来构思调味料的包装风格。在那の味调味品的包装设计中运用了很多民族传统元素,把传统文化的韵味表现得很到位。
(一)那の味包装设计的标志是用毛笔书写的汉字――那の味。通过毛笔书写使标志具有很高的审美价值和艺术特征,这就是我国独特的书法艺术。那の味是偏日本风格的包装设计。我们把书法艺术融会到那之味设计中形成了日本包装设计风格。这种设计主题突出、传递信息准确、视觉冲击力强,能够引起消费者的注意,从而唤起人们的购买欲望,最能达到促销的目的。
(二)那の味调味品包装设计运用了自然生长的草藤、木盒包装,将民族传统韵味很好地体现出来。那の味包装设计从传统中走来,但那の味包装不是传统设计艺术简单的重复移位和变异,它应适时而变,与时俱进,创新是现代包装的灵魂。我们要准确地运用传统艺术,从传统艺术形式中提取要素进行再创造,设计出既保留本土设计艺术的风韵和特色,又带有鲜明的时代特征,具有全新的视觉形象和文化冲击力,使我们的产品富于民族特色,更好地弘扬传统文化。
(三)那の味包装设计体现了中国传统的美学观,能够为那之味的包装设计提供大量的营养,同样对那の味包装设计也有着重要影响。例如,在构图上多处标志排版体现了“无画处皆成妙境”的简洁,在包装盒图案的运用上体现了传统美学的对比关系,在字体的排版上也运用了古代书法的竖排版法,它们将传统的审美观表现得淋漓尽致。
民族文化历史源远流长,是人类历史文化长期发展过程中的积淀。包装设计文化是民族文化的一个有机组成部分,民族文化在包装设计过程中起到不可忽视的作用。民族文化具有高度的艺术造型价值。由于现代社会科学技术的迅猛发展,极大地推动了现代包装设计的进步,包装设计博众家之所长,融会贯通,使之有更强烈的民族特色和现代气息,凭借其独特的韵味获得强烈的视觉感染力。民族文化内涵是现代包装设计中不可或缺的最重要因素,是设计作品的生命之所在,它如果脱离了这样的文化内涵,设计就成了无源之水,无本之木,设计作品就失去了生命力。包装设计是在一定的民族文化参与和制约下展开和完成的。寓意吉祥的图案、汉字、容器造型的特征、传统上的民族色彩特征、天然材质等这些元素无不体显这些文化的沉淀。将这些元素运用在包装设计中能使包装整体风格体现出传统韵味。
中国的传统文化有千百年的悠久历史了,从人们的审美观到民俗文化都体显着悠久的历史文化。包装设计者采撷这种种艺术之花,运用到商品的包装中去,大大增加了消费者对产品的亲切感。在本民族的优良传统中挖掘设计素材,通过不同民族的交流和融合,使本土的设计特色让世界了解、认识、接受。
关键词：文化传承 创新 文化遗产保护
一、文化传承与创新，大学是基地，教育要当先
文化是人类发展进化过程中逐步掌握的能改善人类生活的知识、能力、习惯的总称。文化传承就是指这两种财富在上下两代人之间的传递和承接过程。文化是一个国家文明程度的考量标的，也是一个国家的“软实力”。
人类对历史文化的传承，主要是靠教育来实现和完成的。文化的传承与创新是整个社会的责任与义务，学校是其中最关键的环节，因为文化在学校中具有最高质量的延续性。其中，大学通过传承、交流、倡导文化，推动新思想、新文化，满足人类的求知欲和精神需求，引导社会文明的价值选择。大学的核心职能是育人，大学的文化传承创新就体现在大学传播、研究和创新文化的过程中。文化传承创新，就是通过人才培养将优秀的传统文化传承下去并发扬光大。大学的文化传承使命随着育人功能作用的同时而实现。
狭义的文化是烙印着民族特性的民族文化，是人类精神追求的产物。民族文化传承是民族文化要素的传承，包括语言、行为、器物和心理的传承等。在一个民族共同体中，民族意识的深层积累表现为心理传承，形成民族认同感的代际延续。教育能够实现民族文化要素传承，特别是心理传承。在家庭和社区的教育中，孩子通过对民族语言的学习和行为模仿，以及被强迫接受传统的思想和行为，并继承器物的识别与使用而促进民族文化的心理传承。
某种程度上，教育是民族文化传承的产物。教育向学生传达民族文化的概念，使年轻一代获得关于少数民族的人文、历史知识，提高传承保护民族文化的意识。我国一些少数民族的神话、歌谣中保存了有关天地万物和人类起源的传说，一些故事、诗歌记录了少数民族的生活和精神文化。少数民族的歌舞、绘画、服饰、雕塑、建筑等艺术也渗透着历史和人文观念，年轻人通过传承民族文化，可使他们获得朴素的哲学观念，并得到美的享受和人文熏陶。
“文化的积淀是文化累积和传播的结果。教育对文化的经久保存和传播，直接导致了一个民族文化的凝聚和积淀，形成了一种文化的基本内核。”教育经历了漫长的发展过程，期间，教育对民族文化的传承也经历了人际传播、组织传播到大众传播的发展过程。从而民族文化的逐渐凝聚和积淀，形成了民族文化传统。因此，教育通过对文化的传递与承接促进了文化传统的形成和民族文化的积淀；在此过程中，教育具有重要的作用。
二、文化遗产的保护，生命是本质，原则要全面
文化遗产，包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物；非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的文化表现形式，具有重要历史、艺术、科学价值和文化价值的，具有知识性、技艺性和技能性的文化事项。物质文化遗产的传承与保护因其可见可感，而相对容易，并较早受到人类的关注，流传至今的各种物质文化遗传无疑都是世世代代的人们精心保护的结果。而非物质文化遗产的传承更多的是人类习惯性的无意识作为，在新的物质冲击下很容易被人们所淡忘。在追求经济发展的当代，往往以利益为导向，忽视了文化遗产对于我们的中华文明传承的重要性，这是极不可取的。
（一）文化遗产保护的本质
非物质文化遗产是生动鲜活的，是有灵魂的。这个灵魂，就是创生并传承它的那个民族长期凝聚成的特有的民族精神和民族心理，体现为共同信仰和核心价值观。正是这个灵魂，使它有吐故纳新之功，从而有生命力。非物质文化作为民间文化，它的存在必须依靠社群民众的实际参与。除此之外，还指它的变化。一切现存的非物质文化事项，都需要在与自然、现实的互动中，不断生发、变异和创新。联合国科教文组织在其《保护公约》中明确指出：所谓“保护”，就是“指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。”表现出真正的远见卓识和对人类文化建设高度的负责精神。这才是当今人类非物质文化遗产有效的固本求生之道。
（二）文化遗产保护的原则
为实现非物质文化遗产保护的根本目标――保持其“生命力”，有四项原则需要注意：
其一，生命原则。作为人类特殊的精神创造的非物质文化遗产，是一种有生命的存在。要切实维持和增强一种非物质文化遗产的生命力，必须首先探寻它的形成与发展谱系和其赖以生存的环境，找到其中由特定民族精神凝铸的核心价值观，从而在源头和根本上准确认识保护的基础。如果舍弃对核心价值观的发掘与保护，也就等于从根上解构了它的生命，文化也就不再具有是活性，做的只是徒具形式抢救和保护。
少数民族随迁子女作为一个特殊群体，具有自己独特的民族文化背景和民族心理特点。他们离开故乡，进入陌生的内地学校，这使他们在传承民族文化方面面临诸多新情况。因此，为了民族自身的发展与民族文化的有效传承，必须发挥家庭在民族文化传承中基础性作用，加强家庭自身建设。本文总结了帮助少数民族随迁子女更好的传承民族文化的可行性对策，希望帮助其更好的发挥家庭在文化传承的作用。
关键词:
家庭教育;少数民族随迁子女;民族文化;文化传承
近年来，流动人口随迁子女的受教育问题一直是社会关注的热点，相对于一般的随迁子女而言，少数民族随迁子女作为一个特殊群体，具有自己独特的民族文化背景和民族心理特点。如今，由于他们离开故乡，生活环境、文化背景、风俗习惯等方面面临差异与多重困难。其民族文化受到冲击与挑战，甚至出现了代际之间的文化断层。而家庭作为少数民族成员学习本民族传统文化最主要的场域，影响着民族文化的传承与绵续，其传递传统、维持传统的中心单位因而显得更加突出，因此，为了民族自身的发展与民族文化的有效传承，必须加强家庭自身建设，充分发挥家庭在民族文化传承中的优势功能。那么，这些随迁子女其家庭教育如何在传承民族文化中发挥这种场域功能，是笔者思考的问题。笔者认为促进少数民族家长民族文化的教化意识，发挥家庭文化传承的功能，需从以下几点做起:
一、加强家长自身建设、提高文化素养
家庭是文化传承的摇篮，家长对孩子文化传承具有启蒙作用，孩子正是在家庭中耳濡目染，受到民族文化的熏陶，而这种影响是潜移默化的，没有家庭传承民族文化的基础如同无源之水终将枯竭。而“父、母、子的三角结构，维持着人类种族和文化的绵续”因此，对于离开故乡的少数民族家庭来说，家长在民族文化传承的中占有主导作用。首先，少数民族随迁子女的家长应该树立现代教育理念，对以主流文化为主的异文化要有认同意识，在家庭教育中既要督促孩子学习主流文化又要积极主动地传授民族文化，这样既能适应社会发展的要求，又能保持民族文化的特色。在家庭中家长的文化素养直接关系到孩子接受民族文化的程度，家长有意或无意的通过平常的师范把本民族的物质文化和非物质文化传递给孩子。因此，家长应加强民族文化的教化意识，通过言传身教，知晓民族文化。从小就培养孩子热爱民族文化的意识，形成对本民族文化的正确的情感态度，树立正确的民族观，国家观。其次，家长应主动学习科学文化知识，与学校教育配合。另外，作为家庭当中担负绝大多数教养责任的母亲，尤其应该重视自身文化素养。例如:母亲可以在孩子课余时间通过讲故事的形式给孩子用民族语言文字讲述民族历史文化、英雄史诗，激发孩子学习民族文化的兴趣，使孩子从被动学习民族文化知识到主动参与学习。
二、更新教育方式、增强亲子互动
随着现代化与信息化步伐的加快，以计算机代表的大众传媒的普及，正在影响少数民族的教育方式。在异域他乡，由于他们没有原有的文化场域，因此少数民族随迁子女的家长要与时俱进，更新教育方式，在家庭中让孩子有选择的通过电视、网络等学习科学知识，了解当前社会发展，在课余让孩子能有机会接触到民族文化。弥补学校教育的不足，增强亲子互动，丰富家庭精神生活，优化家庭的民族文化教育的内部环境，营造民族文化的家庭氛围，将民族文化知识融入到日常生活的点点滴滴。家长还应利用好各类民俗活动，有意让孩子参与其中，让孩子感受民族文化，丰富和完善对本民族文化的理解，增强对民族文化的认同感，来实现对孩子民族文化的传承教育。
三、提升家长传承民族文化的“文化自觉”
“任何精神文化都是人类意识活动的产物，”“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向。不带任何‘文化回归’的意思，不是要复旧，同时也不主张‘全盘西化’或‘坚守传统’。自知之明是为了增强对文化转型的自主能力，取得为适应新环境、新时代而进行文化选择时的自主地位。”而“文化教育是指一个民族社会通过各种途径对民族个体进行包括文化自觉、文化认同及文化知识的教育。”那么，“首先需要认识我们自己的文化，也就是说要实现‘文化自觉’。只有这样，才谈得到让人家来认识我们和我们认识人家”。民族文化的传承需要家长树立孩子的文化自信、民族自豪感。要有一定的文化危机感，弥补学校教育的不足，使民族文化在课外得到强化、延伸，持主动、自觉的态度。
四、增强家校互动，共同发挥民族文化传承功能
为弥补学校教育民族文化传承的不足，家长应主动与学校沟通，摒弃阻碍学生融入集体的狭隘观念，不仅要帮助在校教师理解少数民族文化，同时协助学校，帮助孩子融入到集体活动当中，通过学校、家庭的合作，开展丰富多彩的民族文化教育和宣传活动，真正实现家校有效互动，共同发挥民族文化传承功能。进而不仅加深对学校师生对少数民族文化的正确认识，“优化家庭文化传承的外部条件”，同时通过此项工作不断改善家长的教育观念。
参考文献:
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［5］．弘扬优秀传统实现文化自觉［M］．中华文化论坛，1998．4
【关键词】包装设计 中民族文化 有效传承
在包装设计中，民族文化是设计不断创新的源泉。包装设计是一种文化的体现，跟我们的生活息息相关。优秀出色的包装能够展现出设计的科学性、实用性之外，从包装设计所表现出来的艺术性和文化性更是得到了多样化的发展。包装设计中的民族文化得到有效的传承，除了能够展现地域的文化特色之外，那更是一种弘扬民族文化的有效方法。
1 包装设计中民族文化有效传承的途径
曾经有人说过，每一种艺术品都有着属于它的民族和时代。在每个国家不断发展的过程中，都会慢慢形成一种具有本国特色的民族文化。而从包装设计的发展过程可以看出，包装设计和民族文化都是有所关联的。
在如今的包装设计上，要有效地传承民族文化，首先一定要对民族文化有深刻的理解。这是最为基础的条件，也只有对民族文化有了一定的了解，再利用先进的设计技术进行再创作，这样才能够设计出具有民族文化特色的包装设计文化，这样才能够在包装设计中做到民族文化的有效传承。
包装设计要有效地传承民族文化，就是说要在包装设计上体现出民族文化。包装设计上所体现出来的民族文化，就是运用一些符号语言通过视觉的传递而表达出来。本来文化的出现就是人所创造的，所以要在包装设计上有效地传承民族文化，离不开的是人类活动，民族文化是文化艺术发展的底蕴，在包装设计上并不是要复古，而是结合时代的发展，将民族文化进行再创造。如果没有民族文化的依托，包装设计这一种设计文化将会失去活力。所以包装设计中民族文化要得到有效传承，就要在设计上表达出一种民族的语言，更好地弘扬民族文化。
2 包装设计中民族文化有效传承的体现
所有事物的发展都不能够一成不变，包装设计亦如是。要在包装设计上传承民族文化，并不是要求将民族文化进行复古的设计。因为民族文化在我国不断发展的过程中也在不断升华发展，那是一个慢慢演变的过程。所以我国的民族文化不会因为时代的变迁发展而失去民族特色和民族韵味，反而在不断的发展过程中传承了传统文化，发展了新时代文化，在包装设计上，我们能够实现民族文化的有效传承。
风格设计。包装设计的风格展现主要通过一些民族物元素来表现的。就好比在现在的包装设计上融入我国的水墨画，整个设计风格就相当中国风。因为水墨画是民族文化的一大特色，在包装设计中加入水墨画，民族文化的韵味就得以散发，而且在视觉的效果上更能感受到我国文化的精妙。这样的包装设计除独特之外，难得的是能将民族文化进行了有效的传承。另外在一些酒的外包装上运用了书法艺术，简简单单的文字书法就非常简洁明亮地将产品的主题突出，更重要的是从包装设计上所展现出来的民族文化，民族韵味得以渗透其中。
设计语境。包装设计要体现独特的民族文化，设计的语境非常重要。设计者要在包装设计上更好地做到民族文化的传承，作为设计者本身应该要对传统民族文化有深刻的认识和理解。这样才能够在包装设计上将我国的民族文化更好地展现出来。文化创意是一种很好的传承方式，要在包装设计上对民族文化做到有效传承，在设计上就要更加强调民族文化的特色韵味。中华民族传统文化深厚丰富，这就赋予了设计者更多的设计源泉，不同的设计者有不同的设计情结，对于不同的民族文化有不同的认识和理解，设计的语境也有所不同，所以包装设计也是多样化的，这样才能在不同的设计语境中传承好民族文化。
包装设计是一种文化的表现，在时代性的追求上还要不忘突出民族特色。深厚的民族文化给我们在包装设计上提供了一个很大的文化平台，在传承民族文化下追求包装设计的创新和发展，渊源的民族文化给设计者很多设计的素材和灵感。在包装设计中除了要展现时代特性和文化艺术特性之外，更要做到的就是对民族文化的有效传承。包装设计是一种文化的体现，优秀出色的包装能够展现出设计的科学性、实用性之外，从包装设计上我们还能够看到很多民族元素和地域特色所表现出来的艺术性和民族文化特性。包装设计中民族文化的有效传承让民族文化得到了多样化的发展。包装设计中的民族文化得到有效的传承，不仅能够展现地域的文化特色，更是一种弘扬民族文化的有效方法，让我国的民族文化走向更大的世界舞台。
参考文献
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关键词：云南施甸县布朗族 少数民族文化 传承
云南是一个多民族聚居的省份，在长期的历史发展进程中，少数民族创造了丰富多彩、各具特色的优秀传统文化，这是一笔宝贵的文化遗产，也是云南重要的文化旅游资源。进入现代文明社会，在走向现代化的过程当中，各个民族也同样面临着两难的选择：一个是如何弘扬、保留自己的传统文化，能使自己的传统文化在现代的社会发展过程当中不落伍或者不被抛弃；同时，又吸收其他先进民族的文化，甚至世界一切先进民族的文化，使自己的文化不断得到创新，使自己的民族不断地发展进步。所以，一个民族优秀的东西，如果不去传承和发展，不去保护和挖掘，世代相传的东西可能不复存在。有些人由此发出感叹，有一种忧患意识和忧虑感，这是任何一个民族在走向文明、走向现代化过程当中必然出现的历史现象，都在思考怎么样传承和发展优秀的民族文化。
一、云南施甸县布朗族文化的特色与发展状况
布朗族是云南的独有民族之一，也是我国西南边陲历史悠久的一个古老土著民族，分布在云南省西部和西南部沿澜沧江中下游西侧的山岳地带，主要聚居地是西双版纳傣族自治州、思茅市、临沧地区和保山市。布朗族属南亚语系，孟高棉语族布朗语支，无文字，习汉文，有着极为丰富的口头文化，至今仍然保留着最具鲜明特征的民族语言、服饰、歌舞、风俗习性。布朗族聚居地群山起伏，气候暖和，降水较多，土地肥沃，物产丰富。布朗语分为布、阿尔低两种方言。布朗语与俄语、克木语、德昂语及高棉语有亲属关系。由于布朗族与傣族、佤族、汉族长期杂居，故多能兼操傣、佤和汉语。布朗族没有本民族文字，通用傣文和汉文。布朗族古称“徽”、“蒲人”、“朴子”，自称“乌”、“翁拱”、“阿娃”，他称“濮曼”、“濮满”。其先民在先秦时为百濮的一支，汉晋时称“濮”，唐时称“扑子蛮”，先后受南诏、大理国统治。元明清时期称“浦人”、“蒲满”、“包满”、“濮曼”。
施甸居住着布朗族，又称濮人，他们自称为“乌”、“帮”、“布朗”或“伊瓦”；他称本人，翁拱，汉族称他们为“蒲满”，俗称“花濮蛮”。从日老（今保山）迁来勐底（今施甸），现主要居住在木老元、摆榔两个乡。在施甸的木老元乡、摆榔、姚关生活着的保持原始的、传统的生活方式的布朗族，是施甸的土著居民。正是由于其独特的民族风情和绚丽多彩的服饰文化，布朗族吸引了越来越多关注的目光，聚居施甸县的布朗族以其服饰崇尚金色，且人口数量较少，在该县被称之为“金布朗”，有“稀有、金贵”的意思。而施甸县的布朗族经专家证实为契丹人后裔，政府乘势而为，将12月1日定为“金布朗文化节”。在这一天既首演了布朗族风情歌舞《金布朗》，并结合该县特有的民族食谱“年猪饭”，将姚关古战场、湿地、石瓢温泉等特色景点串成一线，叫响了“金布朗”之乡文化旅游品牌。
二、云南施甸县金布朗族文化在传承和发展中存在的问题
民族文化包含一个民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。我们在传承中，如何去梳理这些内容，如何界定传承的范围，哪些文化可以注入时代元素使其走得更远，都是困扰我们的难题。在发展和传承云南施甸县金布朗族文化中，主要存在三个方面的问题。
1.民族语言传承的危机。每种语言都承载着一段长长的历史，厚厚的文化，都凝聚着一种伟大的民族精神。在我国，如果不注意保护各种民族语言，它就必然会受到汉语的极大冲击，这是关系到民族语言存亡的大问题。布朗族有语言无文字，其民俗的传承方式无论是口头还是行为传承都是靠记忆保存与传递的，这就带有很大的局限性和灵活性。布朗族已经逐渐普及和推广汉语，在他们的汉语水平提高的同时，本民族语言文字的功能很可能会衰退。经过几代人后，就会使大部分布朗族青年失去他们直接认识本族文化历史和传统的纽带。客观地说，不学母语、不用母语来理解基本的知识是不行的，但是只会母语，不会汉语或是汉语程度低也不行，事实证明，它会影响科技知识、生态知识、经济、法律等高层次知识的接受和运用。所以，在全球化、现代化的背景下，如何转变民族成员的观念，形成“文化自觉”，让民族语言得到更好的传承和发展，是一个非常重大的命题。
2.民族文化资源的流失。随着社会的进步，经济的发展，少数民族文化正在面临着衰弱趋势。地域性的民族优秀文化特别是少数民族的文化，在全球经济化、观念趋同化的大背景下逐渐被淡化，有的出现了濒危化的现象，甚至有些则正在或已经灭亡。很多民间技艺、少数民族语言、服饰甚至传统文化濒临灭绝，将在地球上永久的消失。曾经的辉煌，就这样静默地退场，留下我们慨然叹息。例如布朗族妇女服装颜色多以绿、红、青、紫为主，衣裤色彩跳动较大，袖口、衣领、裤脚多以彩色布条装饰，花色较为艳丽，因此获得了“花蒲蛮”的雅称。建国后，特别是近十年来，土布减少，各种流行服装越来越多。青年妇女多数已不包头巾。男女老少大都有鞋袜，男子喜穿拖鞋。传统的民间文艺形式在那里发生了变异，保留着我们民族的最古老最纯粹的记忆和文化基因正在流失。由于少数民族文化教育跟不上，阻断了一些少数民族文化的传承，现在民间艺人的老化以及专业技术人才的分布不均，民族文化人才出现断层。
3.民族宗教与风俗文化的淡化。中国少数民族复杂多样的及其由此而产生的经济生活、风俗习惯、社会组织、伦理观念、思维方式以及民族性格，将民族现代教育和民族传统宗教紧密地联系在一起，民风民俗是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。布朗族属南亚语系，孟高棉语族布朗语支，无文字，习汉文，有着极为丰富的口头文化，至今仍然保留着最具鲜明特征的民族语言、服饰、歌舞、风俗习性。但是随着现代文明的涌现，电视、电脑、电影的不断进入，外界的信息和生活方式等通过媒体迅速进入，使本来封闭的少数民族山寨传统习俗淡化，大量的年轻人进城务工，他们的生活习惯、思想意识游离在本族文化传统和主流文化传统之间。因此，少数民族教育必须帮助少数民族子弟继承本民族的伦理道德和文化历史传统，并进行正确有效地引导，充实他们的思想，帮助他们构建正确的民族观、人生观和世界观。
三、传承与发展云南施甸县布朗族文化的举措
云南省施甸县是一个少数民族聚居的地方，在这里有着古老的传统布朗族文化。在现代文明社会里，布朗族文化也受到了外来文化的侵蚀以及人为的破坏，再加上旅游业的发展步伐之快，就不得不要对这里进行开发。在对这些资源开发利用中，如果开发不当，传统文化必将产生变异，甚至消失，以及现在有些文化已经在无声无息中逐渐消失，我们还来不及注意。这样一来，造成不可逆转的后果，对施甸旅游业以及布朗族文化的发展来言则是无以为继。布朗族文化遗产的保护传承是一项长久的事业，它不仅需要文化理念的成熟来巩固，还得有正确、合理、合情的文化操作等。根据施甸县布朗族文化的自身特点，提出以下几点意见及建议：
1.贯彻落实国家政策和法律体系的保障制度。施甸县布朗族传统文化的传承需要国家政策的贯彻落实和法律体系的制度保障，也需要通过旅游业的发展，打造具有自身特色的“金布朗”之乡文化旅游品牌。《民族区域自治法》、《国务院实施〈民族区域自治法〉若干规定》和《云南省实施〈民族区域自治法〉办法》等法律法规，为传承发展施甸布朗族传统文化提供了法律保障。要从增强民族凝聚力、提高国家软实力、构建中华民族共同精神家园的战略高度，进一步提高对少数民族文化保护工作的认识，切实加强领导，进一步加大少数民族文化保护力度。法律是调整社会关系的重要准则，对于民族传统文化这种社会事实，它涉及到国家与地方、政府与当地民族、民族与民族之间的复杂关系，特别是产业化之后，还要涉及文化资源所有者与消费者等多方面的关系。因此，只有通过立法才能保证民族传统文化的保护与发展工作正常进行，这方面的工作亟待加强。
2.科学传承，优化资源配置。对于施甸县布朗族传统文化，我们要科学传承，更多传承它有价值、有利于人民生活水平和社会经济文化发展的一面，合理优化各项资源配置。传承是民族文化保护的重要途径之一，根据民族文化传承的特点，坚持以人为本。在注重软环境建设同时，我们也积极建设硬件环境。我们将民族文化的开发利用与旅游业相结合，挖掘并提升旅游景点的文化含量，与教育培训相结合，开设各类专业培训班，造就一大批民族民间艺术传承人。充分发挥文联、专业协会、民间艺术研究会、新闻媒体和文化单位在培养人才方面的积极性，编纂民俗文化系列丛书，建立县级民俗文化保护网站；普及保护知识，培养保护意识，增进对民族文化的认同，促进社会共享。
3.充分运用大众传媒的传播力量。随着社会的发展，大众传媒对人们的生活观念、人生体验等诸多方面产生了巨大影响，而这种影响随着大众传媒在少数民族地区的迅速发展日益明显。大众传媒对少数民族文化产生巨大冲击的同时，在传播过程中通过各种形式的信息将前人所创造的文化传递给后代可以实现文化的延续，也为传承和发扬少数民族文化提供了契机和可能。大众传媒特别是广播电视可以通过各种信息、节目加强少数民族的民族辨识以修复民族文化，进而传承与发扬少数民族文化。大众传媒可以采用少数民族群众乐于接受的方式来传承与发扬少数民族文化，在传播的内容和形式上凸显少数民族文化特色。在传承与发展云南施甸县布朗族文化中，应充分发挥大众传媒的传播力量，打造“金布朗”之乡文化旅游品牌。
4.将少数民族文化传统课程纳入学校教育。学校作为文化传承的主要机构，将少数民族文化课程纳入各级学校教育有助于云南施甸县布朗族文化的深入传承。少数民族教育既要考虑和适应本民族的文化环境、本民族的发展和需要，又要兼顾以汉族为主的统一多民族的发展和需要。在施甸县布朗族文化学校教育中，应在对语言本体对比研究的基础上，进一步加强双语教育的理论研究和实践应用；教育课程设计要立足本民族、面向全国、放眼世界并重视地方课本开发；提高少数民族地区的教师素质；根据民族人口发展特点加强少数民族地区的基础教育并重视少数民族的高等教育。
5.在继承的基础上创新少数民族传统文化。创新是一个民族兴旺发达的不竭动力，我们要传承施甸县布朗族文化，就需要不断推进体制的改革与创新。在新的形势下，要进一步结合施甸县民族地区的实际，制定适合少数民族文化发展的具体政策，逐步形成有利于少数民族文化发展的政策保障机制。要大力培养民族文化传承人才，利用人才的传承作用促进民族文化的持续发展，这是保护传承的关键；要创造良好的条件，吸引优秀的文化发展策划人才，充分发挥这些人才的聪明才智，为民族文化的发展服务；要开辟多种融资渠道，建立投资融资机制，争取在更大的范围内投入更多民族文化发展资金，以促进少数民族文化建设与全省文化建设协调发展。
我国少数民族传统文化的内容博大精深，包含着丰富的历史智慧和时代精神，尤其是各个少数民族由于处于特殊的历史和自然环境之中，民族传统文化中蕴含着丰富的智慧、情感和精神，这是构建少数民族和谐社会中必须充分利用的宝贵人文资源。只有大力保护与弘扬这些独具特色的民族传统文化，中国各民族团结奋进的强大纽带才会得以维系，各民族智慧创造的源泉才会永不枯竭。我们要合理利用少数民族传统文化资源，使其顺应着社会发展得以传承下去。
参考文献：
[1]穆文春.布朗族文化大观[M].昆明：云南民族出版社，1999，9
[2]阿诺德·汤因比.人类与大地母亲[M].上海：上海人民出版社，2001
[3]张杨婕.施甸布朗族婚俗[J].今日民族，2007，5
[关键词]基础教育；民族文化；课程设计
[中图分类号]G423
[文献标识码]A
[文章编号]1002-4808(2010)07-0040-03
每个民族在长期的历史变迁及特定的人文、地理环境的作用下形成了颇具特色的文化，生存其间的个体深受本民族文化的影响与模塑。从一个民族的延续和个体的生存、发展的需要出发，民族文化传承显得尤为重要。近代以来，受科技理性主义的影响，本土文化不断被边缘化，少数民族文化逐渐衰弱甚至濒临消失。随着对“文化中心论”的消解，如今我们已进入尊重文化多元与差异的社会，传承与保护逐渐衰弱乃至濒临消失的民族文化是时代赋予我们的伟大历史使命，作为文化传递主渠道的学校教育，传承民族文化当是其应有之义。尽管新一轮的基础教育课程改革在增强课程的地方适应性、多元文化性等方面作出了努力，但民族地区中小学课程对民族文化的关注仍然不够。为此，我们应秉持“中华民族多元一体”“和而不同”的课程价值取向，深化民族地区基础教育课程改革，使民族学校在传承人类共同文化的同时，充分发挥其传承我国少数民族优秀传统文化的功能。
一、确立民族文化传承的课程目标
首先，传承本民族文化并培植民族认同感。本土知识是少数民族人民在自己的生存、延续和发展过程中所形成的、具有自己独特内容与形式的知识体系，它深刻反映着一个民族独特的信仰、态度、价值观及行为准则、思维方式等。因此，学校课程应为民族学生提供系统学习本民族文化的机会，了解、掌握本民族文化的基本知识与技能，尤其要重视本民族语言文字的学习，以促进民族文化的学习，理解其深刻的文化内涵。在此基础上，学校课程才能唤醒民族意识，形成民族认同感。同时，学校课程应使学生的民族认同感不断扩展，从对本民族的认同到对民族一国家的认同直至对更广义的民族认同。
其次，理解、接纳和欣赏其他文化与民族。我国是一个多文化、多民族社会，各民族形成大杂居、小聚居的分布特点，各民族之间相互交流。因此，民族地区基础教育课程不仅要重视帮助所有学生理解和欣赏本民族文化，而且要使其理解、接受和欣赏我国乃至世界的其他民族文化，承认文化丰富性和多元性，消除歧视与偏见，消除文化的界限，追求社会“多元一体”的理想。
第三，发展学生跨文化能力。一个民主的、理性的多元社会客观上要求其公民必须能够超越民族和文化的界限，积极参与公共对话和行动。因此，民族学校应注重对学生跨文化能力的培养，发展他们的跨文化适应能力和理解能力，使其形成正确的文化态度，培植其民族归属意识，尤其应注重对学生跨文化交流能力的培养，发展学生的双语甚至多语能力，促进有效交流与沟通。
第四，形成批判意识。民族学校课程应将培养学生的批判意识纳入课程目标之中。我们尊重多元文化，但也应该清醒地认识到在多元文化中也夹杂着一些与社会发展不和谐的音符。不仅如此，对本民族文化的认同与接纳也不是盲从和闭关自守，而是一种批判性的继承和创造性的发展。因此，提高学生的文化批判与选择能力以及文化创新能力应成为民族学校课程的重要目标。
二、发掘丰富的民族文化资源
多元文化教育家班克斯(J.A.Banks)指出，在课程内容中必须反映出其他族群的历史、经验、价值观念，给少数民族学生以了解自己文化的机会，培植他们的民族自尊心，同时也给优势族群的学生以了解他们文化的机会，消除偏见。也曾指出，人们首先要认识自身的文化，理解多元文化，才有条件在多元化的世界里确立自己的位置，与其他文化一起取长补短，共同建立一个大家认可的基本秩序。
我国是多民族多文化的国家，拥有丰富而灿烂的民族文化，不仅有丰富的民间文学，如民间传说、故事、笑话、寓言、童话、儿歌、俚谚、传统歌谣，而且有独特的民族风情、影响深远的民族人物以及自然和人文景观等，蕴含着独特的价值和丰富的内涵。从民族文化中可以发掘出民族认同、生命教育、环境教育、人与自然和谐相处等丰富的教育主题，这些是多元文化课程发展取之不尽、用之不竭的宝贵资源。
不过，面对如此丰富、形式多样的民族文化课程资源，该如何选择?时间的有限性与民族文化丰富性的矛盾，决定了学校课程应有所选择，将民族文化中最有价值的方面筛选出来。而要使基础教育课程建立在对民族文化的合理选择基础上，就必须确立一套筛选原则。
第一，价值性原则。民族文化课程资源中的各类材料应明确显示多元和谐一体的价值准则，所选择的民族文化课程资源应有益于学生对民族文化的正确认识，有助于学生民族认同和跨文化交往能力的培养以及形成多元文化的价值理念。
第二，开放性原则。基础教育课程改革的根本目的是加强课程与社会、课程与生活、学生与社会、学生与生活的有机联系，即打通“科学世界”与“生活世界”以及“书本世界”与“现实世界”之间的壁垒。因此，应以开放的心态对待少数民族创造的一切文明成果，尽可能开发与利用有益于学生发展的一切可能的课程资源，让课程空间向着社会生产、生活领域和自然领域无限延伸，从而使学校课程更加贴近生活与现实。
第三，现代性原则。在鼓励各个民族和地区挖掘以自身文化传统为背景的课程资源的同时，我们不能因为曾经有过的辉煌沾沾自喜，从而走向另一个极端，即形成一种狭隘的民族情结和乡土情结，拒绝文化的创新与重构。民族文化课程资源的开发要有突破本民族文化局限性的意识，确立超越自身文化的价值观念，与时俱进，体现文化的现代性。
第四，需求性原则。民族文化课程资源的选择应满足学生的兴趣和需要，应贴近他们的生活与经验，所形成的课程内容是学生真实世界中具有个人与社会意识的问题，如学生喜欢的民族歌舞、民族器乐、民族民谣、民族民间游戏活动等。
第五，公正性原则。民族文化课程资源的选择应力求避免对少数民族的刻板印象、偏见和歧视的材料，承认并允许其他文化或民族的价值，改变用主体民族或主流文化的标准判断非主体民族或非主流文化的传统。总之，以本民族文化为基点，在此基础上使民族文化课程资源的选取范围触及多民族、多文化的语言、价值体系、文化传统、社会条件和等，凸显其民族特色。
三、实施主题统整的课程组织方式
一般而言，最易于获得的知识是统整琐碎的细节成为一整体的观念，并且在现实情境中，我们所了解和应用的知识并不是在学校中界定的不同区隔的知识，而是统整在真实问题和议题的情境中的知
识。民族文化课程内容组织的有效方式是进行课程的统整，课程统整是以真实世界中具有个人和社会意义的问题作为组织中心，透过与知识应用有关的内容和活动，使学生将课程经验统整到他的意义架构中，将民族文化知识与经验置于情境脉络中，并亲身经验解决问题的方法，以便使学生接近和更易感受到它的意义。课程统整是以涵盖学生个人与社会关注的主题为依据，以主题概念为核心，在此基础上确定与该主题有关的概念和活动，以利用这些主题概念，培养学生综合的问题解决能力和探究精神。
主题统整首先是确定主题。主题或问题是一个核心，课程内容的统整就是要通过这个核心把其他有关的事实或现象有组织地联系起来。主题可以从日常生活及活动的关注点萃取出来，也可从地方或社区的资源与文化遗产中获得，如各种节日活动(苗年、芦笙节等)或地方民俗活动(礼仪习俗、婚丧习俗、信仰习俗等)。主题还可源自社会问题或议题，如“民族文化与认同”“民族文化保护与传承”等，也可以是学生自身的议题或关注的事项，如“与来自不同文化的同伴相处”“我是谁”等。其中学生所关的事项和社会议题两种来源更为重要，毕竟个人和社会的各项问题就是构成生活的要素，也是年轻人用以组织知识和经验的架构。因此，主题的确定必须考虑与学生有关的问题与议题，必须关心学生生活世界的主要层面，并能激发学生动态和创造的行为。以苗族文化为例，我们可尝试将其分为欣赏与珍视―多姿多彩的苗族风情、行为规范与价值观、历史与贡献、身份意识、文化的沟通与交流、文化多样性等六个大的主题单元。
其次是规划主题。在确定了主题的基础上，还必须对主题进行规划。课程统整时，计划始于一中心主题，然后借由确认与此主题或活动有关的大观念或概念，展开课程的计划。即围绕主题规划与主题相关的学习经验，在主题的脉络下统整适切的知识，形成次级概念，并围绕次级概念架构更次一级的概念与活动，组成主题网络。如“身份意识”这一主题网络，中心主题为认识我自己，次级概念包括自我概念、自尊、文化差异、价值等概念，而次级概念中的“文化差异”又包含理解与尊重、包容、友谊等，“自尊”中又包含族源探踪、姓氏探源、服饰寻踪、传统等(见图1)。
总而言之，民族文化的课程统整应注意如下几点：第一，课程统整是由真实世界中具有个人和社会意义的问题所组成，例如文化差异、种族、语言等问题；第二，设计与组织有关的学习经验，考虑学生不同的文化背景，以统整的脉络组织学生的知识；第三，知识的发展和应用是要能诠释现行生活与世界的现象，作为行动的参考，而非准备考试或测验；第四，统整的重点要放在与文化知识应用有关的内容和活动上，使学生的课程经验统整至特有的意义架构中，并能亲身体验解决问题的方法；第五，学生能实际参与课程的设计，自己建构问题，并关心问题、解决问题，这也是一种民主的教育历程。
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