时间：2023-03-14 14:51:10
导语：在传统文化教育论文的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
我在教学《矛和盾集合》一课时，我板书标题后，我问学生:“由课题你会想到了哪个成语?”有学生说:“自相矛盾。”我板书在黑板上，又问:“谁知道这个成语是什么意思?”有名学生说得不够清楚，我借机对学生们说:“希望同学们课下寻找资料弄明白这个成语的意思。”激发了学生课外阅读的积极性。复习完本课的词语，开始讲读课文时，我借助弟子规中说的“读书法，有三到，心眼口，信皆要”教育学生在读书时要做到心到、眼到、口到，这三到都要实实在在地做到。教学《孔子拜师》时，我先出示孔子的名言:“温故而知新;三人行，必有我师焉;学而时习之，不亦说乎?知之为知之，不知为不知，是知也。”让学生读，然后我说:“孔子为什么能说出这么有哲理的名言，是因为他虚心好学。”然后学习课文，学生的学习积极性很高，教学效果较好。教学《和时间赛跑》时，积累了关于珍惜时间的名言“少壮不努力，老大徒伤悲;花有重开日，人无再少年;一日之计在于晨，一年之计在于春;黑发不知勤学早，白首方悔读书迟;一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴;光阴似箭，日月如梭。”学唱了《明日歌》。教育学生懂得珍惜时间，努力学习。
二、利用故事熏陶学生小学生都喜欢听故事
这是他们的共性。语文教材中有许多经典的国学故事，如成语故事《揠苗助长》、《守株待兔》、《三顾茅庐》、《闻鸡起舞》等，三字经中的《孟母三迁》、《孔融让梨》、《铁杵成针》等等。在课堂中开展以故事为主要内容的听、说、读、写、记、演等形式的综合性语文训练活动，能有效提高小学生的语文素质和文化素养。所以我每天利用课前几分钟的时间，由学生轮流讲故事，目的是让学生感到国学故事的无限精彩，对成语产生浓厚的兴趣。然后，让学生说一说从中明白了什么道理，从而为学生养成良好的阅读习惯打下基础。最后，由学生合作表演故事，他们积极性很高，表演欲望强烈。表演的过程正是理解的过程，这样不但展示了学生的表演能力，而且锻炼了其合作能力。
三、结合学校活动学习传统文化
传统音乐文化引入课堂对保护与传承音乐的贡献
在国际化的语境中，本土化问题越来越引起世界各国的重视。我国是一个多民族国家，地处祖国边陲的黑龙江省并不因其偏远而在文化积淀及文化根源上有丝毫逊色，黑龙江流域地域广阔，地理环境复杂多样，历史文化源远流长，自然资源极其丰富。同时，这里又是一个多民族聚居区域，这些的地理环境和社会环境背景形成了一系列具有黑龙江地方特色的本土民族音乐，而这些独具特色的本土民族音乐是我们应该认识并深入了解的。可是，就我国当前的音乐教育整体而言，仍是沿袭了学堂乐歌以来的“西乐”之路，对中国音乐，尤其是对种类繁多的中国少数民族音乐，就其深度与广度的研究可谓凤毛麟角，更极少被纳入音乐教育的课程体系之中。故此，这对推动本土少数民族音乐的发展也带来极为负面的影响。中国音乐教育协会会长谢嘉幸曾提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”的观点，但针对这一命题进行的相关调查结果显示，学生对其“不知道”“没兴趣”现象严重。这一答案把一个严峻的现实摆在我们面前，使我们意识到，本土少数民族音乐教育的传承与发展刻不容缓，认识和了解本土少数民族音乐文化已经成为当代音乐教育发展的重要趋势。学校教育在传承本土音乐文化方面究竟具有什么样的责任、义务和功能？通过本土音乐赖以生存的原生态社会文化背景去理解、分析和感受此音乐，并从中了解、体验这种文化，是当前国内外贯彻于音乐教育中的重要途径之一。仅民歌这一种音乐类型就反映着人们生活的各个方面：劳动的、宗教的、游戏的、爱情的等。在如此浩如烟海的音乐类别中，学生可以针对自己的擅长和爱好，选择自己喜爱的种类，进行收集、学习、研究，使其在学习的过程中，不仅有音乐基本技能及知识的积累，更能形成自己的个性音乐与追求，进而在音乐实践中归纳完善对本土音乐的认识。
本土音乐在高校音乐教学中的实施策略
1.定位准确，方法得当建立一套研究型学科体系，把本土音乐在高校音乐课程定位在研究型课程上，使该课程与其他的学科相区别。在学习实践过程中，学习方式可以采用田野采风、分组学习、资料分析整理、分类汇总等多样学习方式。在师生共同实践学习的过程中，让学生在实践中真正去认识各民族音乐的类别与其表现形式的各异。
2.积累素材，发展创新学生积累一定的音乐素材，根据自己对音乐的理解，发展创新本土音乐。将本土音乐渗入到音乐教学中，加强本土音乐与其他相关教育课程的联系与结合，创作出一种将音响作为传播媒介，在运动的时间和空间里创造形象、叙事、达意、娱情的艺术。直接诉诸观众感官的视听综合影像，是区别于文学（文字间接形象）、造型艺术（纯视觉形象）、音响，把音乐的视听语言的运动性和时空自由转换，又使它突破了同为“综合艺术”的戏剧和戏曲的舞台局限。
传统文化的传承已经不再是一个新话题，但是在每个时期却有着不同的意义。可以说，加强传统文化传承在教育工作中是一项长期的任务，它需要具备一定的衔接性。所谓继承，就是继续与承担。对后人而言，并不是生硬地将传统吞咽下去，而是要以审视的态度取其精华，弃其糟粕，在承担传统文化的传递者和接班人的使命时，我们必须随着时代的发展不断改进和优化传统文化，做到有选择地继承，有目的地发展。
由于传统文化在一定程度上影响着受教育者的思想品格和价值取向，所以，在教育工作中，对文化的共识就可以起到凝聚思想的作用。叶圣陶曾提出:“咱们跟祖先是一脉相承的，自当尝尝他们的营养料，才不至于无本。”匡在国际竞争和国际较量如此激烈的今天，重视先进科学技术的发展，并不意味着要瓦解甚至抛弃传统，否则必将导致民族精神支柱的坍塌。所以，在培养新型人才时，除了注重专业技能教育以外，绝不可淡化甚至冷落传统文化教育。
二、传统文化与语文教育的关系
(一)语文教育承担着继承传统文化的重任
语言作为一种特殊形式的文化，见证着人类从蒙昧到文明的发展历程。从语文单独设科至今，历经多次教改，如今语文的学科地位已不容小觑。当然，这并不是说传统文化的传承仅靠语文单科的教育就可以实现，文化毕竟是多元的，所以其表现形式和继承方式也必定是多元的，单方面的继承会导致文化形式单薄、内容狭隘。但兼具工具性与人文性的语文学科，无疑是继承并推广传统文化的重要载体。从课程特性来看，语文教育能够以其独特的感性魅力滋养受教育者的心灵，使其从外至内地品味传统，再从内向外地传递文化。
继承传统文化有助于提高学生的语文素养
传统文化不仅包含着大量的语言知识，而且积淀着人类发展过程中的大智慧。如果将历史喻为沙石，那么传统文化就是经过岁月淘洗而形成的精华，是从千年历史中提纯的精粹。有研究者将文化教学称作语言教学的“第五维度面”，认为它与听说读写这四项语文技能有着不可分割的联系。廖要丰富语文学科内涵，我们永远不可将其与文化割裂，因为语文学科在承载传统文化时，传统文化也通过语言这一中介提升了学生的语文素养。这种互利性主要体现在学生在接受传统文化的熏陶时，其原有的语文知识面得以拓展，思想情感得以丰富。
三、如何在语文教育中渗透传统文化
(一)在语文教材中均衡文言文与白话文的比例
文言文与白话文虽然属于不同的语言体系，在不同时代扮演着不同的角色，但是归根到底，它们都根植于中华民族的传统文化。吕叔湘曾否认过一种偏激而片面的观点，即以雅俗来划分文白。他强调传统文化的引入并不代表要搁置白话文教育，同样，不能因为白话文作为日常交流语言而冷落了对文言文的传承。在上个世纪末的教育改革过程中，由于对“教学内容要符合学生生活实际”的理解存在偏差，导致教师在教学中严重忽视文言文教学。其实，这里的“符合学生生活实际”，是指在坚持继承传统文化的基础上，加大力度提升学生的创新能力和实践能力。正如鲁迅先生所言:“外之既不后于世界之思潮，内之仍弗失固有之血脉”。
优秀的古诗文被编入教材，在语法知识的掌握和人文教育方面都是比较有效的，问题的关键是文言文被编入教材的比例是否恰当。目前，初中语文教材中文言文内容占40%左右，而高中各个版本的语文教材中，文言文的占比保持在50%左右。从加强传统文化渗透的角度看，有必要再适当提升文言文在教材中所占的比例，当然，调整的空间并不大，只能是微调，这是因为《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》曾经指出:中华优秀传统文化教育要“与时代精神教育和革命传统教育相结合”，“要与学习借鉴国外优秀文化成果相结合”。这里的两个“结合”可以作为语文教材中文言文与白话文比例调整的重要参考和依据。
(二)让经典之作贯穿课外阅读
在中学语文教材中，诸多优秀的古典作品被选作课文，但学生的阅读量绝不可局限于此，而应根据自身兴趣选择适量优质课外读物来拓宽语文视野。此举可谓是攀附着教材的阶梯，去欣赏更高处的风景。语文教材只能作为养成学生必要语文能力的工具性读本，而无法代替学生主动性的阅读选择。教师在教学过程中，应引导学生重视文言文课外阅读，并激发学生对文言文课外阅读的主动性和积极性。兼具语言知识和传统文化内涵的经典之作应贯穿课外阅读的全过程，由此课内、课外协调配合，相辅相成，在培养学生语言能力的同时也丰富其精神内涵。
在校本课程与教材中增加传统文化内容
中华优秀传统文化在高校英语教育专业教学中，由于受到西方文化的强烈冲击、课程设计的缺失以及教师教学中的忽视等原因，中华文化缺失、被忽视、被冷落，中华文化表达“失语”等境遇应引起高度重视。
（1）西方文化的影响。在经济全球化、文化全球化及信息化时代的背景下，人们的思想道德观念受到猛烈冲击。大学生受西方文化的影响，一些人对西方的价值观采取支持的态度，对中华优秀传统文化却持质疑的态度，包括英语教育专业学生在内的越来越多的大学生更愿意了解和获取西方文化知识。以英语为主要语种所承载的西方文化正以它的强势力量冲击和影响着大学生，从食品、服饰到节日、娱乐，都深刻地影响着大学生的价值观念、文化观念、思想观念和行为方式，如热衷于洋快餐、洋品牌，喜欢过西方圣诞节、情人节等洋节日，忘记了春节的味道，不清楚中秋节的来历。他们对中国传统文化要么知之甚少，要么不能用恰当的英语表达中国文化。在一些媒体上我们经常发现，一些英文水平很高的中国青年学者，在与西方人交往交流的过程中，不能很好地使用英语来表达母语文化，显示不出来自文化古国学者所应具有的深厚文化素养和独立的文化风范，如一些学者所说，存在“中国文化失语”现象，令人堪忧。
（2）课程设计的缺失。文化和语言密不可分，文化既包含语言，又通过语言这一载体加以表现，加以传承，加以弘扬。跨文化交际能力的培养是外语教学的目的之一。在高校英语教育专业的教学中，就课程设置来看，为了促进学生对英语国家文化的了解，大量增加了目的语国家的人文、地理、风俗、习惯等方面的知识，如英语国家概况、英国文学史及作品选读、美国文学史与作品选读等内容，这对更好地利用语言进行跨文化学习和跨文化交流起到了积极的促进作用。但同时我们也注意到，博大精深的中华优秀传统文化，在大学英语教育专业的教学过程中几乎完全被忽略。笔者从四川省两所师范大学（四川师范大学、西华师范大学）英语教育专业的课程设置情况看，发现没有设置有关中华优秀传统文化的课程。从课程设置情况看，只重视跨文化交际中对目的语和目的语文化的输入，忽视了母语文化的输出，对本国文化的重视程度不够，这不得不引起我们深思。
（3）教师在教学中的忽视。英语属于语言学科，在教学观念上，在具体的课程教学中，教师认为自己上课就是传授英语语言和文化知识，而与中国的传统文化教育无关。在长期的英语教学过程中，教师非常重视语言形式教学，即关注语音、语法、词汇及句子成分等方面的教学，教师也比较重视英语文化在英语口语、词汇、语法等项目教学过程中的渗透，以加深学生对其理解。但对中华优秀传统文化在英语教学中的辅助作用却被忽视或认识不深，没有将中华优秀传统文化融于课堂教学中，忽视了中国文化的教学，使中国文化教学逐渐被边缘化。当然一些英语专业教师自身文化素养不高或欠缺，对中国优秀传统文化缺乏系统学习和研究，自身表达困难，力不从心，更谈不上将中国传统文化渗透到课堂教学中来教育感染学生。正是这一原因使学生在学习时过多地侧重英美文化的学习，忽视了中国文化，导致学生只会用英语表达英美文化，而中国文化的英语表达能力较低，造成交际障碍。
二、加强高校英语教育专业学生中华优秀传统文化教育的途径
（1）高度重视，增强责任感和使命感。博大精深的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大动力，是提升中华民族文化创造力的重要源泉，既是综合国力的重要体现，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是国家和民族的未来和希望，加强对他们中华优秀传统文化的教育有着重要意义。与其他学科教师一样，中小学英语教师肩负着中华优秀传统文化教育的光荣使命。作为未来的中小学英语教师要完成这样的使命，高校就必须加强英语教育专业学生中华优秀传统文化的教育。
（2）修订教学计划，完善课程设置。根据教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》关于“把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系”的要求，一是在编制教学计划和实现的教学目标中，要强化中华优秀传统文化教育的意识和要求，强化教师的责任担当；二是增加中华优秀传统文化教育的课程设置，如开设“中国文化概论”“中国历史概要”“中西文化比较”等课程，编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本，建设中华优秀传统文化精品视频公开课等；三是修订教材内容，编录反映中华文化的优秀外语文章，在教材中主动导入中华文化的元素；四是修编中华优秀传统文化的课外读物，加大中华优秀传统文化的摄取量等，以此来提升学生中华文化素养，增强语言运用能力。
（3）提升教师的中华文化素养，将中华优秀传统文化融入专业教学中。将中华文化融入课堂教学，专业教师承担着重要的使命，扮演着重要角色。既要求教师增强中华优秀传统文化传承的意识，提升责任感使命感，又要求教师不断加强对中华优秀传统文化的学习和研究，不断加深对中华优秀传统文化的理解和文化底蕴的积淀。唯有此，在教学设计中，在课堂教学中，教师才能有意识地将中华优秀传统文化渗透到教学的各个环节，才能将中西方文化进行跨文化的对比与分析，才能用流利的英语准确表达中华文化的内涵与魅力，从而引导学生提高对中华文化的学习兴趣和积极性，提高学生对中华文化的口语表达和写作能力，培养学生树立平等对待多元文化的观念和意识，更好地把握中西文化的特点和差异，将中华优秀传统文化更好地传承和传播。
（4）以学习中华优秀传统文化为主题，开展丰富多彩的校园文化活动。在校园文化活动中开展丰富的以学习中华优秀传统文化为主题的活动，对于英语教育专业学生习得中华文化知识、提升中华文化素养、培养中华文化自觉、提高对中华文化的英语表达能力有着直接的影响。一是教师要鼓励学生广泛地开展中华优秀传统文化的阅读和学习，有针对性地进行阅读指导，推荐阅读书目和报刊杂志，鼓励学生撰写英文阅读日记或读后感。二是定期举办中华优秀传统文化讲座，邀请著名的文化学者介绍中国历史、文学、建筑、艺术、民俗、饮食、服饰文化，并进行中西方文化对比，提升对中华文化的理解。三是挖掘传统节日文化中的现实价值。中国传统节日有其特有的文化符号，与我们生活紧密相连，我们要帮助学生解读这些文化符号，实现传统节日文化历史与现实的文脉相接。四是组织开展诗词朗诵、英语演讲活动，开展中国画、书法、剪纸作品展览，开展音乐晚会、戏曲表演等蕴含传统文化元素的系列活动，在活动中学习中国传统文化。五是营造学校传统文化环境，在图书馆、教学楼等重点场所张贴中国传统名言警句或悬挂书法、国画作品，对校园建筑物、道路、桥梁、湖泊命以体现中华传统文化内涵和深厚办学历史积淀的名字等，建设良好的传统文化氛围。
高师声乐教学改革应合理安排传统音乐文化在高师声乐教学中的教学比重。作为一种新的音乐教学课程，传统音乐教育不仅能教会学生一定的传统音乐技能和表现形式，在一定程度上还能促进民族音乐文化的传承，发扬优秀的民族文化精神。当今我国高师音乐教育的教学目的是为国家培养出更多的优秀音乐型人才，其中必不可少的核心教学是声乐技能，随着我国近几年来对艺术文化的不断重视，传统音乐文化也得到人们越来越多的关注。对于传统音乐文化融入高师声乐教学的教学模式改革主要体现在教学内容上，高师声乐教材选编应该从多角度、多层次进行选择，除了选入传统的艺术戏曲外，还应该包括一些传统原生态的音乐艺术作品以及民间乡土气息的音乐作品，通过多方面的收集音乐艺术作品，进行合理的改编并进行传统音乐文化教学，有助于帮助学生了解传统音乐文化的多元性，提升优秀的传统音乐文化素养，更加深入的了解中国传统音乐的文化真谛。除了要求高师声乐教材选编多样化之外，还应该重视民族音乐文化的传播。民族音乐文化是一个国家音乐文化教育的灵魂，我国是一个具有悠久历史的文明古国，拥有着丰富的文化资源，其中音乐文化资源占有着一定的比例。所以在音乐教学上，教师应全面地展现我国各民族不同时期优秀的传统音乐文化，加强学生对于民族音乐文化资源的学习和运用，实现高师声乐教学不仅要传授声乐技能，还要重在弘扬传播中华民族传统音乐文化，培养学生民族情感和爱国精神。作为传播高师声乐教学的教学实践者，教师要更加注重传统音乐文化的教育，通过开展多层次的专家交流培训外还要不断地进行自我学习，加强教师的音乐文化素养以及道德品质，更好地满足音乐教育事业发展的需要。
二、调整音乐教学形式
目前我国很多高师院校的声乐教学课主要采取小班上课的形式，对于传统音乐文化的教育只是简单的进行学习和演唱民族声乐作品，忽视了传统音乐文化教育背景，没有真正地理解传统音乐教学的重要性。所以，在今后的声乐教学改革中，高师院校应根据传统音乐文化教育教学的特点，进行制定合理的声乐教学方式。高师院校可以在原有的授课模式上加入集体课堂和社会实践课堂等教学模式，通过集体课堂让学生在掌握声乐理论知识的基础上，加入传统音乐文化的教育，在课堂上还可以组织学生之间进行传统音乐文化交流，讨论传统民族声乐历史及赏析传统声乐作品等内容，力争培养学生声乐技能的综合运用，提升传统音乐文化素养。社会实践课可以让学生走出校门，进入社会，来了解我国社会背景下对于传统音乐文化的需求。通过社会实践，学生能够更真实地接触到最原生态的传统音乐作品艺，拓展了学生对于传统音乐文化的认识，激发了学生学习声乐的兴趣，让学生真正地意识到学习传统音乐文化的重要性。
三、师资知识结构的改善
声乐教学是主要是运用声乐技术方法让声音去演唱实践的教学模式，声乐教师在教学过程中起着十分关键的作用。教师不仅要传授声乐技能，还要结合自己多年积累的经验来指导学生进行学习，所以教师教学文化素养的好坏直接影响学生学习的效果。教师作为现代声乐教学的领跑者，首先要加强传统音乐文化学习，不断调整传统音乐文化学习理念，完善民族音乐文化知识结构，合理地将传统音乐文化融入到高师声乐教学中，保证学生更好地学习传统音乐文化，加强对传统音乐文化学习的积极自主性，丰富自身的音乐文化素养。
四、结语
当代大学生正是美国国务卿杜勒斯“和平演变”论中“把和平演变的希望寄托在中国的第三代”中的“第三代”。而作为“第三代”的大学生也正如杜勒斯所说的，接受着西方国家的和平演变。盲目追求美国大片、快餐文化、饮食方式与习惯（如西餐）、圣诞节等洋节等西方文化，但是对其中的内涵却不甚了解，只是一味模仿与盲目追逐。传统节日也被他们看作除双休日以外的国家法定节假日。在大学生传统文化缺失的同时，道德素质低下也成为当代大学生身上存在的几大问题之一，不知礼义廉耻的现象时有发生。在笔者看来，道德素质的缺失相当大一部分原因是大学生对传统文化的漠视。那么，为什么当代大学生如此追求外来文化而忽视或放弃传统文化呢？笔者认为主要有以下几个原因。
1.外来文化冲击以及自身发展偏差
从开始，外国侵略者用坚船利炮叩开了闭关锁国状态下的中国的大门，使中国传统文化遭到西方文化的猛烈冲击。在这个过程中难免会有认识失当之处。因而，“全盘西化”论就在上世纪三十年代被提出。到了上世纪九十年代，在“文化热”研究中出现了一股否定民族文化，鼓吹全盘接受西方文化的民族文化虚无主义思潮。这些错误思潮的出现，正是对中西文化关系认识失当造成的偏激结果。
2.社会影响以及传统文化的极端演变
现代社会不再像传统文化那样去追求美德与正义，而是转而崇尚美色与金钱；无私与奉献不再是社会风尚，奢侈与浮华反而成为时代潮流，享乐主义与主义、个人主义与利己主义大行其道。当代大学生虽然有自主能力，但因教育不完善还不成熟。因而在面对社会中的物欲横流、灯红酒绿的诱惑以及社会热点问题的负面舆论时不能有效辨别和抵制。在这种情况下，外来文化正好可以迎合大学生追逐诱惑的心理，所以大学生崇尚资本主义文化也就显得“合理”了。但是中国传统文化特别是儒学作为一种至善主义文化，正好强调的是“仁、义、礼、智、信”，但是为什么会被社会所背弃呢？此消彼长之下，大学生越来越追求开放的外来文化而主动远离教条死板的传统文化。
3.学校应试教育造成对传统文化以及道德素质教育的忽视
我国虽然早已在教育领域推行素质教育与博雅教育，但是应试教育至今仍是我国教育者的主要手段。学校以学生成绩好坏来衡量一个学生是否优秀的现象仍普遍存在。在小学、中学阶段学校为了追求高升学率而进行应试教育忽视了学生在传统文化与道德素质方面的教育，只教知识不教做人。由于大学中“放羊式”的教育，除了上课时间外学生主动学习的时间少之又少，又怎么会主动接触教学计划之外的内容。所以学校对传统文化与道德素质教育的忽视也是造成当代大学生传统文化与道德素质缺失的重要原因之一。
二、高校进行传统文化与道德素质教育的必要性
1.学术道德方面
大学生作为未来学术的后备军和主力军，其学术道德水平的高低不仅关系到大学生培养质量，而且关系到整个学术事业的健康发展，更关系到国家、民族的兴衰。因此，提高大学生的学术道德水平已经成为现代教育的热门话题。而如今大学生违反学术道德的现象时有发生。数据表明当前部分大学生在学术行为中较少考虑到学术与学术道德规范存在的内在联系，其学术道德一时亟待提升。对大学生进行传统文化与道德素质教育，讲诚信观念求实观念深入大学生心中，是提高大学生学术道德水平进而提升大学生乃至国家学术水平的重要途径。
2.社会方面
当今世界到处充满贪婪与欺诈、腐化与堕落、色请与暴力、邪恶与疯狂。作为还未完全成熟的大学生，面对外来文化的冲击与社会的诱惑时，难免会做出失当的行为。人性不可以放纵，放纵必然引发社会混乱。文艺复兴以来形成的现代西方文化，是一种解放人性的文化，它既是现在文明的源泉，也是造成当今世界社会危机的根源。当今高校应当将中华民族优秀传统文化引入到大学生的生活中去，使大学生从传统文化中充分汲取有益的营养，摆脱对西方文化的盲目推崇，为倡导和构建至善主义新文化、促进和谐社会建设创造条件。
3.国家方面
中国如今正在走“和平崛起”道路，而中国的崛起是在失去世界政治、经济、文明控制权150年之后的再度崛起。中国的崛起除了靠经济、军事外，还要靠国家软实力。而如今，暂且不谈西方文化与中华民族传统文化，只谈学校教育中的英语与语文。有很多学生连汉语都学不好就开始拼命学习英语，对英语的掌握炉火纯青，而对汉语语法却一窍不通。大学中有很多专业甚至没有语文课，而英语却成为必修课，考四六级成了大学中的时尚。其实一个国家的强大并不取决于国民对其他国家语言的掌握程度，而取决于对自己国家民族文化的认同程度。很多国家都在学习中华文化，而我们却对自己民族的文化视而不见。在前面谈到的政府“外脑”中的各类机构，不得不承认以后的机构成员将会是优秀的大学生，而作为主体的大学生连自己国家的文化都丢了，还谈什么“为中国策，为国是谋”。当今全球经济一体化的进程，也是文化融合与反融合的进程。历史上每一个大国崛起，实际上是某种民族文化的崛起，在刀光剑影中伴随着众多弱势文化的消亡。“物竞天择”法则决定了全球文化品种的兴与衰、存与亡。高校对大学生进行传统文化教育在今天已不仅仅是为了提升国家软实力，更是为了在中华文化受到前所未有的冲击时能把民族之魂传承下去。
三、高校进行传统文化与道德素质教育的途径
高校作为大学生步入社会前的最后一站，对大学生进行传统文化与道德素质教育，传承中华民族的优秀传统文化，提高国家凝聚力与国民对自己国家文化认同程度，提高大学生的综合素质显得至关重要。
1.调整教学计划，优化课程结构，加强校园文化建设
大学生对传统文化的接触多是间接的，潜移默化的，缺乏直接系统的学习。在短时间内，大多数高校的教育还将会是应试教育。既然短时间内无法改变这一现状，不妨将传统文化纳入大学的教学计划中，将传统文化作为一门必修课，使大学生接受系统化的培养与熏陶。通过接触优秀传统文化使大学盲目追求外来文化的浮躁之心沉淀下来，进而提高大学生的道德素质。
2.优化教师队伍，选用优秀教材
在对受教育者产生影响的各种因素中，教师是起决定作用的因素，教师的素养直接影响着学生的成才与发展。因此教师在具备较高的专业素质外，还要具备较高的人文素质和良好的身心素质。教师在教学时应将中国优秀的传统文化寓于教学之中，引导学生学习和继承中华民族优秀传统文化，使学生们充分认识到继承和发扬中华民族传统文化的重要性。同时，举办相关的讲座等提高学生学习传统文化的兴趣。
四、结语
内容模块的设计是为教育价值追求的实现而服务的。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确了中华优秀传统文化教育在不同成长阶段的教育目标：小学阶段是培养文化感情和基本文化认知；初中阶段是提高文化认同；高中阶段是增强文化自信；大学阶段是培养文化创新意识和文化传承的责任感。把这些教育目标进行归纳，可以用形成文化自觉来概括。展开来讲，就是使受教育者熟知中华文化的内在结构、精神特征和发展演变的历史，以对中华文化有“自知之明”，在此基础上认同中华文化的价值、观念、信仰、态度以及行为方式等，并具有加强对文化转型的自主能力和自觉能力，并使其以复兴中华文明为己任。基于这样的价值诉求，中华优秀传统文化教育的课程内容可以设计为四大模块和三大重点内容。四大模块包括“中国传统文化概论”、“文化与人生”、“文化与中国发展”和“文化与世界”。每一模块的内容都有具体的目标。“中国传统文化概论”内容模块主要是使学生对中国传统文化有深刻的了解，做到熟知中华文化的精要，以增强学生的民族自信心和自豪感；“文化与人生”内容模块主要是借助中国传统文化尤其是儒家伦理文化资源，指导学生以中国文化的视角思考人生，形成崇德向善的道德追求；“文化与中国发展”内容模块主是使学生在了解多种文化，在主动赞赏和接纳其他文化的优秀成果的基础上，积极对中华优秀传统文化进行现代诠释，使之为他人所理解；“文化与世界”内容模块主要是使学生积极开展与多元文化的交流和沟通，让中华文化积极参与到世界新的多元文化体系建构之中。三大重点内容包括“家国情怀教育”、“社会关爱教育”和“人格修养教育”。“家国情怀教育”即对家园、国家的深厚感情，它是公民对国家的认同与情感归属，是民族凝聚力的心理基础，是公民感受到与国家相联系的精神纽带；“社会关爱教育”的重点是培养“仁爱共济”、“立己达人”的道德品质和思想观念，使受教育者能够把个人与他人、个人与社会、个人与自然做出整体性的理解，以达到乐于助人、关心社会和尊重自然的状态和境界；“人格修养教育”就是要使受教育者以传统文化的“君子人格”为理想人格，自觉追求形成良好的道德品质和行为习惯，夯实才能、才华和才干的人格修养基础。当然，不应苛求所有课程都能够承担这些教育任务，也不能要求相关课程把所有内容模块都纳入其中，而是应根据课程性质，选择其中一个内容模块，加以提炼和提升。三大重点内容是对具体内容的概括，并没有涵养所有的教育内容，不同课程还应根据具体情况加以设定教育内容。就《基础》课而言，它作为一门以理想信念、爱国主义和道德教育为主要内容的课程，它可以选择“文化与人生”内容模块，并以中国传统文化中的理想人格教育和崇德向善的道德教育为重点教育内容。
1.中华传统文化中的理想人格教育
理想信念教育的最终体现是理想人格的形成。中国传统文化，特别是儒家文化的道德理想人格，诸如“中庸人格”、“君子人格”和“内圣外王人格”等内涵丰富，充满了人文精神，在今天仍然具有重要的教育价值，理应传承。如在人格主体性方面，强调“为己之学”，提倡道德的自我建构、自我完善；在人格志向方面，强调“士不可以不弘毅，任重而道远”；在个人情操方面，强调“不义而富且贵，于我如浮云”，以及“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”；在人生困境方面，强调“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。当然道家“天人合一”的人格理想，墨家“兼爱”人格理想等都是重要的教育内容。这些教育内容，结合具体的理想人格原型，如屈原、勾践、苏武以及苏轼等等，必然会对中国当代大学生的理想人格产生积极的影响。
2.中国传统文化中崇德向善的道德教育
中国传统伦理文化在形成和发展的历史中，形成了影响深远的崇德向善的价值理念和道德教育的系统思想，崇德向善成为中华优秀传统文化的重要特质。孔子指出：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”特别是儒家文化的“仁、义、礼、智、信”等道德规范，积淀在民族心理之中，已有深厚的情感基础。其中，“仁”、“义”和“信”的道德教育在今天尤为重要，应构成《基础》课程的重点教育内容。“仁”的教育重点要放在“己所不欲，勿施于人”的层面上，以培养现代人的友善观念；“义”的教育重点应强调“以义获利”、“以义制利”，达到义与利的和谐统一。“信”的教育重点应强调以“以诚育信”，通过对自然规律的崇敬和内心的真诚达到外在的言而有信。
二、中华优秀传统文化教育的教学方法设计
中华优秀传统文化教育的实效性需要借助有效的教学方法才能达成，不同的课程和课程内容应采用不同的教学方法。一般来说，传统文化教育的基本教学方法有三种，这些方法也可以在《基础》课教学中加以运用。
1.文化比较法
文化比较法是文化教育中较为常用的方法，早在古希腊时期和18世纪的启蒙主义哲学家那里就开始运用，到19世纪已经形成基本的规范，成为文化教育和研究中的基本方法论。一般说来，文化比较法是在建立一定的价值标准下，通过比较找出不同文化之间的相同点和差异点，揭示出带有普遍性的文化规律。当然，立足于中华优秀传统文化教育的文化比较法，其目的是通过比较，让受教育者更加有兴趣深入了解中华优秀传统文化，使其产生情感认同。在教学活动中，文化比较法的运用要注意以下两个问题：
（1）妥善寻找文化比较的规范和标准
我们知道，当今世界各种文化并存，气象万千，表现各异。运用文化比较法，无法回避的首要问题是：文化之间有无优劣之分？何者为优？何者为劣？历史上，由于西方社会近代的崛起，在文化领域中曾出现“西方文明中心论”，一些人也言必称西方。后来有学者对此进行反思后，又提出无优无劣论。但无优无劣论掉入了文化相对主义的泥潭，使得文化比较失去了理论基础，在文化教育中无法对文化价值进行选择、学习和借用。虽然文化比较的标准建立到现在还是个难题，但立足于中华优秀传统文化教育而运用的文化比较法，必须建立在以我为主、为我所用的立场，通过比较让学生重新发现已经失落的中华文化的宝贵性和独特性，确立文化自信和文化认同。
（2）妥善选择比较的对象和材料
在文化比较时，一定要选择能够反映双方具有典型特质的材料，尤其是在选择中国传统文化的材料时，应选择能够真实地体现中国传统文化的材料，比较时力求不偏不倚，目的是为让受教育者接受与认同中华优秀传统文化。
2.文化实践法
恰当地开展文化实践活动容易激发受教育者对中华优秀传统文化的兴趣，达到教育的目的。文化实践法就空间来讲，主要分为校内、校外两种文化实践空间。校外主要是引导受教育者对传统文化进行实地考察、调研，作为一种投身现代社会生活的方式，能够从中发现现代社会与传统文化的内在联系。诸如有些高校已经形成多种形式、多种类型的文化教育实践平台，像“中华文化之旅”、“中国寻根之旅”等大型活动，每年组织几百名学生利用假期走出校园，走向社会，亲身感受中国文化的魅力。当然，校外文化实践更多地还是要充分依托建立多个文化教育实践基地来完成。几乎每个地方都有当地特色的传统文化、文物与文化遗迹，定期组织学生对其进行参观和考察，以形成对传统文化的深入认知。校内文化实践的主要形式是开展内容丰富的校园文化活动，如中华文化节、儒家文化节、中华传统美食文化节以及汉服文化节等，让学生通过参与校园文化活动，挖掘和感受活动背后的中华优秀文化内涵、价值观念和思想精华。文化实践活动也可以依托学生自发成立的传统文化兴趣小组来开展。文化实践法以实践对象划分，可以分为文化实物实践法、文化场景实践法和人文实践法等。尤其要提出的是，人文实践法是一种有效的“以文化人”方法，能够有效地实现“使人文化”的教育价值，是在传统文化教育活动中不可或缺的。组织开展人文精神的体验活动，就是一种人文实践法。中国传统文化中充满着对人的价值和人生意义的关怀，诸如孔子的“仁爱”精神、墨子的“兼爱”精神、孟子的“大丈夫”精神以及范仲淹的“先天下”精神等等，而这些人文精神学生可以通过文化实践法加以感受与体验。
3.文化情景法
文化情景法是一种在教学活动中引入或创设的具有一定情绪色彩的，以文化形象为主体的，生动具体的文化场景，以引起学生一定的文化态度体验的教学方法。多媒体技术为文化情景法在课堂上的应用提供了有效的技术支持。在《基础》课中，可以创设中国传统道德文化情景，利用听觉和视觉，对教育者施加教育影响力。如《论语•子路》第18章有关叶公和孔子关于如何对待父亲偷羊的讨论，“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”虽然短短几句话，但其中包含着丰富内容和道德争议的道德文化情景，可以让受教育者在教学中进行角色扮演，就可能遇到的情景展开讨论。文化情景法还应使学生能够将传统文化运用到当代社会情景中去解决现代问题。因此，传统文化情境设立后，一般最后要转向现代情景。例如“父亲偷羊”在现代社会里会遇到什么新问题，如何处理这些问题，这都是新情景，通过情景转换，可以促使学生通过传统文化与现代文化的对比，更深刻地理解传统文化的社会背景，这样更容易形成对中华优秀传统文化的认同。
三、中华优秀传统文化教育的课程文化建构
传统文化教育虽然需要依托传统知识的传授，但其实质是价值教育，是要学生形成对中华优秀传统文化的自觉与文化的认同。因而，需要建构出由价值、规范、信仰以及表意象征符号等构成的课程文化，以适应文化教育的特性。试想一下，如果传统文化教育的课程自身存在着文化缺失、亏空与虚无，从而引致课程缺少人文关怀而呈现粗暴化的状态，文化教育的价值目标怎能实现。以《基础》课为例，《基础》课应主动地遵循文化逻辑，在一种文化体系中理解课程本质及其属性，建构“超越性”、“鲜活性”和“本土化”的课程文化。
1.超越性的课程文化品质
强调《基础》课要建构超越性的课程文化品质，目的是避免使《基础》课在“教育市场化”观念的引导下，成为为经济、就业和技能服务的课程，而遗忘了“精神成人”和“文化养成”的职责。如果《基础》课被现实的功利主义、实用主义的名利所诱惑、困扰和束缚，其教育活动只是培养没有思想和没有灵魂的工具人，其结果只能是中华优秀传统文化教育要么被抛弃，要么被庸俗化。因而，超越性的课程文化是《基础》课完成中华优秀传统文化教育目标的前提，只有如此，才能保证《基础》课以内化传统文化成果为己任，以创造性转化传统文化，建构超越现时代的精神文化为担当。
2.鲜活的课程文化生命
由于传统文化教育属于价值教育，此类教育的重大障碍是“课程学科化”。所谓“课程学科化”就是以学科逻辑理解课程，以标准化、效率化及定量化为课程诉求，以课程结构、课程方法及课程密度曲线为主要关注点，以定义、判断、推理、分析、综合、逻辑演算以及公理等符号系统为外在表现。“课程学科化”之所以不适合价值教育和文化教育，根本原因在于它会使课程凌驾于教师和学生生活、经验之上，把人类实践活动过程中最真实、具体、生动和富于生命活力的东西“去情境化”、“去过程化”了。而作为比知识传授要复杂和困难的价值教育和文化教育必须借助课程的“情境性”、“体验性”和“互动建构性”才能产生实效。首先，有了情景性，教师和学生之间的文化体验才具有可能的环境与条件。情境有助于激发学生在文化教育中唤醒自我，并主动了解文化的意义。其次，体验是文化教育的重要基础，如果体验性活动不足，很难形成学生对传统文化的深度理解。最后，文化教育必须在“我们”之间完成，需要利用交往、对话和商谈等互动方式进行，这样才能达成良好的效果。
3.本土的课程文化意识
课程文化类型多样，因而《基础》课不仅要建构课程文化，而且要建构本土的课程文化。本土的课程文化就是立足于中国课程文化的现实问题，对传统课程文化的要素实现创造性转化，最终生成具有民族文化风格的课程文化。实际上，我国的儒、道、释三大文化传统生成了具有民族独特性的课程智慧和非常有益的价值取向、课程内容。如儒家思想蕴含的中庸、和谐和对话的课程文化，道家哲学中蕴含的自然主义的课程文化，释家智慧蕴含的“禅思”、“领悟心性”等课程文化，等等。这些传统的课程文化理应成为我国当代课程文化的深厚底蕴，如果弃之不理，实在可惜。我国的课程教学中所强调的服从教师的指导、服从集体的利益以及强调和谐发展、共同发展等价值观，是与中国传统文化中的“仁”、“孝”、“礼”等范畴一脉相承的。因而，不能对这些传统完全抛弃，束之高阁，更不能妄自菲薄。
四、结语
当今时代，科技的进步、网络的普及，带来了多元化思想文化之间的碰撞融合，正面与负面、积极与消极思潮相互交织，引发了当代大学生对同一事物的不同看法，也使其感到困惑与迷惘。当代大学生的思想状况，总括来说有三大特点。其一，当代大学生个人本位思想较重，价值目标现实化，责任意识淡薄化。某些具有个人本位价值观的大学生，他们的自我意识不断加强，张扬个性，并追求实现自我价值;但他们在以自我为中心的同时，又对自我与社会之间的关系认识不足，从而割断了自我发展与社会需要之间的纽带，使得社会责任感缺乏。其二，当代大学生心理素质差，心理承受能力弱，心理健康问题突出。当代大学生独立性、自主性不断提高，具有挑战意识和竞争意识;同时他们又缺乏正确的人生观和积极的人生态度，耐挫力差，有较强的依赖性。大学校园内的暴力事件、自杀事件或休学、退学现象更是表明了当代大学生在人际交往、情绪掌控、学业就业等方面遇到困难和挫折时，很容易出现心理障碍与疾病。其三，当代大学生道德观念复杂化，道德行为和道德认知不一致。大学生正是处于人生各个方面的形成、成熟时期，因而受多元化的道德观影响最大。在认知、情感上，他们认同与我国社会主义现代化建设相适应的经济、政治、文化、道德等方面的观念，但在行动上，他们的践行能力差，就使得自己的行为又偏离了认知。在这样的背景下，我们应将发挥中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的优化作用，激活中华优秀传统文化的精神基因，重新思考大学生思想政治教育工作方式，使90后大学生在多元文化环境下可以对事物进行辨别批判，借助深湛的文化素养树立正确价值导向。
二、中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的优化作用
基于大学生思想政治教育工作面临的诸多问题，我们引入中华优秀传统文化，进而分析中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的优化作用。
(一)中华优秀传统文化有助于增强大学生思想政治教育工作实效
现阶段，高校思想政治教育体系、授课模式与处于信息化时代下大学生所渴望的教学方式不尽一致。高校思想政治教育对大学生产生了一定的作用，但效果不尽人意，多数大学生对自己所接受的教育方式并不认同，他们需要的是灵活、可以发挥自己所想的教育。而我们讲中华优秀传统文化，它蕴含了对人生和宇宙的关怀、对人和生命的理解，也就是说它在强调人的价值和需要，注重人的发展与完善。因此，我们应将中华优秀传统文化融入高校思想政治教育工作，因为中华优秀传统文化较其他媒介有较强的渗透力、广泛的影响力，且其生动形象的诗词曲赋等文化资源能够作为思想政治教育工作的切入点，能够让学生在学习中华优秀传统文化并在其感染影响之时，启发学生睿智，能够更有针对性地调动学生积极性、主动性，进一步提升思想政治教育的实效性与时代性。
(二)中华优秀传统文化有助于培养大学生的爱国主义情怀
目前我国正处在一个多元文化交互撞击，生活方式复杂多变的时代，大学生的思想观念、生活方式乃至精神境界都在悄然变化，民族精神面临新的挑战。这就需要我们开展弘扬中华优秀传统文化和民族精神的教育，从而增强中华民族的凝聚力、向心力和生命力。中华优秀传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神，如孔子的“杀身以成仁”、孟子的“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”等，这些都是弘扬爱国主义精神的实例。通过挖掘中华优秀传统文化遗产，汲取中华传统文化中的思想营养，接受中华优秀传统优秀文化的熏陶，有助于大学生树立起崇高的历史使命和责任意识，将感性的爱国情感转化为理性的爱国行动，从而培育民族精神，塑造民族品格。
(三)中华优秀传统文化有助于提高大学生的社会关爱意识
当代大学生大多是独生子女，比较自我，关爱他人意识不足。中华民族是一个具有优良传统的国家。孟子说:“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”就是教育人们要懂得孝顺父母、敬重兄长的道理。中华优秀传统文化中的关爱教育可以引导学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚，培养学生做高素养、讲文明、有爱心的中国人。“关爱教育”可以使学生认识到关爱意识是一种责任意识、自立意识、自尊意识和追求一种人生成就的精神境界。它可以帮助大学生树立正确的人生观、消费观，激发他们的进取心和求知欲。
(四)中华优秀传统文化有助于提升大学生的人格道德修养
中华优秀传统文化的核心在于人文，即人的品格的培养、精神的塑造。儒家的“仁”体现了人与人之间的真切关怀、理解尊重、忠人之事、宽恕为怀等;礼是行为规范，以“仁”为最高追求目标。“仁”与“礼”互补互用，人的行为应具有“仁爱之心”和“博爱情怀”，此在价值观上的反映就是“人格平等”“重义轻利”和“以义为上”的价值取向。在当代科技与人文严重对立的形势下，儒家的人文情怀将有助于消融现代社会人与人的冲突与矛盾，培养现代社会健康的人格价值观。高校大学生在学习、接受教育的阶段，中华优秀传统文化所包含的人文精神能够使学生扩展视野，拓宽思路，使学生在犹豫迷惑之时得到更多的理性启迪、情感慰藉与正能量的教育，从而使青年学生人格更加健康。
三、中华优秀传统文化优化大学生思想政治教育的途径
在当今社会环境下，中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的优化作用确实重要。这就需要我们从中华优秀传统文化中汲取养分，努力探索二者相互交融的途径。
(一)课堂教学设置中华优秀传统文化内容，建立大学生传统文化教育教学课程体系
目前，高校开设的人文社会科学课程结构单一，且由于学时数少和大课堂教学的原因，使得教学效果并不理想。但是，课堂教学是广大学生能够接受思想政治教育的主要途径。这就需要高校建立健全教育机制，要以专业教育为核心，但更要以人文精神的塑造为目的，这样才能培养出适应时展的优秀大学生。因此，一是要结合各学科专业的学习内容有选择性地开设中华优秀传统文化的必修、选修课;二是要有更多的时间、更高的频率为在校大学生举办有关中华优秀传统文化的人文素质报告会等。这样通过改善教学内容、方法的方式，让中华优秀传统文化切真切实地走进学科教学的全过程，且用中华优秀传统文化的观念来剖析学生在学习中遇到的问题，从而让大学生确实感受到中华优秀传统文化的魅力。比如，杨叔子院士曾要求他的学生在论文答辩前，必须熟背《论语》和《老子》。杨院士是希望大学生能从中学习到中华优秀传统文化的精髓，学会如何做人做学问，以受益终生。
(二)社会实践体验中华优秀传统文化魅力，增强大学生传统文化教育的自主性与广泛性
社会实践不仅是课堂学习的延伸，更作为一个平台将中华优秀传统文化转化为学生可生动感知的具体活动。因此，高校学生会、大学生社团等均可以引导大学生自主开展中华优秀传统文化的学习活动。其一，举办以中华优秀传统文化为主题的校园文化活动，如国学课堂、诗词背诵等可以让学生从活动内容中感受到中华优秀传统文化的博大精深。其二，邀请从事中华优秀传统文化研究的专家学者及本校教师举办专题报告和讲座，可以让学生通过感受文化大师的风采，进而领悟传统文化的意蕴。其三，组织学生参观博物馆，充分利用现有的文化遗迹、文化资源开展“探索发现”“文化挖掘”等活动，让学生从视觉上领略到中华文明的源远流长。最后，举办诸如“汉字大赛”“成语大赛”之类的带有鲜明的中华文化特色的活动。这些实践活动让学生将内在的中华优秀传统文化知识转化为具体的文化行为，不但丰富了学生的课余生活更让学生在实践中学习了中华优秀传统文化，这对中华优秀传统文化的有效传承将起到重要作用。
(三)网络媒体宣传中华优秀传统文化理念，提升传统文化教育对大学生的吸引力
随着信息时代的到来，传统的文化传播方式已经不能适应现代社会，这就要求高校要开发利用网络媒体新平台，用学生喜闻乐见的形式进行中华优秀传统文化的传播，提升其吸引力。其一，高校可以建立QQ群和飞信群，及时中华优秀传统文化知识，既可以保证信息的实效性，又可以让大家切实地参与到学习中。其二，微信客户端的普及则是另一个有效的途径，高校可以建立自己的平台，并用相应的激励政策鼓励大家对高校微信平台进行长期关注。其三，爱因斯坦说:“兴趣是最好的老师。”要让90后大学生传承起中华优秀传统文化的精粹，我们首先得唤起他们对传统文化的兴趣。因此，高校可以在本校选拔合适的学生，发挥他们的特长，让他们亲自来当主角，拍一些有关中华优秀传统文化的系列宣传片或者微电影，利用网络平台进行宣传。这样做不但会提高大学生的学习兴趣，而且还会起到比较好的效果，因为有乐趣才会有兴趣，有兴趣才会镌刻于心。
(四)校园文化融入中华优秀传统文化精神，打造大学生传统文化教育的软硬环境
论文摘要:古代汉语是高等院校中文类专业的主干课和基础课，承担着培养学生的古代汉语素养和古代典籍解读能力等教学任务。这门课程沙及到哲学、历史学、文学、语言学的内容，甚至包括天文、律历、姓氏名号、职官等文化常识，可谓内涵丰富、外延广阔。而以上这些内容，正是我国传统文化的集中体现。在当前传统文化复兴的大背景下，古代汉语课程的教学改革更应该侧重于观照传统文化的解读方式，将传统文化的传承视作其重要任务之一。
和我国高校的其他课程一样，与时俱进，适应社会发展，古代汉语的教学改革也刻不容缓。新时期的古代汉语课程改革，我们认为在发挥其“工具性”作用的同时，更应该提倡在古代汉语教学中实现传统文化传承、人文素质教育、审美情操培养等多方面的功能，对此，笔者已撰文讨论。本文就古代汉语教学和中国传统文化的传承及相关问题试做讨论。
一、从古代汉语课程的教学目的谈起
我们到的教学材料表明，古代汉语这门课，在1958年以前，不同高校在不同的时期，教学内容、教学目的各有不同。据王力先生说，“有的当作历代文选来教，有的是当作文言语法来教，有的把它讲成文字、音韵、训话，有的把它讲成汉语史。目的要求是不一致的”。
1958年的教育革命以后，学者们重新考虑这门课的教学内容、教学目的，以提高古代汉语课程的教学效果。从.此，古汉语的教学改革开始，并大有一发而不可收之，势。自从王力先生于1962年主持编写并出版适用于全国高校文科专业的第一套古汉语教材以来，古代汉语课有了较为确定的内容，即采用文选、常用词、古汉语通论三结合的原则，并以这三个方面作为古汉语课程的主要教学内容。从此，古代汉语课程也有了比较明确的教学目的，即培养学生阅读古书的能力。培养这一能力就是为学生更好地学习中国古代的哲学、历史学、文学、文献学等知识打下坚实的基础。而以上这些哲学、历史学、文学、文献学知识是我国传统文化的集中体现。因此，古代汉语课程教学应该观照传统文化的传承，并将其作为教学的一项重要内容。
二、古代汉语的教学内容本身承载着丰富的传统文化信息
我国传统文化是国家和民族的宝贵财富，它内容丰富、博大精深，其内涵包括睿智的哲学宗教思想、完善的道德伦理体系、辉煌的文学艺术、独特的语言文字形态、浩瀚的文化典籍等诸方面。古代汉语课程不同于其他课程，它的内容就是以上传统的优秀文化内容的复合体。现行古代汉语教材大多以王力先生主编的《古代汉语》作为参照，学者们或采用文选、常用词、通论“三结合”的编排原则，如郭锡良等主编的《古代汉语》、朱振家先生主编的《古代汉语》。或主要突出文选和通论两部分，如易国杰主编的《古代汉语户。但他们的教材都彰显了我国灿烂多彩的传统文化。下面以王力先生主编的《古代汉语》为例(以下简称王本)，仅就文选部分和通论所承载的丰富的传统文化信息加以讨论。
王本《古代汉语》在文选部分选取了《左传》、《战国策》、《史记》、《汉书》等经典的史学作品，还有《诗经》、《离骚》、唐宋古文、唐宋诗词等优秀的文学作品以及诸子百家的哲学作品(尤其是正统的儒家作品)，这些都是中华传统文化的精髓。至于儒家的道德观念，在古代汉语教材的课文中比比皆是。有反映个人修养的，如《论语·学而》，讲到曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这说明古人非常重视个人修养，作为古汉语的教学内容，必然使学生通过学习受到潜移默化的教育;有反映教与学关系的，如《礼记·教学相长》:“学然后知不足，教然后知困。知不足然后能自反也，知困然后能自强也。”这一观点到现在也是颠扑不破的真理;又有反映个人对社会责任的，《论语 ·微子》:“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与?”这是孔子面对隐者的讥讽叹息时所说的话，意思是个人对社会是有一定责任的，人不能逃避现实。另外教材所选北宋范仲淹《岳阳楼记》，其中的名言:“先天下之优而优，后天下之乐而乐。”集中体现了古人心系天下，先于民忧，后于人乐的传统道德观念。以上这些都是古人优秀的品质，也是传统文化的精华，通过古代汉语教学，可使学生受到熏陶，起到传承优秀的传统文化的作用。
通论是现行古汉语教材都非常重视的不可或缺的内容。王本《古代汉语》“通论”涉及到文字学、训沽学、音韵学的诸多内容，还涉及到文体、修辞等语言学知识，古代的姓氏名号、车马宫室、职官、乐律、天文历法等丰富的文化知识。以文字学知识来说，包括“汉字的构造，古今字、异体字、繁体字”等内容，给我们揭示了汉字和汉文化的密切关系。汉字的书体有甲骨文、金文、篆书(大篆、小篆)、隶书、楷书、草书、行书等。对学生来说，从汉字人手了解中国传统文化，这是最直接的途径。我国历史上对汉字较系统的研究，开始于东汉许慎所著的《说文解字》。可以说汉字本身及许慎依据汉字形体结构阐释字义的过程，都积淀着丰富的古代传统文化信息。《说文解字》通过说解汉字展示给我们的传统文化内容，陆宗达先生将其归纳为四个主要方面，即古代社会生产、古代的科学、古代医疗学、社会制度等，包括范围很广阔。学生在学习这些内容时，已经不单是简单地将其作为古汉语知识学习，而是观照到传统文化的方方面面，知识空间扩大了很多。
还有一些关于古代的姓氏名号、服饰、车马、宫室、天文等方面的内容，给学生学习传统文化的空间就更大了。比如，我们通过学习“古代的姓氏名号”，就知道古人有名有字，“冠而称字”，所以，称别人的“字”以示尊重。我们知道了古人还可以有“号”，如陶渊明自称“五柳先生”。古人去世以后还有谧号，而溢号往往根据此人生前品行业绩而定，如陶渊明溢号“靖节先生”，显然是依据其高洁之行得来的。学了天文律历，我们得以了解古人善于将音乐中的十二律对应岁时的十二月，再读陶渊明的《自祭文》“岁惟丁卯，律中无射”，就知道“律中无射”实际指的是9月份，是用乐律名称表达时序，因为“无射”刚好和“季秋”时节相对。学生学习这些内容的过程，就是对传统文化接纳、传承的过程。
三、当前的文化大背景决定了古代汉语课堂应该成为传承传统文化的主阵地
随着世界经济、文化的发展，我国曾一度出现了文化“向西看”的情形，且势头不小。曾有人盲目地仿效，不论是非，不辨美丑，置祖国优秀的传统文化于不顾。就拿节日习俗来讲，人们迷恋于“圣诞节”、“情人节”，不管是否符合国情，只要是西方的，就很乐意“拿来”，使传统文化备受冷落。近年来，随着我国经济的发展和综合实力的提高，我们高兴地看到我国传统文化有了回归的趋势。如，2008年的奥运会开幕式，充分展示了我国的优秀传统文化:四大发明、中国画、武术、中国戏曲、皮影戏、古代音乐等等。开场戏《击击而歌》，更向全世界展现了我国古老而热情的迎接贵宾的喜庆仪式，表达了“有朋自远方来，不亦乐乎”的意蕴。2009年，我国颁布了国家传统节日，清明节、端午节、中秋节等重要传统节日和春节一同作为法定假日，这将有利于弘扬我国的优秀民族文化。因为中国每个传统节日背后都有着深厚的文化渊源，从某种程度上说，它们是一个民族的历史记忆。还有全世界范围内兴起的汉语热，越来越多的外国人来中国留学，“孔子学院”在许多国家的建立等，都为我们弘扬传统文化提供了很好的平之如。
在以上大的文化背景下，作为高校的教育者，我们有责任加人到传承、弘扬中国传统文化的行列中，更应该走在弘扬祖国传统文化队伍的最前列。从这个方面讲，高校古代汉语教师应义不容辞地将古状汉语课堂作为传承和弘扬我国传统文化的主阵地，这是责任也是义务。
四、古代汉语教学实现传统文化传承功能的措施
通过古代汉语教学实现传统文化的传承，对教师是严峻的挑战，不仅要求古汉语教师要有专业献文化素养，还要有好的教学方法。我们所说的“专业的文化素养”主要指古汉语教师不仅要具有深厚的专业功底，还要有广博的专业知识面，对我国古代的政治、历史、天文、教育、哲学、风俗习惯等文化知识都有所了解，这样才能更好地把握住教材，更深人地理解教材，才能有效地进行古代汉语教学。“好的教学方法”贝组指教师在教学过程中采用各种方法或者技巧调动学生的学习积极性，唤起学生对古代汉语的兴趣，导他们去探究优秀的传统文化，使之加人到对传统文化进行传承、创新的队伍中来。具体来说，通过古代汉语教学来实现传统文化的传承，具体措施表现在以下方面:
首先;，教师要改变教学观念，对学生进行正确引导。传统.的古汉语教学中，教师将这门课仅仅视作学习其他‘课程打通语法、扫除文字障碍的工具。新时期的教学改革首先要求教师改变传统的教学观念，有意识地对学生的学习进行正确引导。如讲到《论语》时，教师应结合现实，引导学生感受古人为人处事的准则、教书育人的方式方法、高尚的道德情操等。要求学生多记诵名诗名文，从而加大对优秀的传统文化教育的力度。还可以适时地结合传统节日，渗透传统文化观念。
其次，选取好的教学内容。近代著名教育家陶行知说过:“智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为‘天下之达德’，今天依然不失为个人完满发展之重要指标。”实际上中国传统文化中仁、智、勇以及真、善、美和谐统一的崇高道德标准就存在于我们的古汉语教学内容中，这就要求我们根据教学需要进行选择。