时间：2023-03-15 14:55:29
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婺州南宗从创建孔氏家庙始，后经历朝历代不断拨款修葺，至清末年间遭焚烧破坏，到民国初期重建已有880多年的历史。正如刻在家庙门柱上的对联“脉有真传尼山发祥燕山毓秀，支无异派泗水源深桂水长流”所说，孔子的后代们在燕山（榉溪山名）一带像桂水一样源远流长。婺州南宗的发展将儒家文化在江南之地进行着广泛的传承，同时也经历着文化的变异和演变。
（一）儒家文化在婺州的植入与传播
早在春秋战国期，孔子创立的儒家学说就已经被称为“显学”。汉武帝时期，“罢黜百家独尊儒术”以后，儒学取得了“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化构成了中国文化的最重要的组成部分。然而儒家文化的这种影响明显表现在以北方为政治中心的黄河流域。在南方，尤其是江浙一带儒家文化是何时进入的呢？在吴越贤者的《越绝书》以及赵晔的《吴越春秋》中都提到了子贡这个人物，二书称赞说，“子贡一出，存鲁、乱齐、破吴，强晋，霸越”，并认为“子贡被认为和孔子是唇与齿的关系，相去不远，其角色就是亚圣”[3](135)。由此可见，儒家文化早在春秋时期已经进入了浙江一带，并产生了积极的影响。南宋时期，孔子后裔的一支定居婺州榉溪，由此奠定了中国孔子的第三圣地——婺州南宗。婺州南宗孔氏家庙的建立对儒家文化在当地的发展有着重要的、直接的联系，儒家文化的广泛传播对当地人的文化和生活起到了重要的影响和潜移默化作用。婺州南宗确立之后，孔氏后裔们秉承孔氏家族的理念，传承孔子儒学文化，对内忠孝持家、教儿育孙，对外开办学堂，教授邻里。据《榉溪家谱》记载，“杏园书塾当时由山东曲阜携带的书籍文物均珍藏于此，评事公端躬和松阳县丞孔挺公曾在此开檀教学”。[1](65)此外，婺州南宗的孔子后裔们还以儒家精髓思想命名建造了多个建筑，警醒自己和后人们谨记先人教诲，如“九思堂”“学忍堂”、“九德堂”、“上宗祠”等。“九思堂”取自《论语•季氏》，孔子所倡导的“九思”，“孔子曰：君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。在榉溪建的九思堂以及学忍堂、九德堂、上宗祠等均是从不同的方面体现出“仁”、“义”、“礼”、“孝”等儒家文化的精髓。孔氏后裔们以“明人伦，美教化，移风俗，治隆平”[4](170)为宗旨，人人都恪守着儒家的“礼”，传播着“仁”，促进了南北的区域认同，促进了社会和谐。
（二）吴越文化语境下，婺州儒家文化的发展和变异
吴越文化指有人类活动以来存在于先秦时代吴、越立国地区的一切文化现象，主要是存在于江、浙、沪地区及皖赣之一部分。吴越文化的地域位于长江中下游，江河湖海润泽了江浙人，形成了独特的文化传统。其主要特征是“工商皆本、求新求变、崇文重教、务实趋利”[5](1170)。而儒家文化则是存在于北方的齐鲁文化的核心，儒家文化倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,其中心思想是孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻,其核心是“仁”。其文化特征是：“重农抑商、尊礼重教、守成求稳、重义轻利”。[6](74)两者早在春秋时期就有了交流，而随着孔子后裔的南迁于婺州、衢州，儒家文化与吴越文化开始更加密切的联系，碰撞和融合。婺州地区自古以来就是学术繁昌之地。宋元以来，以陈亮为代表的永康之学，以吕祖谦为代表的婺学，以何基、王柏、金履祥、许谦为代表的北山学派，都对中国文化的演进产生过深远影响。[6](74)孔氏南渡使之得以“近圣人之居”[7](519)。榉溪孔氏与婺州学者的交游广泛而密切，他们对榉溪孔氏十分敬仰、评价很高，对婺州南孔士人的学养、品行、忠义精神与诗礼文化推崇有加。据《磐安县文化志》载作为“北山四先生”之一的宋濂为丹山书院山长孔克英（榉溪人)撰写墓志铭。孔克英系孔子55代孙，元朝学者，宋濂曾在金华山听其讲学，并说道“缙绅方满座，而府君扬擢古今，陈义甚高者，盖忻然无倦色”[1](65)。在儒家文化与吴越文化相濡以沫的几百年间，它们相互影响具有吴越特色的大儒辈出还涌现了南宗永嘉学派、永康学派等多个学派与学说体系。他们所倡导的“义利双行”的价值观、“知行合一”的认识论，求真务实的理性精神已经不是儒家文化或者是吴越文化的单纯体现了，而是在吴越文化语境下儒家思想文化在发展传承的同时也经历文化的变异。这种变化更适应吴越的文化语境，更符合当地民众的精神诉求，同时这种变化何尝不正是儒家文化自身的发展和完善。婺州南宗不但克服了文化横移过程中的水土不服现象，也没有产生“桔生淮南为橘，生于淮北为枳”的现象，同时儒家传统文化在保持正统性的同时又表现出与吴越本土文化和谐共荣的独特性。正如先生所说，中华文明体系具有“多元一体”的特征，儒家文化和吴越文化这两支有代表性和影响力的主体文化，它们互相存在，互相撞击、互相融会、互相补充，从而成就了中华文明博大精深、刚柔互济、绚丽多姿、绵延不绝的特性。[8](70)
（三）婺州南宗与衢州南宗、曲阜阙里的区别与联系
曲阜阙里是儒家文化的发源地，也是儒家文化的核心。婺州南孔与衢州南孔是在同一历史时期、相同的文化背景下南迁的，孔子四十八代嫡孙衍圣公孔端友受封定居衢州，而因为父守墓的孔端躬定居婺州榉溪。同为孔子圣地，为什么衢州南宗被人广泛关注而婺州南宗却鲜有人知呢？众所周知，儒家文化强调“礼”，且“礼”在国家秩序方面表现为“君君、臣臣、父父、子子”；在家族中表现为长子嫡孙制。孔子的嫡派后裔们有一个世袭封号，世袭封号西汉元始元年开始，当时汉平帝为了张扬礼教，封孔子后裔为褒侯。到宋仁宗至时期改封为衍圣公，后代一直沿袭这个封号。而历代衍圣公都成为孔氏家族的核心。同为孔氏后裔的两支孔氏族人分别定居衢州与婺州，而衍圣公孔端友无疑是朝廷与社会认同的儒家的核心。南宋时期从孔端友到孔洙衢州共有六位衍圣公，他们希望南宋统一国家、收复失地，“具言陛下食不重味，居不求安，思雪大耻，图复故疆之意”[9](91)，可见其在政治中的重要地位。衢州南宗的这种重要地位在元朝建立之后、孔洙让爵时期发生改变，之后衢州南宗经历了200年之久的家道中落，直至明初南宗复爵。但是衢州南宗始终与国家的历史命运紧密联系在一起，历史也还衢州南宗一个倍受关注、广为人知的南孔圣地的盛名。除了身居深山、地理交通不便等自然条件之外，婺州南宗的孔氏后裔们恪守“礼”道，恪守“兄友弟恭”的先人教诲，不争名夺利，儒家思想的“谦”、“和”或许是婺州南宗不被人知的深层人文原因。婺州南宗如榉溪的流水一般默默地流淌，传承着儒家文化，默默地支持衢州南宗的孔氏正统。正如婺州南宗孔氏家庙的对联中所说—“支无异派”，同是孔氏后人的婺州南宗和衢州南宗两支派系之间一直保持着联系，同时也与曲阜阙里保持着血脉相连的沟通。据记载，“榉溪孔氏曾先后6次前往曲阜谒林，清朝乾隆皇帝赴曲阜祭孔，衢州婺州也各派代表参加大典”（见榉溪孔氏家庙内前言介绍）。元皇庆元年(公元1312)，孔济中一行北上谒林，曲阜宗长孔思凯《赠孔济中还南稿》诗云：“派出尼山本一宗，孙枝绍祖德修同。金衢岁久成家业，湖海心诚谒圣容。祖宴醉归槐市月，春衣香惹杏檀风。还期南北同思勉，宦泽书香万古隆。”[9]婺州与衢州的孔氏后裔们不仅在孔氏家族事务方面有着密切的联系，在文学方面也有着深刻广泛的交流。其中许谦、吴师道、黄溍、胡翰、宋濂等婺州的名儒们与衢州的学者最为密切，他们的交流推动了儒家文学在江浙地区的传播和发展。婺州南宗与衢州南宗以及曲阜阙里的频繁交往，促进了南北文化之间的融合，同时也密切了同宗共祖的孔氏亲情。
二、婺州南宗：“活”在古村落中的儒家文化
[关键词]政治美学，儒家，秩序，儒表法里
一、绪论
对于政治审美化的研究，是当下学术界的一个重要课题，正如德国学者韦尔施所说：“美学丧失了作为一门特殊学科，专同艺术结盟的特征，而成为理解现实的一个更广泛、也更普遍的媒介。”这导致审美思维在今天变得举足轻重起来，美学这门学科的结构，随之等待改变，以使它成为超越传统美学，将“美学”的方方面面全部囊括进来。美学对人类其他生活领域的关注不仅是现代美学学科自身发展的必然走向，也是美学实践品格得以完满实现的重要途径。
本文通过文献法，分析法等研究方法，期望通过对“政治美学”概念的多元化的阐述使大众更加能认知“政治美学”这个概念；期望通过对“政治美学”这种概念诞生前的历史追溯，发掘它所存在的社会基础与美学价值；期望通过“政治美学”美学结构分析的阐释，展示其历史存在中的价值体系；最后通过前面一系列的阐述找寻它存在的美学功能价值。达到使人们正视“政治美学”，认识到其积极的社会价值，从而促进它对现代社会的发展和作用，让人们认识到它存在的合理意义。
二、何为“政治美学”
政治美学，不是指政治化了的美学，而是对“政治本身所蕴涵的美学方面进行研究，探究政治意识形态、政治制度、政治权力运作、政治变迁等方面所包含的美学奥秘”。1政治美学概念的提出并非心血来潮，政治与美学的联姻自古而然。
政治本身就是审美的一种特殊表现，政治意识形态、政治制度、权力运作、政治家的风格，所有都表现出美学的精神和其美学价值。意识形态对于现实与未来构建了种种“想象的共同体”，把特殊群体、阶级、集团的利益、情感与意志、观念净化与升华为人类的普遍理想与共通情感。政治统治的美学奥秘在于使权力成为魅力，权力结构进入情感结构。政治的等级结构深刻地表现为审美的一种价值结构。政治权力渗透着人的感性生存实践的各个方面，成为人们视、听、言、动的根据和规范；对权力的视觉分析可以推及到人的整个感性活动之中。
三、政治美学的历史追溯
3.1 社会阶级的意识形态
中国古代政治结构与意识形态结构受儒家思想影响甚深，从儒家政治思想入手，应该是研究古代政治思想史之首选。
从政即意味着“士”将自己所学到的伦理道德规范运用到政治领域，教化一方百姓。举凡研究古代政治思想史的著作或论文，在论及儒家政治思想时，也大都以“德治”视之。因此儒家政治思想被归之为伦理政治学。然而，如果仅仅局限于这种“伦理政治”的思维范式，儒家政治思想的研究便很难有新的突破。众所周知，在国家的治理与政治运作上，与名家、法家过于硬性的制度、法律规范相比，儒家则显得柔和得多。不管我们对中国历代社会政治的共同特征“儒表法里”做怎样的评价，儒家与法家截然不同的政治理念却是显而易见的。儒家的政治伦理是一种由夫妇到父母，到君臣，继而参赞乎天地宇宙的政治文化设想。在以血缘为基础的家国同构思想的政治架构下，渗入以礼乐文化的政治运作。这种政治伦理建构不仅取决于中国古代的农耕文化，实际上也体现了由内而外、由亲而疏、由己及人的情感表达，最终展现出来的是超伦理而入审美的天地境界。这也是天人合一的和谐之境，是“和合文化”在儒家政治思想中的最高体现。
四、儒家政治美学结构分析
4.1 仁：儒家政治意识形态的美学特征
在政治形象工程的设计中，意识形态的构建应是首当其冲的。所谓“得人心者得天下”，意识形态即是一种“人心工程”。意识形态乃至政治的重要因素，任何政治学说体系都有其所依赖的意识形态。正是意识形态的不同，决定了不同政治学说的性质。儒家政治学说的意识形态，我们认为就是“仁”的思想，所以，儒家的政治思想通常又被成为“仁政”。“仁政”作为术语是由孟子第一次提出的，这是对孔子“仁”的思想的一次在政治领域内的推进与提升。
五、政治美学的功能
5.1 政治美学的秩序感
正如中外思想家所共同认识到的，政治产生于人类生活的缺陷，也可以说是产生于人性的缺陷。在中西方的古代著作广泛论述中，往往认为政治产生于“恶”之中，是“恶之花”。
儒家政治与美的任务就是给人类建构这种良好的秩序。儒家政治与美学，就是参照同一事物的不同角度，或者说描述相同事情的不同话语和方法；由于参照、描述的角度和方法的不同，它们所掌握的内容当然也不同。儒家正是体现人的感性生存的一切方面，都与具体而微的形形的权力分不开，它制约着、规范着、熔铸了人的感性结构，把权力统治深入到人的神经末梢。
5.2 政治美学对现代的启迪
儒家思想自产生之日起就颇受瞩目，其侧重社会取向的价值观，富有伦理特色的政治观，追求自我完善的道德观，在中国封建时代长期成为官方的统治思想。儒家思想，在世界观方面，它是理性的；在人生目的方面，它是功利的；在处理人际关系的态度方面，它是和谐的。凡此都与现代社会的观念有着相似或相通的地方。所以说，在市场经济的今天，儒家思想依然有其正面的价值和积极的影响。可以说，儒家思想是构建社会主义市场经济伦理不可或缺的重要思想资源，挖掘它的积极面，对市场经济有着建设性作用，对现代管理也具有重要的借鉴意义。
儒家的伦理思想不仅在中国千年的封建家庭中产生了重要影响，而且一直延续到我们的当代家庭。当代的家庭教育，不但要紧跟时代脚步，实现现代化教育，同时亦需要取传统文化之精华，去传统文化之糟粕。
1成熟的儒家伦理思想给予后世家庭教育以积极影响
在中国传统的家庭中，有一套成熟完备的伦理思想体系，这个体系在人脑中根深蒂固，不随时代而变迁，也不随朝代而更迭，而是通过教育绵延至今。儒家伦理文化所蕴含的思维方式、价值理念、行为准则显现出无与伦比的生命力，具有强烈的历史性和民族性。其对天人合一的推崇，及对人道为本的人文精神的重视，不仅影响着古代家庭教育，而且深刻影响着当代家庭教育。
1．1知孝明悌的家族观
知孝明悌是中国传统伦理文化的核心。“孝”指尊敬父母，回报父母；“悌”指友爱兄长，包括朋友情谊。儒家伦理文化认为知孝明悌不是生搬硬套的教条，而是培养人性和谐的“爱”，是人文精神的核心，是做人、处世的根本。孝悌观念历经千年，早已植根于中国千万个家庭之中。父母是孩子身边的榜样，绝大多数父母不仅尊敬孝顺上一辈，而且会积极运用儒家思想“父慈子孝，兄友弟恭”等观点教育下一辈。这种言传身教的方式，无论是对当代社会还是对下一代的成长都是非常有利的。
1．2和睦相处的处世观
中国传统文化对内讲究“家和万事兴”，对外讲究“以和为贵”，即使做生意也追求“和气生财”。传统家庭教育的重要内容，不仅包括家族成员之间的相亲相爱，而且包括与外部世界的和平共处。传统的天人合一思想培养了中国人爱好和平、互相友爱的性格。相比今日的中国家庭教育，在很多处世教育方面存在不足。例如，很多家庭都是独生子女，父辈、祖父辈的过分关爱使得孩子极易形成自私、冷漠的性格。这类孩子在家不知尊敬长辈，在外为己是中心，不懂得与周围环境和谐相处。儒家和睦处世的伦理观在我们当代的家庭教育中亦有其用武之地。现代社会是充满竞争的社会，是物质欲望、生理欲望等各种欲望充斥其中的社会，喧闹繁华的世界背后，需要的是真、善、美，以及人与自然、人与人、人与本我的真诚和谐的联系。所以，在现在的家庭教育中，除了培养孩子的竞争意识、独立意识等意识，和睦处世思想的培养也是非常重要的。毕竟，没有家长愿意自己的孩子日后成为冷血无情的人。
1．3诚实守信的道德操守
诚信是儒学伦理文化较为重要的观点之一，同时也是传统家庭教育的重要内容。“曾子杀猪教子”就是一个很好的典范。一方面，教育孩子诚实不说谎话。另一方面，曾子严格要求自己以身作则，如“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎?”（《论语》）。当代的家庭教育内容包含甚广，诚信教育不可缺失。在孩子成长的过程中，诚实守信不仅影响着他们待人接物的行为准则，而且影响着他们的生活心态。诚实守信的孩子持着积极的心态面对生活，他们待人诚信，同时也愿意相信别人会在自己有困难时伸手援助他们。谎话连篇的孩子在生活中总是怀着一种不安全感，他们易妒忌、猜疑，不信任他人。由此可见，诚信教育在当代家庭教育中的重要作用。一方面，我们应该对孩子们加强这方面的教育，树立诚实守信的意识；另一方面，要加强自身榜样的作用。在很多示范性事物中，身教远远胜于言教。
1．4修身养性的精神意趣
这里所提到的修身养性主要是指礼仪教育。我国素以“礼仪之邦”享誉世界。重视礼仪教育，不仅是传统家庭教育的优良传统，而且在传承中国礼仪文化的历史中起到了纽带联接的作用。孔子曾说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。”（《论语》）以礼教人，不仅有利于孩子良好品格的培养，而且有利于规范父母的言辞行为。父母在教育孩子礼乐修身的同时，自身的行为标准也在提高。
2积极影响背后的消极因素
2．1唯古是从，缺少创新精神
很多中国家庭就“中国文化”这一问题，教育孩子的时候，不免会说“中国文化源远流长，博大精深”。话虽没错，不免让孩子心生一种高傲自大之情，误认为中国文化都是好的，造成一种唯古是从、盲目崇古，因循守旧的心理。这种心理不利于孩子的心理成长，而且会阻碍创新意识的培养。
2．2中庸思想，竞争意识薄弱
中庸思想包含有两层含义：一是，内在的人伦思想，即人的内在精神；二是，外在的行为方法，即适度、适时，合乎人们的行事准则。但现在很多人都无法理解中庸的深层含义，只是停留在表层含义，例如泛泛的理解为“折中、调和”，如此的理解尽管其本身没有错，但我们的部分家长若本身学艺不精，在教育后代时，势必会造成偏差。导致下一代错误地将中庸理解为平庸、不偏不倚，维持一个中等位置。这种有偏差的思想继而又会影响到孩子竞争意识的形成，不利于其在现代商业社会中的发展。
2．3愚忠愚孝，专制氛围浓厚
我们的自然生存环境造就了父权制为主的农耕文化，从而产生“重尊卑、知贵贱”的等级观念，三纲五常封建伦理等思想。在我们的传统文化中，注重尊老爱老，这在一定程度上造成了老人与年轻人的不平等，并且在家庭中或许会催生出严肃、专制的氛围，让孩子自小就无法感受民主氛围，一味地愚忠愚孝。
二、儒家伦理文化给当代家庭教育的启示
由于中国独特的社会历史条件，儒家伦理文化成为精华与糟粕并存，积极因素与消极因素并存的统一体。我们的家庭教育面对传统儒家思想时，通常有两种较为极端的看法：一是，全面否定，盲目从外；二是，全面肯定，高傲自大。这种消极的文化现象不仅在平常家庭中有所表现，而且在很多国人心里也存在着。面对这种情况，我们不能避而不谈，应该摆平心态，逐步克服。当代家庭在运用儒家伦理文化时，应做到批判性继承和发展。一方面，应认识到儒家伦理文化是我国传统文化的重要组成部分，是中国家庭得以维系、社会得以维稳的轴线。但其诞生于奴隶社会，发展于封建社会，服务于无尚王权，其自身必然存在着不符合当代社会弘扬的精神文化思想。所以，在家庭教育中需要做到客观辩证，取其精华去其糟粕。另一方面，在教育子女时，不能只停留在言传，更要重视身教，努力做好榜样作用。我们的家长只有在思想上充分认识到儒家伦理文化的合理部分，以及行动上深刻践行其理念指导，达到思想与行动的统一，我们的家庭教育才能获得良好的效果，才能称得上是成功的家庭教育。
三、总结
儒学生发于远古三代，奠基于礼乐文明，植根于中华民族的生活和人们的心灵之中，是传统社会与传统文化的主要精神形态。剥离其形式躯壳和政治化儒学的负面影响，其有机、连续、整体的宇宙观，自强不息而又厚德载物的做人之道，和而不同论，人生意义和理想人格境界之追求等，都有其现实意义，可以作创造性的转化，成为滋润现代社会和现代心灵的源头活水。中华五千年文明孕育的人文精神，是我们走向现代化的21世纪的重要精神资源，是炎黄子孙精神生命的根基。弘扬中华人文精神，特别是作为其内核的儒家人文精神，有助于克服当代社会生活的某些困境，尤其有利于当代伦理的重建。
一、儒家人文精神的产生及其内核
我们中华民族在长期社会实践过程中逐渐形成了独特的精神信念和价值意识。其中，尤以对“天、地、人、物、我”及其关系的反思，特别是对“人”自身的反思最具特色。在中华民族长期融和的历史过程中，儒、释、道三教，特别是儒教，在政教礼俗的各方面影响甚巨。中华各民族及各种思想流派在历史上关于人与天道（天神）、人与自然、人与物、人与人、人与自身之关系的讨论，可以说汗牛充栋，人言言殊，今天我们很难以偏概全。但大体上，我们仍然可以把三千年来，在社会上层与下层中逐渐形成共识的、围绕“人”的若干思考略加总结与概括。
与世界上其它民族一样，中华先民在原始宗教的氛围中，“人”的地位暗而不彰，或者说，人总是与“神”，特别是与自然神灵的“帝”，或有意志的人格神的“天”相联系、相纠缠的。甲骨卜辞和《尚书》中的“帝”或“上帝”，就是殷代人的至上神。甲骨卜辞中“帝其令风”、“帝其令雨”、“帝其降馑”、“帝降食受（授）又（佑）”[1]的“帝”，多半指自然神灵。而《尚书》、《诗经》中的“帝”，则是自然神灵与祖先神灵崇拜的合一。“帝”或“上帝”是人类群体及其生活的主宰。周代钟鼎铭文中，“天”字出现的频率很多。“天”“人”两个字的字形十分相近，“人”形上加一圆点即是“天”字。在周代，至上神的称谓由“帝”“天”混用，逐渐变为了“天”的独用。“天”成为了创造生命、万物，并福佑人间的人格神。如：“惟天阴骘下民”，“天乃佑命成汤”，“天乃大命文王殪戎殷”，“天休于宁王，兴我小邦周”，“天生烝民，其命匪谌？”，“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”，等等。[2]但“天”的人格神权威逐渐下落，变成非人格的最高主宰，甚至变成人们咒骂的对象，这在《诗经》中可以找到很多例证。
周代的礼乐教化，集宗教、伦理、政治于一身，其中表现了中华民族“人”的意识、“人文”的意识的凸显。礼治显然是人的积极有为之治，但从本源上讲，礼的源头是“天地”、“先祖”和“君师”。天地是生命的本元，先祖是族类的本元，君长是政治的本源。所以，礼文，在上方事奉天，在下方事奉地，尊敬先祖，尊重君长。这是安定人民之本。而礼、乐之教，当然还有诗教、易教、书教等等，是用来对统治阶层、知识阶层的人，陶冶身心，端正品行的，继而用来提升百姓的文化素养、人格境界，调节、满足人们的物质与精神需求。所谓“礼以道其志，乐以和其声”[3]，以礼节民，以乐和民，就是这个道理。
孔子的时代是中国人“人文意识”觉醒的时代。孔子说：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”[4]孔子把继承了夏商两代文明而又有所创新的丰富繁盛的“周文”，作为我们民族深厚的大传统。“周文”源于且不脱离原始宗教而又强调了礼乐教化。礼使社会秩序化，乐使社会和谐化。孔子点醒了、拯救了周代礼乐文明的活的精神，并把它提扬了起来，这就是“仁”的精神！“仁”是礼乐的内核，没有“仁”的礼乐，只是形式躯壳、虚伪的仪节。中国人文精神其实不是别的，就是孔子“仁学”的精神！“仁”是什么呢？“仁”是人的内在的道德自觉，是人的本质规定性，即孟子所说的人异于禽兽的那么一点点差别。“为仁由己”，“我欲仁，斯仁至矣”[5]，突显的是人的主体性，特别是道德的自主性。“仁”又是“天、地、人、物、我”之间的生命的感通，又是“天下一家，中国一人”的价值理想。这种价值理想以“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”[6]等“忠恕”之道作为主要内涵。这可以推广为人与人之间，乃至国家间、民族间、宗教间、文化间的相接相处之道，乃至人类与动植物、人类与自然的普遍的和谐之道。孔子的“仁学”是中华人文精神的内核，是人文主义的价值理想，此不仅是协和万邦、民
族共存、文化交流的指导原则，而且也是“人与天地万物一体”的智慧。无怪乎《全球伦理宣言》的起草者孔汉斯先生，把孔子的“己所不欲，勿施于人”作为全球伦理的黄金规则，这是很有见地的。[7]
孔子和儒家极大地张扬了人的自强不息、积极有为的创造精神，特别是人在物质文化、制度文化、精神文化诸层面的积极建构，促进文化的发展与繁荣，肯定道德、知识、智慧、文采、典章制度、礼乐教化等等。但孔子和儒家在极大地肯定人的文化创造的同时，并没有陷于人类中心主义和人文至上主义的立场，反而谨慎地处理了人文与自然、人文与宗教、人文与科学的关系。
二、儒家人文精神的特点
中国的“人文精神”，不与自然对立，不与宗教对立，不与科学对立。这是中国的，特别是孔子、儒家的人文精神的特点。
特点之一：儒家人文精神不与宗教相对立。
孔子“不语怪、力、乱、神”，“敬鬼神而远之”[8]，即对民间小传统的信仰，对鬼神迷信不轻易表态，或采取存而不论的态度。但这并不表示他对当时精英文化大传统的信仰有丝毫的动摇。孔子也运用占卜，强调祭祀的重要和态度的虔诚。孔子特别反复申言对“天”的信仰和对“天命”的敬畏。孔子说：“获罪于天，无所祷也”；“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”；“唯天为大”[9]。孔子保留了对“天”、“天命”的信仰与敬畏，肯定了“天”的超越性、神秘性。孔子赞美《诗经·大雅·烝民》篇的“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”为“知道”之诗[10]，肯定天生育了众民，是人的源泉，认为人所秉执的常道是趋向美好的道德，即天赋予了人以善良的天性。孔子肯定个人所具有的宗教性的要求，又进一步把宗教与道德结合起来。孔子和儒家的积极有为的弘道精神、当担意识，超越生死的洒脱态度，朝闻夕死，救民于水火，杀身成仁，舍生取义的品德，均源于这种信仰、信念。或者我们可以说，儒家人文的背后，恰恰是宗教精神信念在支撑着！孔子说：“天生德于予”；“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也”；“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”[11]儒者的理想能否实现，听之于命运，因为这里有历史条件、客观环境的限制，不必强求，但也不必逃避，主体生命仍然要自觉承担。儒家把这种宗教精神转化为道德精神，儒学即是一种道德的宗教。儒家的“天”，是形而上的“天”，是道德法则的“天”，这个“天”和“天命”转化为人的内在本质，在人的生命内部发出命令。如此，才有千百年来刚健自强的志士仁人们“以天下为己任”的行为和“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”的气概，乃至社会文化各层面的创造。足见儒家人文精神不仅不排斥宗教，反而涵盖了宗教，可以与宗教相融通。这也是我国历史上很少有像西方那样的惨烈的宗教战争的原因。
特点之二：儒家人文精神不与自然相对立。
儒家的确把人作为天下最贵者。荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”[12]周秦之际的儒家认为：“人者，天地之心也…”；“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”[13]但人并不与自然天地、草木鸟兽相对立。人在天地宇宙间的地位十分重要，但人只是和谐的宇宙的一部分。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”[14]这是讲至诚的圣人，能够极尽天赋的本性，继而通过他的影响与教化，启发众人也发挥自己的本性，并且进一步让天地万物都能够尽量发挥自己的本性，各安其位，各遂其性，这也就可以赞助天地生成万物了。既然如此，至诚的圣人及其功用，则可以与天地相媲美，与天地并立为三。人与天地并立为三的思想，是在这种语境中表达出来的。
儒家人文精神强调天地人“三材之道”并行不悖，并育而不相害，且成就了一个人与宇宙的大系统。“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”[15]《周易》称天、地、人或天道、地道、人道为“三材”，其“三材共建”和“三材之道”，就是把宇宙万物归纳成不同层次而互相制约的三大系统，三大系统构成为一个统一的整体。也就是说，天、地、人不是各自独立、相互对峙的，它们彼此之间有着不可分割的联系，同处于一个“生生不息”的变化之流中。儒家人文精神是一种创造的精神——“天地之大德曰生”[16]——这种精神来自天地。“盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”[17]天地之道，阴阳大化的作用，即生成长养万物。生长万物的富有叫做“大业”，每天都有新的变化叫做“盛德”，生生不停叫做“变易”。人效法宇宙的“生生之德”而不断创进。“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”[18]物相杂之谓“文”，阴阳刚柔的交错是“天文”，或曰自然条理。自然条理是多样性的统合。依据自然天地之道，在社会人事中采取非武力的形式，叫做“文明以止”。人事条理即是“人文”。人文应效法“天文”。我们观察天文来考察四时的变化，观察人文来感化天下的人。足见人事法则应与自然法则相匹配，相照应。
宋代儒者讲“人与天地万物一体”，“不剪窗前草”，讲仁爱之心遍及鸟兽、草木、瓦石，讲“民吾同胞，物吾与也”，都是十分鲜明的例证。这表明，中国的人文精神不与自然相对立，不会导致一种人类中心主义以及对自然的宰制、占有或无视动物、植物的存在；相反，它讲求的是与自然的协调。“仁”与“生生之德”恰恰是自然宇宙的精神给人之社会文化活动的示范与渗透。
特点之三：儒家人文精神不与科学相对立。
儒家人文精神与价值理念非但不排斥科学，反而包容、促进了科学技术的发展。近百年来，对于中国传统文化，人们普遍有两种误解。第一种误解，即是认为中国传统文化是泯灭人的创造性的，是束缚人的自主性和创新精神的。第二种误解，就是认为中国传统文化是反科学的，至少是阻碍科学技术之发展的。这两种误解都需要予以澄清。当然，具体地辨析中国文化在不同时空的发展过程中的正负面的价值，不是本文的任务，这也不是三言两语就可以说清楚的。我在上面阐述中华人文精神特点之二时，正面地回应了第一种误解。这里，我们借助于正面的阐述来回应第二种误解。
中国
人文精神并不轻视自然，亦不排斥技艺。对于中国古代科技的发展及其独特的范式的研究，我们应当有独特的视域，而不宜以西方近代科学作为唯一的参照。李约瑟的研究尽管还有不少可以商榷之处，但他的慧识是摆脱了“西方中心论”，正确估价了中国古代的宇宙观念、思维方式的特异之处，以及中国古代科学技术实际上做出的绝不亚于西方的贡献。中国人取得了那么多令世人瞩目的发明创造，闪烁着惊人的智慧。“在希腊人和印度人发展机械原子论的时候，中国人则发展了有机宇宙哲学。”[19]普里高津也曾引用李约瑟的观点，指出与西方向来强调“实体”的看法不同，“中国的自然观则以‘关系’为基础，因而是以关于物理世界的更为‘有组织的’观点为基础的。”“中国传统的学术思想是首重于研究整体性和自然性，研究协调与协和”；“中国思想对于西方科学家来说始终是个启迪的源泉”。“我相信我们已经走向一个新的综合，一个新的归纳，它将把强调实验及定量表述的西方传统和以‘自发的自组织世界’这一观点为中心的中国传统结合起来。”[20]重整体、重系统、重关系的思维范式，重实用、重国计民生的行为方式，给我国古代自然科学和技术的发展所带来的成功的一面，我们应当有清醒而充分的认识。当然，我们也不讳言其局限性。
有一种看法，以为重人生、重道德的儒家人文精神就一定会轻视自然、排斥科学，这也是需要辨析的。以中国宋代最著名的人文学者，也是最遭今人误会与咒骂的朱熹为例。朱子的“格物致知”中的“物”，既包含了伦常之事，又包含了自然之物。其“理一分殊”的命题，既重视宇宙统一的“理”，又重视部分的“理”和各种具体的“理”及其相互间的关联。其前提是在“物物上穷其至理”。“上而无极太极，下而至于一草一木一昆虫之微，亦各有理。一书不读，则阙了一书道理；一事不穷，则阙了一事道理；一物不格，则阙了一物道理。须着逐一件与他理会过。”[21]朱子的理学既重人伦，又重天道，肯定自然，肯定科技的价值，他自己在天文、地质、农学上都有贡献，甚至对浑天仪、水力驱动装置等有浓厚的兴趣。[22]
以上概述的儒家人文精神的三个特点又是相辅相成的。
三、儒家人文精神的当代价值
如前所述，中国经典如“六经”，是在天、地、人相互贯通的背景下，重天、重地又特重“人”与“人道”的，与西方思想家所说人类思想的发展，首先重“神”，其次重“自然”，最后才注重“人”的理路并不相一致。西方人文精神的远源是希腊、罗马，但真正形成一整套的人文主义，则是在文艺复兴时代。文艺复兴时代的人文主义主要是针对中世纪宗教的。人文主义确实把人的肉体与精神从宗教权威下解放出来，人们谓之为人性的复苏与人的自觉。欧洲早期的人文主义摆脱了神性的宰制，肯定世俗功利的追求，肯定人的、情感，肯定物质的自然界。经过十八世纪德国的新人文主义、二十世纪的科学的人文主义、宗教的人文主义、存在主义的人文主义诸思潮的发展[23]，目前西方人文学界的主潮不再是针对“神性”，而是针对“物性”，即针对着科技和商业高度发展所导致的“物”的泛滥和“人”的异化。近代西方思想的发展，从讲神而讲人，讲人而只讲纯粹理性，讲意识、经验，再以下就讲生物本能、生命冲动。人认识到“物”的重要，思想也外化到了极至，物质讲到极至，思想和精神要不再堕落，就必须回过头去找宗教、找神。例如宗教人文主义认为，近代以来的文明社会，带来了人的精神的世俗化与物化，使人的高级的精神生活、灵性生活的品质日益下降。马利坦（Maritain）批判文艺复兴和启蒙运动的人类中心主义，使人逐渐离开了神与神圣性，这是人自身的堕落的开始。存在主义反对人类科学（包括社会科学）把人自身客观化、外在化，反对人们在与物、商品、理性机器等的关系中，在生产物质财富的活动中，丧失了真正的内在的主体性。现代社会视人如物，以驾驭机械的态度对待人。手段变成了目的，而作为目的的人变成了工具，变成了符号、号码。人被他人和自己抽象化为一个非真实的存在。因此，当代西方的人文学者所讲的人性，已不是文艺复兴和启蒙运动时所讲的异于神性的人性，而是异于物性的人性。甚至他们中的一些人主张回到人与神的合作，以拯救人的堕落。这就包含了西方宗教精神的再生。这当然不是回到中世纪的宗教的负面，这些负面已经过近代文化的洗礼，这是要借助宗教精神来避免人的再度沦落（即功利化、工具化、异己化、物化）。西方、文化批判思潮所批评的，正是科技至上导致的“工具理性”的过渡膨胀或“理性的暴虐”对人的奴役。
唐君毅先生曾经指出，现代人所而临的荒谬处境是“上不在天，下不在地，外不在人，内不在己”。中华人文精神，特别是儒家的人文精神，可以救治现代人的危机。如前所述，它强调用物以“利用厚生”，但不可能导致一种对自然的宰制、控御、破坏；它强调人文建构，批评迷信，但决不消解对于“天”的敬畏和人所具有的宗教精神、终极的信念与信仰。儒家甚至主张人性、物性中均有神性，人必须尊重人、物（乃至草木、鸟兽、瓦石），乃至尽心——知性——知天，存心——养性——事天。至诚如神，体悟此心即天心，即可以达到一种精神的境界。儒家并不脱离生活世界、日用伦常，相反，恰恰在庸常的俗世生活中追寻精神的超越。外王事功，社会政事，科技发展，恰恰是人之精神生命的开展。因此，中华人文精神完全可以与西学、与现代文明相配合，正如我们前面所说的，它不反对宗教，不反对自然，也不反对科技，它可以弥补宗教、科技的偏弊，与自然相和谐，因而求得人文与宗教、与科技、与自然调适上遂地健康发展。
当前的科技革命、电子网络等各方面的发展，使我们面临着伦理的重建。就生命科学的发展而言，基因工程、复制生命、复制人、孕母、安乐死、动物权等等问题迫切地要求我们建设基因伦理、生命伦理。就环境科学和整个社会的可持续发展而言，面对人炸、生态破坏、环境污染所造成的危机，人与自然之间需要有新的环境伦理。面对目前的现实社会，就社会关系而言，不少层面的人与人的关系被物质至上主义所侵蚀，转化为裸的物与物的关系，经济利害的关系，钱与权的关系，钱、权与色的关系，欲望满足与否的关系，一切都是“可计算”的，现实功利的。作为社会细胞的家庭亦面临着
危机。家庭裂解、离婚率增长、单亲家庭增多，重婚或所谓“包二奶”现象，性产业的火爆，日趋严重且腐蚀着整个社会。早恋与堕胎问题，爱滋病、吸毒等，亦非常严重。此外，随着人口的老龄化带来的老人赡养问题，由于社会保障体系和福利制度不够健全，已经是老龄的人对超龄老人的赡养问题，已屡见不鲜。“孝”的问题需要重新引起社会的重视并重新加以界定。此外还有同性恋问题等等，均需要我们建设健康的现代的家庭伦理与社群伦理。公司、企业内外的激烈竞争，尔虞我诈，坑蒙拐骗，信用危机，童工问题，打工者的权益问题等等，需要有新的企业伦理。商品经济尤其需要信誉，因此“信”的问题又被提出来了。由于网络化、电子邮件、电子商务的飞速发展，又带来网络伦理的问题。国家、民族、种族、宗教间的矛盾冲突，亟需要有新的全球伦理。乃至空间技术的发展，尚需要考虑空间伦理的建构。
儒学为经济全球化可能提供如下的精神资源和人文智慧：第一，礼乐文明的再创，文化空间的开拓与社会文化资本的积累和人的情熵的培育；第二，儒家核心价值观念“己所不欲，勿施于人”，“仁、义、礼、智、信”，“敬业乐群”等对于建构现代全球伦理、社群伦理、家庭伦理、工作伦理和新的人与人之关系具有积极的意义；第三，“人与天地万物一体”“民胞物与”等理念有助于建构新的生态环境伦理和可持续发展的战略规划；第四，天命、天道、神圣、敬畏感与人的终极信念，“极高明而道中庸”所透显的圣凡关系与现代性问题密切相关。总之，中华人文精神提倡的仁、义、礼、智、信、忠、孝、诚、恕等价值，在剔除其历史附着的负面性效应之后，完全可以提炼、转化其合理因素，渗透到今天的社会生活中去，进而作为价值指导，治疗现代社会的病症，恢复人的尊严，重建人的意义世界，重建人与“天、地、人、物、我”的良性互动的关系。
“五四”以降，我们中国的知识分子，大多数是戴着“西方中心论”的眼镜来看待自己的文明的。我们对于自己的历史文化精神其实还相当陌生，基本上处于“抛却自家无尽藏，沿门托钵效贫儿”的状态。所谓“全球化”意味着什么呢？意味着西方的，特别是美国的话语霸权进一步扩张，乃至于成为宰制全世界的枷琐。我们东方人、中国人不能失掉本己性，这决不是煸动民族主义，而是要在精神上站立起来，积极参与文明对话。儒家人文精神正是我们进行广泛的文明对话的精神依据之一。健康的“全球化”，决不是以一种语言，一个地域的习惯、一种思考方式，甚至一个国家、一个阶层的利益来宰制一切。各种文明，各种精神资源，各种宗教，各种语言，各种知识都可能成为具有全球意义的成素。我们尤其要了解东亚地区的内在的能力，没有必要把西方的，特别是美国的特殊的东西奉为圭臬，奉为必须效法的普遍的、绝对的标准。
我们有自己的人文传统和人文精神，而且非常了不起。只是由于近百年来中国知识分子自己的践踏，使之暗而不彰。我想，今天中国的知识分子需要重新认识并拥抱自己的文明传统，从而积极地回应、参与广泛的文明交流与对话。
注释：
[1]分别见《殷虚文字乙编》和《卜辞通纂》。
[2]分别见《尚书》中的《洪范》、《泰誓》、《康诰》、《大诰》和《诗经·大雅》中的《荡》篇、《烝民》篇。
[3]《礼记·乐记》。
[4]《论语·八佾》。
[5]《论语》中的《颜渊》、《述而》篇。
[6]《论语》中的《雍也》、《卫灵公》篇。
[7]参见孔汉思等：《全球伦理》，台北：雅歌出版社，1996年11月。
[8]《论语》中的《述而》、《雍也》篇。
[9]《论语》中的《八佾》、《季氏》、《泰伯》篇。
[10]《孟子·告子上》。
[11]《论语》中的《述而》、《子罕》、《宪问》篇。
[12]《荀子·王制》。
[13]《礼记·礼运》。
[14]《礼记·中庸》。
[15][16]《周易·系辞下传》。
[17]《周易·系辞上传》。
[18]《周易·贲·彖辞》。
[19]李约瑟：《中国科学技术史》第3卷，北京：科学出版社1975年版，第337页。
[20]转引自颜泽贤：《耗散结构与系统演化》，第107-108页。
[21]《朱子语类》，卷十五。
关键词：校园文化建设；问题；对策
校园文化是指在学校历史发展中形成的反映着人们在生活方式、价值趋向、思维方式和行为规范上有别于其他社会群体的一种固有意识和精神力量，它体现了大学的办学理念和大学精神，涵盖了校园风气与传统的行为文化、精神文化、物质文化等，集中体现了学校师生的想想素质、精神风貌和价值取向，折射出校园精神的凝聚力、感染力和震撼力。然而，思想认识不够深刻、功利意识较为突出、形式主义文化色彩比较浓厚、娱乐化倾向十分明显等问题，成为新时期校园文化建设的绊脚石。从而导致校园文化建设发展滞缓，对学生的积极作用也有所下降。
一、高校校园文化的不足
1．思想认识不够深刻
部分学校的领导对校园文化的内涵和实质的认识不够全面，对校园文化在学校发展过程中所起的重要作用认识不足。认为挂几条标语、拉几条横幅，搞几次活动、办几次讲座就是校园文化建设，这种思想认识是很肤浅的。校园文化建设是一项长期的系统工程，学校领导没将校园文化建设与学生思想政治工作等放在同等位置。
2．形式主义色彩比较浓厚
在校园文化建设中不少院校缺乏深入研究，系统安排和有效指导，工作中过分注重形式，热衷于搞形式主义，因而导致校园文化内容的单调空洞，缺少文化内涵。校园文化本身具有多样性、自主性的特点，一些院校和部门在设计各项活动时也是只重形式，不注重内涵，为活动而搞活动，长此以往，学生必然成为只重形式不重实效之人，这与学校的人才培养目标背道而驰。
3．娱乐化活动比较普遍
学生每天除了要学习基本的理论知识外还要用大量的时间去进行实训操作，任务是繁重的，有时学习也是枯燥的。因此，新时期高校校园文化体现一定的娱乐性是必要的。但高校校园文化普遍存在娱乐性内容过多的现象。导致学生追求感官上的享受，如上网、聊天、打游戏等。这些不健康的校园文化活动可能在有意无意中潜移默化地对学生产生了不良影响。
4．建设过程中缺乏特色
高校校园文化建设既要反映社会主义文化的基本要求，又应当体现校园文化所具有的独特品格，既有共性的一面，也应有鲜明的个性特征，特色的校园文化是高校间相互区别的重要标志。但是，部分高校在新时期推进校园文化建设的过程中，没有很好地与学校特色、历史渊源、发展趋势、专业设置和课程开设结合起来，没有最终形成特色鲜明、品牌突出的校园文化。
5．轻“软”实力建设
在新时期背景下，许多高校在硬件建设方面上了一个台阶。然而，硬件实力的加强对校园文化建设的推动是远远不够的。校园精神是新时期校园文化建设的核心，它包括校风、教风、学风、师生的心理素质和管理运行机制等，浓郁的校园文化精神需要一定的物质设施和严格的科学制度。但现实表明，把校园文化建设纳入学校长远规划的高校并不多不多，导致新媒体校园文化建设缺乏系统性和长远性，削弱了校园文化在高校完成培养目标过程中的作用。
二、加强高校校园文化建设的几点方案
1．提高对校园文化的理解和认识
通过组织学习，深化学校领导在新时期对于校园文化建设的认知。使之对校园文化的建设不再简单停留在形式主义阶段。学校领导者应当重视校园文化建设，并努力使其育人作用得以充分发挥。作为一种潜在的隐性教育为主的校园文化，在学校教育功能中起到无可比拟的作用，隐性教育具有显性教育，特别是课堂教学中不能起到的暗示、情境、渗透作用。
2．建设良好的校风学风
校风是一所学校师生员工所共同具有理想、志向、愿望和行为习惯等多因素的综合，是一种精神状态和行为风尚。校风在很大程度上是学校这个大环境体现出来的学习风气，这是与学校的统筹管理密切相关的，因此，各高校在新时期建设良好的校风学风，是高校校园文化可持续发展的关键。
3．与教育教学紧密结合
在新时期背景下，高等级院校的教学实际上是一种文化活动。校园文化建设就是要运用文化的力量推动教学向更高质量、更高水平发展。校园文化活动在校园文化建设中具有独特的地位和作用，校园文化活动也是学校教育教学的重要组成部分，是对课堂教学的重要补充，两者一定要努力结合好。
在校园文化建设实践中，校园文化建设必须内容丰富、形式多样，满足学生全面发展的需要，仅限于报告厅、大学生活动中心等地方开展的文化活动是远远不够的。必须克服把校园文化活动当作业余时间的消遣活动的倾向，把学生吸引到校园文化阵地上，把校园文化引到学校教学之中去。
4．强化教师思想建设
校园文化建设，更多的需要教师、学生的共同参与，不能把校园文化建设看成仅仅是学生的事。从科学发展的高度来说，一个完整的教育思想就是要树立教育教学工作以教师为本、以学生为中心的思想。传者与受者是相互影响的，只有两者都保持良好的心态，才会有充满活力的、健康向上的、温馨感人的、和谐统一的、文化氛围很浓的校园生活。
5．打造高品位校园文化
校园文化作为一种环境教育力量，其建设的终极目标就在于创设一种氛围，以期陶冶师生情操，构建师生健康的人格，全面提高师生的素质。当今社会的高等级院校学院必须具有相应的高文化品位。在校园文化建设中，要处理好娱乐性文化与创新性文化的关系，突出创新性文化建设，在校园文化活动中，体现创新型人才培养的要求。
新时期校园文化建设的根本目的在于以文化为载体，培养学生的创新精神。应引导学生多开展高层次的文化活动，大力提倡高格调、高品位、艺术性强的文化内容和形式。校园文化活动作为一种育人渠道，开展文化活动要实，内容层次要高，要富于学术和创新的色彩。
6．加大新载体使用力度
校园文化的形成和发展离不开新时期的大背景。当前，网络作为信息传播的新载体，已成为师生学习工作消遣的最有效工具。高校作为学术研究、教学和思想文化传播的重要阵地，网络媒体的发展无论从硬件、软件还是思想行为模式上无疑都走在全社会的前面，高校要积极探索，充分发挥网络媒体在校园文化建设中的重要作用，建设好融思想性、知识性、趣味性、服务性于一体的校园文化网站，不断拓展校园文化建设的渠道和空间，积极开展健康向上、丰富多彩的网络文化活动，牢牢把握网络文化建设主动权，使其成为在新时期弘扬主旋律、开展校园文化建设的重要手段。
【参考文献】
[1]许国彬.《加强校园文化建设努力构建和谐校园》[J].高教探索．2006，（3）：45-48.
[2]杨正社.《大学校园文化建设浅论》[J].陕西师范大学学报：哲学社会科学版.2005，（7）.
一、鲜明的个性是企业文化建设成功的前提
一个企业的文化建设成功与否，在很大程度上取决于这种文化的内涵和本质，这种企业文化所体现出来的精神实质，是不是符合企业的特点。一个企业的文化建设一定要与企业的生产经营发展紧密相连，这种文化一定要带有鲜明的企业特色，也只有这种企业文化才能真正让企业、员工、消费者以及社会受益，唯有这样，才能真正体现企业文化的价值。因此，一个企业的文化必须是本企业独有的、深深扎根于企业土壤里的，只有这样，才能开出绚烂的精神之花。
二、明确合理的经营目标是企业文化建设成功的关键
企业经营目标应明确合理，一个企业要吸引人，要使被吸引的人乐于热情而积极地工作，就要使这些人形成一个有效的群体，即形成团队精神。它的第一任务就是要确立一个目标，这个经营目标是对员工的一种利益吸引，也是对大家行为方向的一种界定。一个成功的企业家所具有的文化理念必然是超前的、先进的、务实的，是符合企业发展要求的。明确合理的经营目标有助于加强企业的凝聚力，能鼓舞人们团结奋进的斗志。目标不能空洞，要导向明确、科学，要深入到每个员工的脑海中，使每个部门、每个人通过共同的目标，形成共同的整体。因此，企业文化建设不应该是一种点缀，而应该是一种生产、一种经营，其重要性甚至要在生产和经营管理之上。
三、创新发展是永葆企业文化活力的有力保证
面对日益激烈的国内外市场竞争，越来越多的企业不仅从思想上认识到创新是企业文化建设的灵魂，是不断提高企业竞争力的关键，而且逐步深入地把创新贯彻到企业文化建设的各个层面，落实到企业经营管理的实践中。企业不能固守一种固定文化表现形式，它既要保持其文化的本质不变，又要不断创新它的表现形式，增添新的文化内容，这是企业文化获得巩固和发展的必然要求。成熟的企业文化是一个能随着环境变化而变化。创新是企业文化建设的特点和生命力所在，是企业价值观的内核。没有创新的企业文化就没有创新的企业英雄人物和创新的员工队伍，就没有创新的技术、创新的管理、创新的产品、创新的服务和市场，企业就会丧失其社会价值的依据。从企业角度看，不同的企业文化模式，对于自主创新能力的形成和提高具有不容忽视的作用。因此，优秀成熟的企业文化的发展之路必定会随着社会环境、企业制度的变化而进行相应的变化和调整，只有摒除那些落后的理念，不断充实一些崭新的、与时代同步的先进的理念和知识，才能使企业文化常新并富有生命力。
四、正确的文化理念是企业文化的灵魂
企业文化是企业充满生命活力的保证，正确的文化理念是企业文化的灵魂。笔者认为，正确的文化理念应该有如下内涵：一是员工个人的责任感和主人翁意识。二是持续进步和不断创新。在企业文化建设中，应该积极捕捉那种乐于变革、富于进取和创新的气息。因循守旧、裹足不前，企业只能在死气沉沉中消亡。三是对社会的贡献。成功的企业文化，一定要让身处其中的人真切地感觉到自己是对社会有价值的人，企业是对社会有用的企业。
五、技术文化培训是企业文化建设的主调
一、儒家文化对舞蹈艺术审美价值的影响
中华民族拥有五千年的文明历史，其浓厚的民族精神早已深深蕴含于中，特有的审美方式及审美情感是儒家文化在对人们潜移默化的影响下所形成的。
1、和谐对称在动作上的体现
动与静的和谐。正所谓无规矩，不能成方圆，儒家文化中和谐统一的思想在舞蹈动作中表现的淋漓尽致。动之火热，静之柔美，动中有静，静中有动，动静结合，才能出体现和谐之美。动与静的结合不仅仅停留在动作的表面形式上，节奏上的动静结合以及动作呼吸点的快慢，都说明了在动作特质上动静结合所产生出的不同美感。
柔与刚的和谐。外柔内刚，刚柔并济一直是中国古典舞所追求的完美统一，正是与儒家文化中的柔性精神巧妙呼应。形态柔和与动作的力量达到和谐点，是柔与刚的最好结合。古典舞的动作要求圆、曲、拧、倾的特点，都要灌输在刚柔相冲之中。
2、礼义仁爱在形象上的塑造
孔子的一生都在主张仁爱思想，这种爱包括人与人之间的爱，人与大自然的爱，人与社会的爱。他认为，凡是充满爱的事物都是美的，而凡是符合礼仪规范的就是美。我们习惯了抒情于物，借物喻人，就像竹子代表刚正不阿，百合代表纯洁无瑕。儒家文化告诉我们，舞蹈的美不只是在于举手投足间的柔美身段，更重要的是舞蹈所要说明的伦理道德，礼义仁爱的儒家文化使舞蹈在人物形象的塑造上别有一番滋味。舞蹈《孔乙己》就完美再现了儒家文化所尊崇的伦理道德，整个舞蹈无论是在服装设计上，还是在动作编排上，抑或是在舞者的情感流露中，都带有孔乙己自我嘲弄之意，音乐在节奏上的处理，更是具有滑稽、讽刺意味，实际也彰显出编导对那个时代的封建社会的鞭挞。
3、中庸适度在情感上的表达
中和之美的实质就是婉转适中，无大悲大喜之态。凡事无过之而不及，低调行事，时常自省，做人做事亦是如此，极端的行为会违背了适度美。很多书中提到中庸之道是以温柔敦厚为情感基调，但在我看来这个词语使用的并不是那么恰到好处。温柔而不失个性，敦厚而不失尊严，适度的基础上也应坚持自我。另外，中庸适度在舞蹈审美艺术的情感表达中所达到的最高境界便是天人合一。舞蹈较其他艺术形式而言，更具有直观性，因此情感的正确演绎是达到天人合一的最佳途径。天人合一并非停留在人与自然环境的和谐统一上，而是物质与精神层次的结合，是一种心物交融的境界，舞蹈艺术更是如此。优秀的舞蹈作品不仅拥有高超的技术技巧，而且通过舞蹈动作来抒发内心情感，具有物我合一，忘我之情怀，对人生理想的高级艺术审美活动。
二、儒家文化对舞蹈艺术社会价值的影响
在这个多元文化发展的社会中，儒家文化仍然占据一席之地。因为在历史的长河中，它经受住了时间的考验与洗礼，并且符合人类社会发展的需要。其中，一些典型的主流思想，其继承与发展是在不断地改革与创新中演变而来的。
1、礼乐制度在政治文化中的实施
在古代社会，统治阶级用礼乐制度来进行政治统治，具有严肃性、威严性、强制性。礼、乐二者相结合，乐舞也由起初的祭祀功能转变为统治阶级的工具。尊崇礼乐，实际上就是尊崇国家宪法，可想而知其地位和重要性。那时，乐舞舞蹈的发展实际上与国家制度联系在一起，在一定程度上具有强制性、权威性，正是这样，才给乐舞带来了发展。可见，一个国家的艺术文化水平与其政治发展是密切相关的。如今，现当代舞蹈的发展更是与政治文化的发展紧密结合。在内容上，不管是舞蹈的主题思想还是题材样式，大都投射出政治信仰的倾向性。作品的内容反应了这个时代的政治态度、政治思想、政治情绪。从现当代舞蹈作品的审美思想出发，我们不难看出政治性的观照与批判，二者之间渗透着强大的功能性。在情感上，编导对政治文化的接受或是不满，通过舞蹈作品展现着欢喜或是愤懑的情绪。这种与政治的结合并不是空洞的、也不是个人的，而是时代的产物。但是，在现当代舞蹈作品中，也有仅仅为政治服务的、官方的、毫无价值可言的思想体现。支持也好，鞭策也罢，在政治文件的影响下，现当代舞蹈确实是进步的，任何人都无法抹杀它所带来的一切。
2、有教无类在教育方式上的运用
舞蹈艺术教育应该具有普遍性、公共性、公平性。在当时的封建社会，虽然教育具有阶级性，但是孔子有教无类的思想仍被流传至今。舞蹈教育应该具有广泛性，如今舞蹈事业发展壮大，越来越多的舞蹈爱好者涌动出来。无论是咿呀学语的孩童，还是年过半百的老人，很多都将舞蹈视作是自己的业余爱好。但是，依然有很多偏远地区的舞蹈教育得不到改善，从教学设备到师资力量，都处于匮乏状态。有教无类的同时，还应该注重因材施教。很多学生说不出自己适合哪个舞蹈种类，因此在舞蹈学习中只是进行简单的模仿，而不是从中找到适合自己的，长时间会导致对舞蹈失去学习的兴趣。多思考，多读书是学生应该做的。因材施教，具体孩子具体对待是舞蹈教育工作者应该做到的。儒家文化所倡导的教育方式对现当代舞蹈的影响是无可厚非的。对舞蹈作品本身而言，我们在做到精湛技艺的同时，更加注重情感的抒发、情绪的宣泄、情怀的展现。告别了以往那种只停留在舞蹈的表面，换之舞蹈的精神追求，这是对舞蹈更高层次的探索。对整个舞蹈教育来说，无论是专业院校，还是综合类大学，都逐渐走向理论与实践相结合的发展趋势。我们所学的知识由浅入深，更加强调的是感悟力的培养，再也不是简单的动作模仿了。现当代舞蹈深受儒家文化的影响，其创作模式也变得丰富新颖，时代性的教育意义深入其中。与其说舞蹈变了，不如说我们所接受的教育不同了。
3、礼不忘本在经济价值上的影响
文化多元化已是这个社会不再新鲜的问题，随着多元化社会的发展，舞蹈艺术产业也迅速发展壮大，由儒家文化对舞蹈艺术的影响所带去的经济效益也越来越普遍。例如，山东曲阜每年都会举办的《祭孔乐舞》演出，就是在收费的前提下才进行。与以前的原生态的演出相比，如今的演出又多了一份利益性，演员的演出状态也是大打折扣，甚至会出现没有演出报酬就罢演的情况。这使儒家文化带来的影响具有一定的商业性，虽然为当地带来了经济效益，但是却丢了根。
同样是舞蹈文化产业，杨丽萍的《云南映像》却赢得不一样的口碑。杨老师一直热衷于原生态舞蹈的创作与发展，她将自己对原生态舞蹈的热爱全部融入《云南印象》中，虽然演出也有一定的利益收入，但是本部作品还是立足于舞蹈艺术，看过此部作品的舞蹈爱好者们都会频频为其欢呼。
时代在变迁，我们无法要求舞蹈文化仅仅停留在艺术的层面。但是，我们要记住、并且时刻警醒自己的是：舞蹈要纯粹、要扎根于本土中。现当代舞蹈艺术的发展是多元化的，外来文化带来的是新颖独特。我们习惯了被这些艺术之外的意外收获所吸引，而忘记了最初所追寻的源头。现下，大众媒体出现了众多以盈利为目的的电视舞蹈类节目，像中国好舞蹈舞动奇迹舞林争霸等。虽说是以舞蹈为目的，但本质上追求的是其所带来的经济价值。可是，我们不得不考虑，为何这样的节目可以吸引众多舞蹈爱好者的眼球呢?不难发现，节目中的舞蹈演员都是当下最受欢迎的青年艺术家，他们所带来的青春活力是不可忽略的一笔亮色;再就是他们所带来的舞蹈作品都充满多元色彩，学院派的表演风格已经不复存在。现当代舞蹈越来越具有时代性。但是，在跟随时代步伐的同时，那些被遗忘的原生态舞蹈还在蠢蠢欲动，这也正是杨丽萍老师一生所追求的扎根于本土中的心底里的那份安逸!
关键词：高校；校园文化；建设；过程管理
中图分类号：G421 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2013）06（b）-0000-00
校园文化代表着一所高校的精神面貌，在建设高质量的校园文化的过程中，我们不能仅仅关注目标的管理，更要注重对其过程的管理。笔者认为，高校校园文化建设的过程管理，必须要注重校园文化建设目标的确定、校园文化建设内容的构建以及校园文化的开展等各个方面。
1校园文化建设目标的确定
确定校园文化建设的目标是高校校园文化建设的第一步，也是关键性的一步。高校校园文化建设目标是一个动态的目标，在高校发展的不同时期需要建立相应的校园文化建设目标。因为社会在不同时期对人才素质的需求不同，这就促使高校校园文化建设在不同时期有着不同的目标。总体来说，高校校园文化建设目标有着统领整个活动方向的重要作用：（1）高校校园文化建设的目标可以为高校校园文化活动的监督提供基本依据；（2）校园文化建设目标作为一种活动规范，可以有效指导整个高校校园文化建设过程；（3）高校校园文化建设目标的建立有助于提高校园文化活动的约束性和可控性；（4）高校校园文化建设的目标有助于对校园文化建设过程提供科学规范；（5）高校校园文化建设目标的建立可以为校园文化活动真正实现有计划和有组织提供基本的思想引导。
笔者认为高校校园文化建设的目标应该主要由以下几个方面组成。（1）品德。高校校园文化必须要从大学生的思想实际出发，通过校园文化培养大学生优良的思想品德，例如，讲究卫生、文明礼貌、尊老爱幼、集体主义、爱国主义、职业道德等各个方面；（2）知识。高校校园文化活动的最终目的就是让参加校园文化活动的大学生可以从中获取知识或信息，每次校园文化活动之后，参与的大学生在知识上都应该有所提升；（3）技能技巧。高校校园文化建设目标的另一个组成部分就是可以促使大学生把所学的知识应用到解决问题的实际技能方面来。这些实际技能主要包括：创造能力、表达能力、适应能力、分析能力、理解能力、应用能力以及操作能力等方面；（4）能力与智力。高校校园文化建设目标还包括可以帮助大学生发展那些可以使知识变成适应和适用于新环境的能力与智力。主要包括想象力、思维能力以及观察能力等；（5）个性品质。高校校园文化建设目标的另一个方面就是可以促使大学生得到个性的发展，促使每一位大学生都有自己独特的个性品质；（6）体质。高校校园文化建设目标应该可以促使大学生的体质得到增强，以适应未来激烈的职场竞争。
2校园文化建设内容的构建
高校校园文化建设是一个非常复杂的过程，因此在校园文化建设的过程中，我们必须要科学设计和编排校园文化活动内容，进而保证高校校园文化过程优化的实现。高校校园文化建设内容从内容上我们可以把它分为大学生素质拓展活动、大学生社会实践活动、大学生思想政治活动、大学生娱乐和学习活动等多个方面。从形式上我们可以把高校校园文化建设内容分为大学生演讲活动、大学生竞赛活动等。从层次上划分，我们可以把高校校园文化建设内容分为班级活动、系级活动、院级活动以及校级活动等。
笔者认为，对于高校校园文化建设内容的具体设计，我们要做到与高校校园文化建设目标相统一，又要做到与大学生的身心发展相协调。要真正做到有利于大学生综合素质的整体提高和个性化发展。与此同时，还要有利于培养大学生的实践能力和创新精神。要想做到这一点，在高校校园文化内容建设方面必须要遵循以下几点原则。（1）统一原则。高校校园文化建设内容应该做到教育性和知识性的统一、发展性和继承性的统一以及针对性和普遍性的统一等各个方面的统一；（2）最佳教育原则。所谓的最佳教育原则主要是指大学生在接受校园文化教育的时候必须是主动接受，这样才能真正激发他们全身心的接受校园文化教育，达到最佳教育的原则；（3）优化内容进程原则。高校校园文化活动不同，就需要采用不同的辅助工具和不同的时间进程。所以，在高校校园文化活动开展的过程中需要做到有先后、有时序，做到内容优化；（4）内容补充原则。应根据各个专业不同学生的特点，在校园文化建设过程中补充某个学科缺乏的知识，从而促进大学生的全面发展；（5）主题原则。每一次校园文化活动都应该有它的主题，这样才更有针对性，更有教育性。
3校园文化的开展
高校校园文化不仅可以促进参与大学生的思想的提高和知识的获得，更可以促使大学生的行为习惯、智力、体力以及知识方面的发展。高校校园文化活动的开展通常来说具有以下几种方式。
首先，高校校园文化开展的准备阶段。准备阶段是高校校园文化开展的前提，在这一阶段我们必须要高度重视高校校园文化建设目标、高校校园文化建设内容等各个方面的设计与科学规划。其次，高校校园文化的开展阶段。高校校园文化的开展阶段亦是高校校园文化的具体实施阶段，也是高校校园文化准备阶段的具体运用。在高校校园文化的开展阶段，我们不仅要考虑大学生的普遍程度，还要考虑大学生的个体差异，这样才能有效保证每个大学生都可以得到应有的发展。最后，高校检验校园文化阶段。对于高校校园文化开展的效果如何，我们还必须通过测量去考评高校校园文化的实施效果，具体包括：分析高校校园文化活动是否达到预期的目标，确定高校校园文化活动成功之处和不足所在，查明高校校园文化活动失败原因，以便进行调整，形成新的设计。
4结语
总而言之，在高校校园文化建设的过程中，我们必须要注重高校校园文化的过程管理。从而保证高校校园文化可以从多层面、全方位得到建设和发展。为高校营造一个良好的育人环境，保证高校教育的质量与大学生综合素质的提高。但是我们需要明确的是：良好的校园文化建设是一个非常漫长的过程，不会是一蹴而就的。这就要求我们要注重理论和实践的结合，用理论去指导实践，在实践中总结和提高。
参考文献
［关键词］体育院校 英语教学 文化
［中图分类号］G642.0 ［文献标识码］A ［文章编号］1009－5349（2012）01－0218－01
一、体育院校英语教学中渗透文化知识的重要性
（一）文化背景知识有助于理解词汇的深层含义
在语音、语法和词汇这些语言要素中，词汇与文化的关系最密切、反映最直接。有的学者将词汇分为一般词汇与文化词汇，指出“文化词汇是指特定文化范畴的词汇，它是民族文化在语言词汇中直接或间接的反映。文化词汇本身载有明确的民族文化信息，并且隐含着深层的民族文化含义。如颜色词“红”，在中国，人们用红色象征幸福、喜庆、吉祥、欢乐、兴旺发达。结婚被称为红喜事，新娘穿红衣裙。而英语中的red不具有汉语的“红”包含的那些文化内涵。在欧美，新娘的结婚礼服为白色，象征纯洁。在教学中加强这些词汇的文化渗透势必会提高学生对这些词汇的深层次理解，从而使学生的跨文化交流能力进一步提高。
（二）文化背景知识能弥补在跨文化交流中因思维模式不同而造成的理解障碍
由于文化的差异，来自不同文化的人们往往以不同的思维模式看待、判断、分析和解决问题，因此他们对同样的问题往往有不同的解释和看法。因此对一个国家的文化习俗、价值观、思维方式、交际模式、生活方式等的了解是语言理解的基础。有了这一基础，我们就可以设身处地的从他人的角度看问题，使我们充分理解各种语言表达中所蕴含的社会和文化背景，从而理解语言表达的深层含义。
（三）文化背景知识能提高口语表达能力
提高口语表达能力必须注意文化习俗的差异。很多表达在语法和词汇上都是正确的，却会引起误解。因对对方文化不了解而造成的错误常常比语言错误更让外国人不能理解和原谅。比如，外国人夸我们外语讲得好时我们常常回答“No, my English is quite poor.(不，我的英语不好。)”像这样我们中国文化所推崇的委婉的表达方式在很多西方文化中可能会被他们认为是自己缺乏鉴赏力。所以，在教学中导入相应对象国家的文化，可以最大限度地帮助学生减少由于文化差异而造成的交流障碍，使口语交流顺利进行。
（四）英语教学中渗透文化知识有助于提高学生的学习兴趣
体育院校学生英语水平相对较低，多数学生缺少英语学习兴趣。外语教学有计划地导入文化知识，一方面能帮助学生克服由于文化背景知识缺乏而引起的语用失误和理解偏差，另一方面也可以活跃课堂气氛，提高学生的学习热情。因为相对而言，文化的东西因其独特之处，比较容易吸引人的兴趣。
二、文化导入应遵循的几个原则
（一）实用性原则
实用性是指文化导入要注重与日常交际用语紧密相关，对于那些干扰性文化因素，应详细讲解，反复操练，做到学以致用。文化知识对外语教学很重要，但所涉及到的对象语文化知识范畴很多。这就需要教师所导入的文化内容必须与学生当次课程所学内容密切相关，而且要根据学生的学习程度选取适当的文化资料，避免抽象、空洞和较难理解的文化资料。实用性较强的文化资料可以激发学生学习外语的兴趣。
（二）动态性原则
文化是一个社会的整个生活方式，“一个民族的全部活动方式。”虽然文化是历史的沉淀，但它仍随时代的变迁而变化。因此，在教学中要始终把握文化的动态性原则，以动态的眼光看文化发展，这样学生的文化知识才能得到不断的更新。
（三）适当性原则
适当是要求所导入的文化应与教材相关。外语教学中导入文化知识要注意适当。文化知识的导入对外语教学重要，并不是说外语教学要以文化教学为中心。文化教学只是传统外语教学的补充和发展，过度的文化导入对外语教学不但起不到促进作用反而会给学生增加过多的学习负担，长此以往会使学生对外语学习产生厌烦。
（四）循序渐进原则
循序渐进是要求导入的文化内容应适合学生自身水平，由浅入深，逐步扩展。这样学生会在寓教于乐的过程中学习全面的语言相关知识。外语教师要在课堂教学中因授课对象不同采取“点滴积累、渗透或灌输”的适当方式进行文化导入。文化在教学中可以作为一个背景，一个补充，一点一滴，日积月累地培养和熏陶。
三、结语
语言是文化的一部分，因此学习语言的过程也是学习文化的过程。想要学好一门外语，就必需深入透彻地理解它所蕴含的文化信息。教授体育院校学生的英语教师在教学中应根据体育院校学生专业特点以及国际社会对体育人才的需求，不仅要讲授英语基础知识，同时在外语教学中注重文化背景知识的导入，引导学生多阅读一些介绍外国国情的书籍，从而提高他们跨文化交流能力。
【参考文献】
[1]胡文仲.中英文化习俗比较[M].北京:外语教学与研究社,2003,7.
[2]潘亚玲.外语学习策略与方法[M].北京:外语教学与研究社,2004,11.
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