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导语：在非物质音乐文化论文的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
关键词：屈家营古音乐，保护现状，创新开发
廊坊自古为元、明、清三朝的京畿门户，历史悠久，人文荟萃，有着深厚的文化积累。宋辽时期，两国疆界分廊坊于南北，杨家将守三关的英雄悲歌就发生于此，至今永清县仍保存着的宋辽古栈道，就是宋辽对峙时宋太祖赵匡胤所建的战争防御体系，被誉为“地下长城”。正是因为廊坊有着不同寻常的历史，才铸就了其璀璨的文化。
任何音乐文化都离不开历史文化的熏染，在廊坊固安就流传着一个很独特的音乐文化现象，那就是被誉为中国“音乐活化石”、“中国文化之瑰宝”的“屈家营古音乐”，与西安仿唐乐舞、湖北编钟乐、北京智化寺古乐并称为中国四大古乐。固安的“屈家营古音乐”，乐风古朴，音乐以其严格的教习制度，保持了古乐的纯净，直至今天仍彰显其特有的古韵。从永清县保存的“地下长城”到固安县的“屈家营古音乐”，就印证了廊坊悠久的物质与非物质文化遗产的历史。
近些年来各级文化部门对“屈家营古音乐”进行了多方面的保护工作。笔者在对“屈家营古音乐”现状进行了多方了解和调研后，进行了更加深入的研究和探索，从以下两个方面进行阐述：
1.“屈家营古音乐”的现状
1.1“屈家营古乐”的历史渊源
“屈家营古音乐”创始于元明时期,源自佛寺，后流传于民间，以口传心授的方式代代相传，其演奏多以音乐会的形式出现。它的这种演奏形式也是我国保存较完整的古代音乐形式。音乐以吹奏和打击为主要的演奏乐器。论文大全。其演奏的乐器包括管、笛、笙、鼓、镲、钹、铛和云锣，也有用于集合会员和初会开道的大号铜锣。“屈家营古音乐”的音乐内容极其丰富，包括宗教佛事、民间哀乐、故事传说、封建宗法、军政事务、自然生态、节令、动物、景致与儒家学说、人物、事迹等诸多方面。其现存的作品有《玉芙蓉》、《纣君堂》等13支套曲；《金字经》、《讨军令》等7支大板曲；《五圣佛》、《贺三宝》等20多支小曲和一套打击乐曲。由普通流行的传统曲牌和本身独有的曲目两大类组成。在演奏时，每一个演员都有其固定的角色，有总管、攒管、香首、师者和一般会员、会友等。
“屈家营古音乐”的演奏有其特定的时间。一般会在，农历正月初一与七月十五这种传统活动日中演奏。正月初一的演出是拜会和游庙。七月十五的演出是纪念祖师师旷和超度亡灵。除此之外，平时在赶庙会和给丧事送乐以及参加求雨等活动中演奏。
从“屈家营古音乐”的古乐文化，到演奏的曲目可以窥见，其音乐内容和演奏风格之丰富，乐谱之完整，技艺之精湛，显示了它的独特，更显示了它600年来声声不息的旺盛的生命力。
1.2 屈家营古音乐的保护现状
自1984年起，当地文化部门就开始了对“屈家营古音乐”进行紧急的抢救及整理保护工作。经国务院批准，“屈家营古音乐”于2006年5月20日，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
中央音乐学院院长赵沨、中国艺术研究院音乐研究所所长张振涛等百余位中外学者及专家，曾慕名前往固安县考察“屈家营古音乐”。他们一致认为：“屈家营古音乐”的乐风相当于西方巴赫时代的音乐风格，音乐平和、古雅，是我们现在能听到的唯一的古代宫廷音乐。1987年6月19日，联合国科教文组织在北京召开了亚太地区音乐学术讨论会，“屈家营古音乐”以其特有的音乐会形式参加表演。与会的二十多个国家的一百多位专家观看其演奏，之后给予了极高的评价。他们认为“屈家营古音乐”是世界古老的音乐艺术之一，堪称“世界音乐之根”。其“屈家营古音乐会”被世人所瞩目。
“屈家营古音乐”在受到国内外音乐界钟爱和褒扬的同时，河北省及廊坊市各级政府和文化部门也已经行动起来，对它进行保护和整理。2009年6月由河北省文化厅监制，河北省非物质文化遗产保护中心录制，由河北百灵音像出版社出版发行的《河北民间音乐传统曲目集成（CD）》中收录了全省31个代表性音乐会的传统经典曲目，共计432首，其中包括廊坊的屈家营、南响口等在内的十一个音乐会的录音和录像。收录廊坊的“屈家营音乐会”、“南响口音乐会”等音乐会乐曲160首，时长约14个小时。在录音、录像期间，演奏“屈家营古音乐”的民间艺人，尽情展示了自己的演奏技艺。其中最具特色的有双管演奏乐手，他能同时吹奏两个管子；双云锣手同时能敲击两个云锣，其技术之精湛、花样之繁多，让在场录音、录像及文字记录的专家们叹为观止。
1.3“屈家营古音乐”的延续与继承
从古至今，我国的音乐教习多以口传心受为主。“屈家营古音乐”就是仍保留着以身口相传为文化链接而得以延续的，可以说它是活的文化。在经济快速发展的今天，很多年轻人已经不再了解，那曾经古老沧桑的宫廷雅乐了，更多的是摇滚、爵士音的冲击。那么，要想使“屈家营古音乐”这一文化瑰宝得以继承，培养传承人，创造古乐更多的传承人资源，已成为一个更严峻的问题摆在了我们的面前。为了解决这一问题，河北省文化厅已于2008年正式将演奏“屈家营古音乐”83岁的老乐师冯月池和32岁的年轻乐手屈炳庆，确定为第一批省级非物质文化遗产保护项目代表性传承人。在屈家营村还培养了一批年轻的学员，按音乐会会规有条不紊地向老乐师学艺，为古音乐的传承增添了新的活力。因为音乐类的非物质文化遗产的保护具有其特殊性，河北省文化厅做出的这一决定，为传承人的保护和开发新的传承人资源，迈出了可喜的一步。论文大全。
1.4“屈家营古音乐”的建设
为了抢救、挖掘、保护“屈家营古音乐”及“屈家营古音乐会”之形式；为了发扬光大这一民族文化，从廊坊市到固安县都采取了很多有效地保护措施。其中，固安县出台并实施了抢救保护“屈家营古音乐”的“五个一工程”，出版了一本古乐图书（即赵复兴编著的《古乐奇葩》，已由中国文联出版社于2008年11月正式出版发行）、并录制了一套古乐光盘、还培养了一支年轻队伍、建设了一处阵地、形成了一个很具规模的产业。政府部门通过县、乡、村三级融资的方式，解决了音乐会堂土地使用的问题，先后完成了会堂通柏油路、通电、打井等基础性建设工程。2000年春，屈家营音乐会堂建设工程开始正式启动，会堂位于屈家营村东，占地9.8亩。2005年8月，会堂主体落成，建筑面积达966.5平方米。从各级政府大力加强对“屈家营古音乐会”的建设，为喜爱和研究“屈家营古音乐”的爱乐者们提供了一个平台。
2. 对屈家营古音乐的创新开发
2.1在现代文明下古乐保护的新矛盾
音乐类非物质文化遗产得以延续与它至今仍存在的环境即“生境”有着直接的密切关系，保护古音乐不仅是要留住它的声和形，更要注重保护使之生存的这种“境”。正如对非物质文化遗产的保护，它“不仅存处在一种历时性的‘传统’中，而且处在一种共时性的‘生境’中，……其共时性的‘生境’，也不会是一个封闭性的单一的‘点’，而是一个能和相关文化、相关生态、相互影响或互相作用的动态系统”（1）。也就是说，当音乐类非物质文化遗产离开了其所存在的文化生态，其性质就可能发生无法估量的改变。
在现代文明的经济大情境下，要想使具有古乐特色的音乐类非物质文化遗产得以延续并发展，一般地做法是把其推向市场。一些音乐制作者为了迎合市场需求，在原有音乐的基础上加入了一些现代原素。那么，这种古乐进入经济市场就会脱离自身的生长环境，将失去原来固有的古韵之味。在市场化的今天，如果为了保留其原味而没有融入现代的理念，作为非物质文化遗产的“屈家营古音乐”要进入经济市场，人们是否能接受这种“新”的古乐表演，也成为了一个新的矛盾问题摆在了我们的面前。
当今，若想永远的继承和保留“屈家营古音乐”，那么，进行科学的，全面的保护，并对其进行有针对性的创新开发，形成产业化才是它的必经之路。产业化对文化的传播具有不可估量的作用，也只有在这种发展的前提下才能保持古韵之味如长青之藤永远不衰。
2.2 借高校教育优势，寻找专业人才
一个国家国民的素质的高低，首先要看其国人对其文化的知晓。那么，对国粹之精华的知晓首先要靠教育的传播。
2.2.1教育的传承与创新，给古老音乐注入了春天的魅力
高校是传承教育，施教学生的沃土，如能让古乐在课堂上响起，让年轻学子们感受古老的“屈家营古音乐”的魅力。聆听和观赏这种以笙、管为吹奏，云锣为打击的音乐合奏形式，激发学生的学习、研究和创作欲望，从而使他们成为这支研究队伍的生力军，让古老音乐永葆春天的魅力。
如果将“屈家营古乐”以音乐鉴赏课的形式引入课堂，学生在教师的引导下，进行合理的改编创作，并与原来的古乐进行对比欣赏，这样还能激发学生们的学习兴趣和和创作热情。学生们还可将它做为毕业论文的一个研究方向，创建研究小组，对其进行专业的、多方面的、多角度的研究。
2.2.2通过高校教育培养的专业精英，建设多元产业化团队
音乐类非物质文化遗产要产业化开发，既要保持原生态、又要有利于传承，还要进行表演上的创新、提高音乐的观赏性和传播性，是一系列矛盾的探索性的事业。那么，多学科的参与，与多元化、系统化的研究已势在必行。
屈家营村位于固安县中南部，隶属于礼让店乡,地处京、津、保三大城市的中间地带。可借助周边高校的人才优势和高校的学术环境，研究一套合理的开发战略，即通过高校教育培养专业精英，建设多元产业化团队，这是一个值得思考的战略手段。论文大全。在京、津及廊坊市各高校具有音乐、经济、市场营销、管理学、史学、传播学、旅游管理等众多专家，在他们的把脉和引导下，能从更高层次探索古乐的产业化之路，提升古乐的鉴赏价值，为产业化开发做科学的技术指引。
通过对“屈家营古音乐”现今的保护和开发，要想使这支古乐不像夜空滑落的流星，只有一闪即逝的光芒。那么，只有坚持走教育传播古乐文化，教育培养精英，政府为其制定专门之政策，大力做好传承人的培养，走产业化之路，才能使“屈家营古音乐”成为世界非物质文化遗产宝库中永远不会流失的并闪光的钻石。
注释：
①杨晓.音乐学院与音乐性非物质文化遗产.音乐创作,2007年第二期.
②周文中,邓启耀.总序――民族文化的自我传习、保护与发展.周楷模,云南民族音乐论.云南大学出版社,2000,5.
【参考文献】
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［2］中国艺术报莫让古乐再“断弦”——老音乐家与河北屈家营音乐会的保护.
wenhuacn.com/news_article.asp?classid=11&newsid=4576.2006-12-22.
［3］欧阳时来，查振华.音乐类文化遗产商品化模式探究――以国家级非物质文化遗产“青阳腔”为例.
【关键词】 非物质；文化遗产；展示设计
根据西安非物质文化遗产的依附性、活态性、无形性、传承性、非孤立性等特点，通过现代的展示手法，展示非物质文化遗产文化理念和价值，做好非物质文化遗产的宣传、展示、保留和传承事业。
一、西安非物质遗产展示特征及展示方式
从西安非物质文化遗产名录中进行分析，西安非物质文化遗产从大体上共分为：民间音乐；民间文学；民间舞蹈；传统戏剧；曲艺；传统技艺；传统医药；民间美术；民俗。每种非物质遗产都应该根据其特征和历史文化选择合适的展示方式，展示媒介、展示手段，量体裁衣才能够更好的表现非物质文化遗产。
1、民间音乐
民间音乐的表现形式众多，如西安鼓乐、蓝天普化水音乐、殿镇八卦锣鼓、阎良特技唢呐等。但总结起来主要有三种形式：第一、口头相传、模仿飞禽走兽叫声，缺少物化载体形式。第二、保留着演奏乐器、曲牌和谱式，具有一定的物化形式。第三、以一定的年结、庆典、红白喜事的特定场合群集性民间音乐，具有特定的故事情节和文化内涵。根据其特点可以采用场景还原、定期演绎、多媒体辅助展示等展示方法，再现演绎场景。
2、民间文学
民间文学中有牛郎织女传说、寒窑传说、长安仓颉造字传说等，这些传说分为两种形式存在。第一、无物化形式，即口头相传。针对这种形式的展示理念主要以多媒体动画、视频等，能够让观众快速、清晰认知的形式进行展示。第二、物化形式，包括遗留下的书籍、碑文等，根据其特点将遗留物进行整理、汇总，以图片、文字等展板展示，以及拓片和实物性展示。
3、民间舞蹈
西安的民间舞蹈主要以人多、大型为主。例如：七曲高跷、雨金舞龙社火、周至竹马等。这些民间舞蹈场面宏大并且体现人们对生活的一种态度。在这种形式的展示中可用到其舞蹈道具的实物展示以及制作方法、定期的现场表演、多媒体视频播放、图片文字简介等展示方法。主要以突出民间舞蹈的发源、故事情节、表演形式。
4、传统戏剧
戏剧形式丰富，暂存展示实物较多。例如：周至大玉木偶、周至皮影戏、高陵曲子、户县曲子等。这些戏剧有真人形式的表演也有道具加真人形式的表演，反映日常生活。展示中以具体故事情节作为展示元素来源，数字化还原展示、定期展览模式。
5、曲艺
西安传统曲艺包括：长安道情、熨斗村曲子、关中道情等，这些曲艺的展示与戏剧、音乐类似以声音、肢体动作来实现。展示中主要以创立曲艺的故事背景为基础，在博物馆开辟小型活动场所，定期举办表演，使观众能够真实的感受到曲艺的魅力。
6、传统技艺
传统技艺中包括：大蜡制作技艺、阎良核雕工艺、秦镇米皮制作技艺等。这些传统技艺很多都以传人的形式存在，技术性强。因此，在这类展示中如民间医药、民间美术一样可以展示其制作过程，实物以及邀请传承人定期举办讲座等展示形式。
7、传统医药
西安传统医药包括：高陵韩式正骨、马明仁膏药、李氏正骨散制作技艺等。这些操作性强，使用性广，但制作工艺复杂，很多讲究口传心授。在展示中不仅可以展示相关药材及制作过程，还可以提供各位传人以研究所形式对其进行研究、宣传、举办讲座。使其长久性的、广泛性的流传。
8、民间美术
与许多先进的印刷品不同，民间美术多以家传的形式，口传心授、纯手工工艺制作为主。例如：栎阳木刻、雁塔棉絮画、户县民间布艺老虎、阎良新兴剪纸等。这类美术品的展示以原料、半成品、成品的实物进行展示，也可以选择1-2个工序步骤在展馆中进行活态展示。
9、民俗
西安民俗形式多样、内容丰富。例如：西安都城隍庙民俗、楼观台祭祀老子礼仪、户县社火等。这些民俗承载着人们对生活的盼望，这些民俗与各地的生活地理环境及生活习惯密切相关，在展示设计时，要在特定的时空背景下进行，通过场景展示、高科技等展示手段，模拟原生态环境及人们生活状态下的民俗活动。
二、西安非物质文化遗产展示模式的构建
1、多维视角、多学科的对西安非物质文化遗产进行综合分析研究
归纳概括出非物质遗产展示设计、人文经济、历史文化相协调统一的展示设计规划思路和宣传非物质文化遗产价值的设计理念。指导展示地域选址、展示空间设计、展示陈列方式设计等。总结非物质文化遗产展示设计和施工的规范化建议，以达到非物质文化遗产的最大化展示宣传。
2、针对西安非物质文化遗产的展示形式提出创新性见解
非物质与物质展品的展示陈列不同，非物质文化遗产与动态、活态性陈列展示形式研究。通过挖掘非物质展品背后的非物质文化遗产的信息，将非物质文化遗产的意义以创新型的展示手法，转化为可以被大众接受的知识进行展示、宣传。
3、明确非物质文化遗产的专题展示设计理念，指导非物质文化遗产展示设计实践
通过对西安非物质文化遗产的展示，以最低投入换来经济、社会、文化收益。展示场所中可集参观、浏览、研究、学习、保存以及传承人聚集等为一体的相辅相成的保护、传承系统。
三、总结
通过对西安九种非物质文化遗产的特点分析，论述出每种遗产的展示理念。充分发挥博物馆作为文化机构对非物质文化遗产的传播和展示的作用，积极开展非物质文化遗产的活态展示，完整诠释非物质文化遗产的信息和价值，展示出其灵魂。将通俗化、平民化的作品还原其本质，简单直接的艺术展示表达，实现生活和艺术的统一。
【参考文献】
[1] 宋俊华，王开桃.中国非物质文化遗产研究丛书[J].中山大学出版社，2013.12-1.
[2] 陈小清.新媒体艺术应用设计：岭南非物质文化遗产专题[J].广东高等教育出版社，2013.7-1.
[3] 关红.使博物馆成为非物质文化遗产保护、传播的载体[A].新世纪博物馆的实践与思考――北京博物馆学会第五届学术会议论文集[C].2007.
论文关键词：]:三门峡民间戏曲，前景，生态保护，非物质文化遗产
三门峡地区是中华民族的发祥地之一，自古就是我们祖先繁衍生息、创造发明的神圣之地，是一块积淀深厚的文化沃土。三门峡地区戏曲艺术种类繁多，且源远流长，至今有据可查的戏曲种类有扬高戏、道情皮影戏、蒲剧、眉户等，传统剧目有数十个。其反映社会生活之广阔、思想内容之丰富，是其他民间艺术不可相提并论的。而这些艺术瑰宝的生存、发展和繁荣与它赖以产生的生态环境有着必然直接的关系。
自然生态需要保护，同样，这些戏曲赖以生存的人文生态也需要保护。作为珍稀“物种”之一的三门峡地区民间传统戏曲，理所应当成为人类非物质文化遗产而得到科学有效的抢救和保护。令人高兴的是，三门峡地区民间传统戏曲面临失传的境地，近年来不断地受到了学界和政界的高度关注，所有这些重视和努力，都会让三门峡地区民间传统戏曲的传承和发展拥有灿烂美好的前景。同时，我们对于如何更加有效地保护三门峡地区民间传统戏曲及生态环境，也尝试着提出一些解决问题的思路与视角。
一、用生态保护的理念来保护三门峡地区民间传统戏曲及其生态环境
生态，指生命的存在状态或一个生命系统内所有生物共同组成大家庭的状态，以及它们之间和它与环境之间环环相扣的关系。[1]我们可以理解生态是在地球上一定时空区域内所有生命存在与运动的客观。而生态保护理念，“是指运用对已经变得恶劣的生态环境进行修复建设和保护的思想，使生态环境能恢复到良性循环状态。”[2]所以有学者认为，越是闭塞的地方越容易保存“文化传统”的纯粹性非物质文化遗产，指的就是这个含义。
随着人们对生态环境的不断觉悟和认识，作为一种概念上的借用，“ECO”这样一个前缀词被运用到了许多领域，包括了生命与非生命，物质与非物质等诸多领域。[3]对于像三门峡地区民间传统戏曲这样的人类口头与非遗的生态保护理念应是：遗产、地域、居民、记忆、公众知识的综合，保护的对象是文化遗产，保护的范围是文化遗产遗存的区域，加上社区居民融入参与管理的方式，这里强调文化的主人为社区居民，确定这种对文化遗产在未来延续和发展的方法，并将此模式作为保存和理解某种群体整体文化内涵（当然包括物质与非物质）的长效工作方法。
为此，对于三门峡民间传统戏曲的生态保护，首先应该包括与三门峡民间传统戏曲相关的物质文化元素和非物质文化元素中国。其中物质文化因素有：民居（窑洞和天井院）、钟鼓楼、花轿、门楼戏楼、牌坊、戏坪戏台、禾晾、禾仓等；非物质文化因素有：语言（当地的方言）、地方戏、戏款剧种、戏词、节日活动、婚丧习俗、农耕稻作等。这样以来，不仅民间传统戏曲有了赖以生存和发展的文化土壤，其他传统文化也与之一并形成了互补共滋的文化生态，从而构成当地人与自然和人文环境的相守共生之道。因此，在对三门峡地区民间传统戏曲进行生态保护时，应重视其自然生态与文化生态的维护与保养，保护传统三门峡地区的整体自然生态环境和具有典型性的与三门峡地区民间传统戏曲生态相关的物质文化元素和非物质文化元素。其二：通过实施技艺保护工程和传承保护工程的保护方式，建立相应制度、组织、舆论、经费、人才、资料和交流保障机制等，建设三门峡地区民间传统戏曲文化生态保护区，具体通过各地区方言文学、民间音乐、民间戏曲、民间舞蹈、民间美术、民间手工技艺、民俗、传统体育竞技、民间信仰、消费习俗等十大主要保护项目，全面系统地保护好三门峡地区民间传统戏曲文化。其三，要让人人参与使文化遗产再次走入民间。非物质文化遗产主要以人为载体，具有活态性，依靠人来继承和宣传，同时依存于一定的自然和文化生态环境。离开了区域中居民的参与，非物质文化遗产也将失去存活的土壤。建设文化生态保护区的最有效手段，就是将这些文化物种更深刻地植入居民的生活习惯、生活环境中。比如保持一些建筑特色、生活习惯、传统服饰、古老的风貌等等，这就为本地的文化遗产提供一个适合其生存的大环境，让这些文化遗产更广泛地融入居民的日常生活。目前陕县、灵宝、湖滨区等地的群众自发的“戏迷协会”的复苏，就与传统文化生态得到保护、从而陶冶了大众对其仰慕的文化情怀有关。所以，三门峡地区民间传统戏曲不论其现在“濒危”与否，如果不关注其文化生态的保护，它们就难以长久，更遑论发展。
二、传承载体的变化可以促进三门峡地区民间传统戏曲的广泛流传
“非物质文化是活态文化，也就是生活方式所承载的文化。它们是被学者发现并表述出来的那部分日常生活，它们被选中是因为它们符合特定的体裁或文化形式。非物质文化与日常生活是联系在一起的。”[4]随着时代的发展，电视机、录音机、DVD、电脑等已经成为当今人们娱乐传承的重要载体，民间传统戏曲的各种采风人员可以提着录音机用以搜集戏曲曲目，就不用像过去那样靠大脑记忆和手记曲谱的方法来进行传承；随着录音机、影碟机的增多，戏曲唱师们可边录边唱非物质文化遗产，这样既能达到很好的教授效果，又能达到长期保存和传承的目的；一些著名的演唱人员和戏班将所演唱的曲目，也可制成磁带和光盘在各地广泛流传。
三、培养三门峡地区民间传统戏曲专业创作人才和演唱名人，凸现名人效应
求新立异是人的本性，特殊调式的旋律往往能给人耳目一新的感觉，从而激起聆听者极大的兴趣和关注。三门峡地区民间传统戏曲就具有这样的特征，被誉为“畅悦心灵的声音”。然而，三门峡地区民间传统戏曲传唱至尽，却没有属于自己的专业创作人员。另悉，在本地区流行的河南豫剧、曲剧等戏曲，因为强大阵容的专业创作人员，他们运用专业的创作技法，结合河南广大地区的民族区域特点和民风民情，创作出了不少经典的剧本，在专业演员的舞台艺术表现中一炮走红，并被广泛传唱深入人心。由此可见，三门峡地区民间传统戏曲也需要在群众性活动的基础上，结合本地区特点，各级政府部门应及时出台一系列鼓励政策措施，使民间优秀唱手脱颖而出。如制定民间优秀唱手、优秀唱师、优秀戏曲班奖励条例，给民间优秀唱手、优秀唱师、优秀戏曲班授予荣誉称号等等，使这些人物和团体受到全社会的普遍尊重和认可，以激发人们学习民间传统戏曲的热情。在这方面，三门峡地区民间传统戏曲应向豫剧、曲剧等戏曲音乐学习，豫剧、曲剧等戏曲与扬高戏、灵宝道情等民间传统戏曲都曾流行在本地区，但扬高戏、灵宝道情等民间传统戏曲与豫剧、曲剧等戏曲相比，发展却天壤之别，豫剧、曲剧的市场化程度很高，而蒲剧、眉户、灵宝道情等民间传统戏曲却相形逊色，市场化程度太低，且缺乏名人效应。豫剧、曲剧有多种流派、多位造诣深厚的大师级人物宣科，在中原地区乃至全国有很高的声望，对旅客特别是外宾，有着强烈的吸引力。而诸如扬高戏、灵宝道情皮影戏，该剧种目前已极为罕见，只有几个老艺人会表演，被称为戏剧“活化石”，就更需要有意识地培养和塑造。最关键是为他们提供成长和传承的条件，重视培养、宣传他们，使本地、全省、全国了解和尊重他们，从而达到名人效应激励人们传承和发展三门峡地区民间传统戏曲的目的。
四、对三门峡民间传统戏曲走进高校音乐鉴赏课堂的认识与定位
改革开放的深入发展使人民群众的物质生活水平极大提高，精神文化生活亦有了空前的丰富和变化。“随着生产方式和生活方式的变化非物质文化遗产，我国表演艺术出现多元化态势，戏曲统领城乡文化娱乐的盟主地位，已经不复存在。传统戏曲艺术不仅逐步退出城市舞台，在农村的演出市场也日益缩小，一些剧种已经消失和正在消失。中国传统戏曲文化在全球经济一体化过程中出现了前所未有的危机。”[5]在传统戏曲的生存与发展成为一种严峻现实的今天，如何保护和传承戏曲的丰富性，如何实现民族民间戏曲的自救与他救这个难题，便摆在了我们炎黄子孙的面前。令人欣喜的是：“我国昆曲艺术已被联合国教科文组织授予‘人类口述和非物质遗产代表作’称号” [6]，而作为三门峡地区非物质文化遗产的重要保护对象——三门峡地区民间传统戏曲该如何曲径通幽？
时下，受中西文化再次碰撞的影响，广大中青年习惯欣赏通俗歌曲和民族音乐，备受衷情的流行音乐更是占尽了风头，青少年学生由于不懂得欣赏戏曲，又没有机会直接面对真正的民间戏曲演出熏陶，所以对传统戏曲文化不感兴趣，总的趋势是三十岁以下的这一代人不爱戏中国。还有认为是，现代生活节奏快，老戏落伍不合拍，青年观众不能够接受这种他们看起来有些过时的东西，所以没人看。
由此，重建断代工程已迫在眉睫。各类高校应随着传播技术手段的现代化和多元化，影视艺术的日益普及，经常组织学生收看电视、电影，看戏、读剧本，甚至参加文艺演出。特别是高校音乐教师更应当在学期教学计划和课外活动中适当增加学习传统剧目和地方剧种的内容。重视和加强戏曲教学，通过戏曲教学培养学生高尚的审美观，增强他们辨别是非、美丑、善恶的能力，这是振兴传统戏曲文化的需要，也是时展的需要。总之，振兴传统戏曲文化不仅要与时俱进，不断改革创新，更重要的是要争取青年观众，培养他们的兴趣，不断提高他们的欣赏水平，从而让他们发自心底的喜爱地方民间传统戏曲文化。只有这样，三门峡地区民间传统戏曲才会迎来繁荣发展的第二个春天。
五、成立以三门峡地区民间传统戏曲为载体文化产业结构
对于三门峡地区民间传统戏曲的生存和发展而言，成立以三门峡地区民间传统戏曲为载体文化产业结构应该成为首要工作。
在商品社会中，文化娱乐活动也不可避免地要受到经济利益的驱使，民间传统戏曲的演唱者们不能空着肚子唱戏，他们要吃、要穿、要谋生，而且希望自己的物质生活能也得到逐步改善，就需要有一定的回报非物质文化遗产，而不能只为别人义务唱戏、演出。从这个层面看，三门峡地区民间传统戏曲确实需要走向市场，因为，同样是地方戏曲音乐，豫剧和曲剧、越调等戏曲艺术已经有了较为广大的爱好者和追随着，并形成了较为稳定的市场参与群体。蒲剧、眉户、灵宝道情、扬高戏等民间传统戏曲为什么就不能走向市场？所以，像蒲剧、眉户、灵宝道情、扬高戏等民间传统戏曲也可以借本地区非物质文化遗产保护的东风，成立自己的戏种活动中心和演出公司，将三门峡地区民间传统戏曲的演出活动纳入本地区文化产业的构建之中。一方面，可以通过市场运作，提高演唱者、唱师艺人们的报酬和待遇，一方面，通过商业运作，使戏曲爱好者、艺人演唱者能有机会在不同地区乃至全省巡回演出，不断提高三门峡地区民间传统戏曲的知名度和美誉度。只有这样，三门峡地区民间传统戏曲才能得到更好地生存和不断地传唱下去，不致濒危。
总之，三门峡民间传统戏曲为群众提供了丰厚的精神文化食粮，深厚的群众基础和当地几百年的历史文化氛围，也为民间传统戏曲文化的传承、形成提供了广阔的平台。今天全世界对非物质遗产保护、继承，从思想到措施计划，都有重要发展。通过对三门峡地区民间传统戏曲前景和生态保护思路进行研究，我们应更好总结经验、教训，以提升对传统戏曲音乐宝贵价值的认识，更好保护、继承和弘扬我们优秀的民族音乐传统。
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[5]刘文峰.《戏曲的生存现状和应对措施》.来自百度网.WWW.cache.baidu.com
关键词：呼伦贝尔 蒙古族 音乐 传承
一、蒙古族音乐的历史与发展
随着时代的发展，民族文化在现代文化内容的掩盖下逐渐消失，呼伦贝尔地区蒙古族作为我国民族组成部分，其草原的游牧文化随着外来文明的影响逐渐消亡，而由此文化所衍生的蒙古族民族音乐文化的发展受到了大众的广泛关注，如何在当前的发展形势下保留音乐文化的重点内容，使其音乐艺术传承能够被大众重视起来成为了关注的焦点。从蒙古族音乐概念上来看，其音乐借鉴于欧洲的艺术形式，在古老的草原文明中进行了深度的发展与融合，成为蒙古族发展中民族文化精髓的传承者和记载者。对于蒙古族这个游牧民族来说，其音乐文化是对于草原辽阔审美的诠释，也是对于蒙古族古老文化的发扬。在音乐之中，我们可以深刻地感受到这个草原民族的历史变迁和民族发展，简朴的歌声和语调正式蒙古族音乐中纯天然的象征。
在当前的蒙古族音乐文化传承中，其艺术内涵令音乐的发扬借助了多种物品以及生物，保证现代人能够以最为直观的体验来感受穿越千古的蒙古民族艺术文化。从蒙古族发展历史上来探究，无论是马头琴、蒙古民歌还是游牧文化，都成为了蒙古族音乐的代表性内容，以此为基础进行深度的蒙古族音乐发扬，就能够保证人们以开放性的思维来探索和了解蒙古族音乐艺术。
二、呼伦贝尔地区蒙古族音乐的概念
对于蒙古族来说，呼伦贝尔地区正是其民族的主要聚集地之一，作为北方游牧民族，其民族历史的发展以及音乐的传承是依托于草原文化而进行的，蒙古族所特有的粗狂、狂野的民族性格，能够使其在逐水草而居的过程中能够真正理解到人与自然地紧密关系，进而在音乐中深刻地展现出这样的关联性。所以，对于蒙古族音乐来说，相比于中原农耕文化不同的是，气逆音乐体系以游牧时期的文化为主要构成，音乐的题材以及风格使草原中典型的高亢嘹亮的风格，草原牧歌这一音乐艺术形式只有在蒙古族音乐中才能够被真实的展现出来。而在蒙古族发展的进程中，在思想与生活习惯的改变中，其自由的音乐风格也得以完善，放牧者与大自然的完美融合给与了这个民族更为真挚的艺术感情，民族文化中所独有的草原气息成为了蒙古族音乐传承过程中被重点存留的对象。
从蒙古族音乐题材上来看，主要是对于草原、骏马的歌颂，对于亲情、爱情的吟唱，在这样的蒙古族音乐中，我们可以感受到在单调的草原放牧生活中草原人民对于这个环境所赋予的独特的艺术感情，可以真正了解到唯美的草原生活中情感的表达与阐述。对于呼伦贝尔地区蒙古族音乐文化来说，其存承就是对于草原文化以及自由生活气息的保留，对于草原民族追求人与自然和谐相处的怀念。在蒙古族音乐文化留存的过程中，我们就能够从音乐辽阔的情感中体会出民族艺术文化的丰富性与艺术性，感受到草原民族所特有的真情实感。
三、呼伦贝尔地区蒙古族音乐的存承
通过对于呼伦贝尔地区蒙古族音乐历史与概念的分析，我们可以正确地认知到在当前的音乐文化发展背景下保证蒙古族音乐文化完整性的重要性。一般来说，其民族文化中所蕴含的独特情感，就是需要进一步探索和保留的重点内容。
（一）建立非物质文化遗产保护制度
对于蒙古族音乐来说，其作为非物质文化遗产，需要国家和设定制定相应的政策对于其进行保护，保证在时代的发展中能够减少对于该民族音乐文化的破坏和威胁，保证音乐艺术的创作和保养都能够受到国家相关部门的支持。从文化多样性的角度来看，这样的非物质文化遗产保护方式能够保证现代人以更为谨慎的态度去对待蒙古族音乐中所蕴含的独特的艺术感情以及音乐艺术表达方式，真正做到在中国音乐文化发展中平衡性的吸取蒙古族民族文化的精髓。
对于民族文化来说，蒙古族音乐的缺失是整个人类文明的损失，所以保证非物质文化保护遗产对于蒙古族音乐文化价值的维护，就能够从整体上保证民族原生态文化的发展与传承，保证在非物质文化遗产保护下强化的民族传承和发扬能够为民族文化艺术历史增添全新的面貌。
（二）加强学校蒙古族传统音乐传承
对于呼伦贝尔地区来说，作为蒙古族当前的主要聚集地之一，需要在当地的艺术高校增添蒙古族文化艺术的教学，保证能够从学生的角度来进行科学的蒙古族传统音乐的传播，保证在中华民族的音乐教育中充分提升蒙古族传统音乐的地位，使蒙古族文化留存和发展能够以学校作为根据点向其他领域进行充分地渗透。在蒙古族音乐文化和学校进行融合的过程中，学校可以根据自我的实际情况选择性开设一定的蒙古族音乐课程，通过理论教学、实践应用等方式来充分保证蒙古族音乐文化能够激发学生学习和深度探索的兴趣欲望。
（三）创新音乐艺术传承模式
对于不同的民族文化来说，其艺术传承和发扬的方式都需要有一定的针对性以及民族性，这样才能够保证民族文化能够以最为合适的方式在现代文化中进行发扬。以蒙古族传统文化为例，我们可以对于其基本的传承模式进行改进，保证从蒙古族的民间故事中提取较为趣味性的话题进行传承，以保证现代人能够在这样的历史故事中挖掘出属于蒙古族这一民族的音乐与艺术情操。另一方面，还可以根据蒙古族特有的马头琴为引子激发社会各界对于这一草原文化的认可度，保证在进一步的了解中能够自觉的传播和发扬蒙古族文化中宽广、博大的艺术文化精神。
基金项目：
本文为2015年呼伦贝尔学院高等教育科学研究课题结题论文。
参考文献：
[1]萨日娜，乌云塔娜.蒙古族传统音乐在高等艺术教育中的传承实践与思考――以内蒙古大学艺术学院的教学科研实践为例[J].民族教育研究，2011，（05）.
关键词：巴楚；民间音乐；抢救；保护
中图分类号：J642 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）29-0075-02
“巴楚传统音乐文化”概念主要建立在“巴楚文化”概念基础之上， 专指以“巴楚区域”为中心、包括民族民间音乐在内、作为“巴楚文化”载体之一的各种音乐门类及其具体形态。“巴楚文化”从客观上来说在历史上已经形成，目前从文化人类学的宏观学术视野观照冠以“巴楚传统音乐”之名的研究实属少见， 作为文化人类学学科支撑的民族音乐学学界对包括“巴楚传统音乐文化”在内的“巴楚传统音乐文化”进行研究的成果也是屈指可数， 因此基于“巴楚文化”这一新生文化人类学意义层面之上的“巴楚传统音乐文化”任何门类的理论研究实际上尚处于草创阶段。巴楚地区是我国非物质文化遗产大量聚集之地，据考古资料现实，在距今 201～204 万年的早更新世时期，巴楚地区就已经有人类――巫山猿人的生活足迹，这比“元谋人”还要早30万年。随着人类社会的不断发展和进步，巴楚地区的物质文化和非物质文化不断丰富，巴楚民间音乐也逐渐产生并发展起来，形成中国大地上独树一帜的音乐品质，是巴楚地区人民大众情感、精神、毅志、艺术的结晶。
一、巴楚地区民间音乐概况
巴楚地区传统音乐主要包括巴蜀音乐和荆楚音乐，其产生历史久远，据历史文献现实，巴楚地区的古代巴人，能歌善舞，却长期受到殷商的征伐，在武王伐纣时，他们踊跃加入伐纣大军，并把本民族别具一格的歌舞编排成战歌、战舞，鼓舞周军士气，震慑殷商，对讨伐战争的最终胜利起到了不可磨灭的重要作用。晋人常璩在其《华阳国志・巴志》中，对这一史事进行了描述，“周武王伐纣，实得巴蜀之师，著乎《尚书》。巴师勇锐，歌舞以凌，殷人前徒倒戈，故世称之曰：武王伐纣，前歌后舞也。”这种“前歌后舞”的表演在当时并没有名称记载流传下来。《后汉书・南蛮列传》记载，在西汉王朝建立后，汉高祖刘邦命人在宫廷表演之，称其为“此武王伐封之歌也。乃命乐人习之，所谓巴渝舞也。”于是，这种巴渝歌舞成了汉时宫廷歌舞的重要内容。这些传统音乐在巴楚地区世代流传，影响至深，从未间断过，就连亲人丧葬时，都是“鼓盆而歌”，而且“其歌必狂，其众比跳。”
巴楚民间音乐中的号子一类，就有上百种较为典型的品名。水上劳作的号子，该区域几乎每一条江河都有各具特色的个性，民间一般将其划分为峡江号子、 清江号子、乌江号子、海江号子、郁江号子、阿蓬江号子、南溪号子、酉水号子、 河号子。这些号子，都有历史悠久的各具特征的传承，它在水上的船帮中自成体系。除此而外，各个地方还有自己的水上娱乐号子，单是端午龙舟竞赛的“龙船号子”较有特色的就有十多种。与水上号子并行的陆上劳作号子，随便可举的就有搬抬号子，挑担号子，打硪号子，踩池号子，提担号子，打墙号子，石匠号子，连枷号子，抬灵号子。武隆地区的“阴腔号子”演唱时场面热烈壮观，声音可传播数十里。
除此而外，巴楚地区民间音乐中的独特个案还可例举，如兴山围鼓，宜昌细乐，恩施灯歌，巫山吹打套曲，忠州吹打乐，丰都七星锣，涪陵八牌锣、耍锣鼓、秭归太极图、丝弦锣鼓与打溜子，猴子鼓，滚灯，土家傩戏，肉莲箫，三棒鼓，三才板，川东竹琴，阳戏，梁平灯戏，踩堂戏，长阳杂剧，施南调，柳子戏，如此等等，举不胜举。这些个案性的民间音乐，其传承往往是由一些民间群体中的特殊组织来完成，其师承严格，口耳相授。
二、巴楚地区民间音乐的抢救
首先，以社团或博物馆为主体进行保存与整理，是现阶段巴楚民间音乐艺术能够继续发展的实质性途径，也是这种地域性的艺术形态能否传承发展并传之久远的重要举措。具体言之，社团或博物馆的演出或展览，无论硬件、软件，最好能够做到思路清晰、层次分明，起到为巴楚地区民间音乐艺术的整理、保护、研究与推广的作用，特别是博物馆，应扮演传承与咨询服务的中介角色。当务之急，是要让政府与民间资本向有待保护的民间音乐倾斜，并在一定规模的情况下集中研究力量组建社团或民艺博物馆。社团与博物馆不仅能让巴楚地方音乐艺术向世人展现鲜活的历史，而且通过艺人与研究人员的共同努力，既可稳住已有的受众群，又可增加新的观众群，使那些濒临危险境地的古老的民间艺术得以重新焕发生机。
其次，由于社团或博物馆本身可成为巴楚地区文化生态重建的重要枢纽之一，因而在此基础上，该地区的民间音乐艺术就成为产生“新文化”的重要因素。这里以船夫号子为例。船夫号子一直以来是沿长江而居的人们最熟悉、最亲切的民间调子，它以一领众和为演唱特色，依据不同的劳动场合又可分为装船号子、下水号子、上水号子和平水号子等不同形式，但也有联曲式的大型套唱，譬如《川江船夫号子》。
最后，巴楚民间音乐艺术的发展应该成为一项规模宏大的区域文化建设和教育工程。“区域音乐研究”是研究巴楚音乐艺术的视角，正如音乐学者乔建中先生所言：“从本质上讲，以往的传统音乐研究，几乎都属于区域音乐研究”，因此，对于传统音乐研究与对艺人的培养从来都是艺术得以发展的第一条件，也是区域文化艺术得以传承的有效渠道。过去主要依靠民间艺人进行自发的演出与娱乐式的创作表演，因为人群的分离和环境的改变而缺乏更深入的发展条件，但在当前商业社会，我们有条件完善这种音乐艺术发展所需要的文化生态环境，并获取以巴楚文化为核心内容的更多的创作动力与源泉。
三、巴楚地区民间音乐的保护
就目前而论，非物质文化遗产的保护和抢救在学术界成为一个新课题已经不会再引起异议了。但是怎样抢救和保护却是应该讨论的一个问题。有权威人士认为，中国的非物质文化遗产的保护和抢救只能由某一家权威机构统一进行，因为， 这家权威机构是中国文化部授权的中国惟一有资格向联合国申报“代表作”的单位，是向联合国申报“代表作”的惟一合法渠道。对此，他们提出，社会参与此类工作就会带来非物质文化遗产的抢救和保护的干扰和混乱。我们认为，向联合国申报“代表作”是一码事，抢救和保护又是另外一码事。因为，中国这块广大的国土上，五千年文明所创造的非物质文化遗产实际上面临了抢救和保护的巨大工程，这一巨大工程并不是几件“代表作”就能代表的。正如要保护一大片原始热带雨林，只保护其中的几棵巨树是毫无意义的一样，只有完整地保护了这些热带雨林中的一草一木，才能使整体得到有效保护。
要充分尊重巴楚地区当地人民群众的生活习惯、生活方式和生活习俗。巴楚地区传统音乐之所以能经过千百年的发展传承至今，最重要的一个原因就是这些传统音乐根植于当地人民群众的日常生活，是其生产生活的重要组成部分，比如家喻户晓的重庆民歌《太阳出来喜洋洋》就是来自于重庆市石柱土家族自治县的儿调民歌，是当地土家族人民上山砍柴时的山歌，而《薅草歌》则反映了土家族人们在薅草过程中抖擞精神的民歌，曲风高亢、悠扬，具有浓郁的泥土气息和感染力。这些反映巴楚地区人民群众生活风貌的传统音乐，只有在当地人传统生活风貌中才能展现其生命活力。因此，我们不能人为主观地、强制地要求当地人移风易俗，这既是对他们的不尊重，也是对传统音乐的破坏。事物的发展总有其必然的规律，如果违反规律办事，结果只能适得其反。
因此，我认为非物质文化遗产的保护和抢救应该是中国文化界和社会整体的义务与职责，每一个中国人都不能对此袖手旁观。基于这样的认识，中国文化界才可能有效地组织起足以完成这样巨大工程的力量。
2013年湖北省教育厅教育科学规划项目“巴楚文化在地方高校民乐专业教学中的应用研究”课题论文，项目编号：2014B073。
参考文献：
[1]段渝.先秦巴文化与巴楚文化的形成[J].华中师范大学学报（人文社会科学版），2004（06）.
[关键词] 信息产品 符号化设计 情感 体验 文化
信息时代的到来，信息产品设计的重心已表现出“非物质性”,其情感化、个性化、多元化设计特征加强,“符号”成为信息产品设计的主要语言。在信息产品设计中,设计师通过对信息产品界面、材料、色彩、形态等各种设计符号形式的排列组合，向人们传达着一定的文化、思想、情感等抽象内容,构成了一个具有自身特色的信息产品设计符号系统。在符号学理论中,符号化是某物起一个符号作用的过程。信息产品功能、形态、色彩等的设计过程也就成了信息产品符号化的过程，对信息产品符号化进行研究,在信息化发展的进程中具有重要的意义。笔者认为，作为反映信息产品符号化设计内在要求和发展方向的原则可以从三个方面体现出来,即设计追随情感原则、设计创造体验原则和设计追随文化原则。
一、设计追随情感的原则
高科技的迅猛发展，引起人们生活方式的剧烈变化,人们越来越多地与信息产品交流相处。全新的生活方式，使人们对产品的情感因素日趋强烈。正如美国著名的未来学家奈斯比特所说:每当一种新技术被引进社会,人类必然要产生一种要加以平衡的反应,也就是说产生一种高情感,否则新技术就会遭到排斥。技术越高,与之相应的产品情感体现也就越重要。信息产品与人们的生活息息相关,“基于情感的”设计成为满足人们需求的一个必要条件。
产品真正的价值是可以满足人们的情感需要，而最重要的一个需要就是建立其自我形象和其在社会中的地位的需要。情感设计的表达即产品要传递感受给使用者，取得与使用者情感上的共鸣。这里设计师不仅要通过人机化的造型、易操作的界面来满足消费者对产品的功能需求，更应通过产品体现出设计师对使用者的情感关怀。另外，对人情感的关注还应注意避免信息化产品对人和自然的禁锢，要为使用者提供发挥其再创造的空间。设计师不仅提品的最终成果，而且使使用者在操作产品的过程中享受到创造的乐趣，满足人们情感的需要。情感化体现的更是一种深层次的人文关怀，是人与产品的完美结合。随着情感化设计的实现，以产品这一符号来实现人们的沟通，营造良好的社会生活环境成为可能，也体现了“设计追随情感”的基本原则。
二、设计创造体验原则
“计算机消失的速度将会赶上信息技术渗透到我们的生活环境中,并最终决定我们生活的速度。”这一现象正在很快地变成现实。人们将经历从信息世界到体验世界的转换。在设计未来信息产品时,创造体验就显得更为突出了。设计者在进行产品设计活动时“创造体验”将成为认真考虑的一个方面,“设计创造体验”正成为信息产品设计的基本原则，指引着满足人们需求的优秀产品的诞生。
世界发展得太快，对于设计来说，即便是“可用性”和“易用性”都很强的产品依然无法满足用户的需求，设计向前发展的方向就是“体验的创新”。例如iPod设计来说，在此之前很多企业都做过MP3音乐播放器，但是iPod和iTunes的共同发售，为用户带来了一种全新的体验，iPod由此变成了一个时尚的符号。设计提供给人们一个体验平台，让人们有真正切身的感受。使用者不仅仅通过视觉、听觉、嗅觉、触觉等感官系统来感知，还包括了精神愉悦等全方位的体验。“体验的创新”是继“可用性”到“易用性”后更高层次的设计目标，可以说“体验的创新”是一种更高形式的人文关怀。
三、设计追随文化原则
在信息社会中，产品的功能和形式经历了一个从物质性到非物质的过程。许多信息产品的形式与功能分离，形式自身演变成一种非物质性的存在，最终的产品不再像传统物质产品那样，拥有具体的物质形式和功能。它失去了物质产品的那种确定性，体现在无形的人与机器的语言对话中，超越了一切现实的可能性和目的性。产品对生活方式和精神生活的强调成为主流。信息产品的非物质性是构成我们文化的一部分，而设计本身也是文化活动的一种，因此，信息产品的设计其实就是一种文化的设计。我们利用文化来平衡人和需求、体验之间的关系，利用文化来达到和谐。设计追随文化成为信息产品符号化设计的基本原则，是信息产品的非物质性的必然要求。
德克霍夫说“设计是文化的肌肤”，可见设计服从于文化，是随文化发展的。信息产品作为创造情感、体验的媒介，它本身就应该和非物质形成一体。同时信息产品本身会形成一定的文化张力，尽管这种张力来自信息产品所代表的非物质文化，但是它本身作为这个文化的一部分，它的出现、发展都是随着主体文化而变化的。例如iPod MP3的设计，MP3的发展得益于音乐资源的开放性。这个音乐资源是整个MP3文化的核心，MP3播放机则是连接人和MP3文化的媒介。这个媒介的表现必须与这个文化和谐，必须满足这个文化的一些基本需求。所以，我们要进行信息产品设计就必须遵循“设计追随文化”这个基本原则。
四、结语
信息社会中产品应当看作是与人交流的媒介。产品设计的真正挑战是“去理解终端用户未得到满足的和未表达出来的需求”。情感、体验和文化引导着信息产品符号化设计发展趋势，成为设计过程中不可忽视的要素。遵循设计的基本原则并把握其实质，可以使信息产品设计更好的满足人们的需求并挖掘出潜在的需求，最终实现人们的理想化生活方式的梦想。
参考文献:
[1]张乃仁:设计词典[M].北京:北京理工大学出版社，2001.
[2]唐纳德・A・诺曼:情感化设计[M].北京:电子工业出版社，2006.
论文摘要 非物质文化遗产是世界文化宝库中的重要内容，是人类历史发展过程中传承下来的精神产品，它所具有的文化内涵和信息，不仅是文化建设的重要资源，也是提升民族自豪感的重要途径，因此我们必须树立正确的非物质文化遗产保护的理念。
论文关键词 非物质文化遗产 认识 理念
非物质文化遗产是世界文化宝库中的重要内容之一，是传统文化的珍贵回忆，也是“我们今天与过去的沟通渠道”。由于非物质文化遗产具有的活态性、无形性、传承性、多元性等特征，因此，非物质文化遗产的形成、传承、保护，都不可能由一个人甚至一代人完成。正因为如此，我们必须要把非物质文化遗产保护上升到国家利益的高度加以重新认识。
一、深化对非物质文化遗产的理解是树立正确保护理念的基础
所谓非物质文化遗产，《中华人民共和国非物质文化遗产法》有这样明确的表述：各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化相关的实物和场所。包括口头文学以及作为其载体的语言、传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技，传统技艺、医药和方法，传统礼仪、节庆等民俗，传统体育和游艺和其他非物质文化遗产。
对非物质文化遗产的认识，我们可以从如下几个方面加以理解：
（一）非物质性
非物质文化遗产的非物质性，是指它的存在形态是无形的、不以一定的物质形态存在于一定环境之中；通过非物质文化具有的生命特征和活态性表现出来的精神产品。
（二）民族性
所谓民族性是指具有基本相同的生活经历，特别是其价值观、信念、仪式、符号等区别于另一个共同体的，具有鲜明地域特征和民族色彩的共同体。非物质文化遗产的民族性，可以理解为“是一种通过某个民族或居民不断模仿而进行的非个人的，连续的、缓慢的创作活动而产生的结果。”
（三）传承性
非物质文化遗产的最大特点是不脱离民族的特殊生活方式，是民族个性的“活”的显现，因此，它依托于人本身而存在。它的传授，一般是用口头语言构思、歌唱或讲述，以身、口、耳相传作为文化链而得以延续，不断得到丰富，这种艺术既珍贵又极其脆弱。类似于像天津邵公庄萃韵老音乐会、杨柳青年画等，应当特别重视传承人的作用，否则的话，就会面临失传的危险。
（四）价值性
价值有内在价值以及外在价值之分，内在价值是指其本身具有的思想、精神与方法，外在价值体现的是与其他事物的关系。从这个意义上看，非物质文化遗产的内在价值就是其所表达的文化思想和精神，而外在价值则体现为经济价值、教育价值以及美学价值和艺术价值等等。非物质文化遗产，保护的利益是一种精神利益，它不专属于任何个人，而是全人类的共同利益——保持文化形态多样性、人类的创造性。
二、认清问题提高非物质文化遗产保护的认识
中国民族民间文化保护工程，自2003年实施以来。目前，国务院已经公开公布了上千项国家级非遗名录，抢救了一大批濒危的遗产，但在实践中，我们也逐渐发现了很多问题。
（一）重开发轻保护
一些地方政府为了本地区的经济发展，一味地注重开发非遗的经济价值，却忽视了对非遗的保护，而作为非物质文化遗产保护与开发的主力军的民众也表现冷漠，积极性不高，从而导致力量不够效果不佳的状态。这样，由于保护意识淡薄，在非物质文化遗产保护实践中常出现“重申报、重开发，轻保护、轻管理”的现象，少数地区存在商业化、人工化和城镇化倾向，进行超负荷利用和破坏性开发，损害了非物质文化遗产的原真性。
（二）缺乏规划、保护机制有待完善
非物质文化遗产保护是一个“点多、成长、面广”的系统工程，但就目前我国的情况来看，由于各地区政策不一致，地方保护主义等因素影响，各地区存在点面断裂，条块分割的情况，这往往导致了盲目开发，不但使经济价值不能得到合理利用，反而对遗产造成了破坏。另外，非物质文化保护涉及到许多行政管理部门，但多部门管理，存在管理职责不明、效率低下，甚至相互推诿，工作难以落到实处。
（三）传承上后继乏人
现阶段的保护，主要是通出资帮助传承人或者设立自然生态保护区。传承人在非物质文化保护中具有不可替代的作用，但因传统文化一般都为口传心授，并且多为难学难懂，所以极少有人愿意师承非遗传承人。目前，在世艺人老龄化普遍存在，这些传统技艺将面临失传、后继无人。然而，由于众多传承人自己的生活缺乏保障，无法传承传统文化艺术，许多传承人虽然身怀绝技，但却因为没有足够的社会地位，自己掌握的传统文化得不到相应的承认。因此，非遗项目也没有足够的吸引力。
（四）对非物质文化遗产的文化意义认识不足
非物质文化遗产具有深刻的文化意义。然而，长期以来没有引起人们的足够重视，以至于祖先创造和传承下来的文化信息，出现中断和遗失。不得不注意的是文化有一种特殊的塑型作用。美国文化学者鲁思·本尼迪克特的研究发现：“生长于任何社会的绝大部分个人，不管其制度的特异性如何，总是毫无疑问地认定了社会所指定的行为”，“大多数人由于其天赋的巨大可塑性，而被塑造成了他们文化所要求的那种形式。在社会塑造力量的作用下，他们完全可以得到改造。”也就是说文化所包含的精神的内容，对于国家、民族的塑造作用，是不容忽视的。
三、对非物质文化遗产保护理念的再认识
非物质文化遗产的保护状况以及公共参与保护和共享保护成果的程度，彰显着一个国家、一个地区的社会文明程度以及社会公众生存发展的品位和质量。可以说，正确的非物质文化遗产保护理念的树立，是我们走向文化复兴的必然之路。
正确的非物质文化遗产保护理念至少包括如下几个方面：
第一，系统的整体观。从系统科学提供的理论出发，非物质文化遗产保护要树立整体保护的理念。也就是说，这里的整体性包括三层的意思：（1）对文化生态环境的保护。在这方面可以通过建立民族文化生态保护村等措施实现。（2）对于那些已经失去生存条件的文化形式的保护。在这方面可采取收入博物馆的方法加以保存；但对于那些仍然有生命力，又有开发潜力的传统手工艺和民间艺术，则可以进行合理开发，以生产性的方式加以保护。（3）对于正在消失的非物质文化遗产要进行抢救性保护。例如，一些传统的技艺，一些传统民间文学等等，掌握在我们一些艺人的手上和心里。那么这个人一去世以后他的技艺如果说没有保存下来的话，没有传给后代的话，这个技艺就会消失。所以我们要尽快用录音、录像、亲笔记录等方式把他保存下来。
第二，可持续的发展观。保护非物质文化遗产不是短期行为，而是一项长期而艰巨的巨大工程，需要一代又一代人的传承。因此，仅有应急性措施还不够，还需要有科学方法和法律体系以及政策的规范作保障。特别是在当前，法律体系不健全、地方政策又出于地方利益考虑、行政管理部门存在管理职责不明的情况下，就需要政府下大力气，站在国家战略的角度，运筹帷幄，协调国家与地方、集体与个人的关系，制定长远的保护与发展的规划。“非物质文化遗产是人类历史实践过程的当下演变，更是当下实践过程的留存与映照，因而传承主体自身就肩负着传承与创新的双重职能，既要把自身所掌握的非物质文化遗产毫无保留的传承下去，又在自己的保护与传承实践中不断有所创新。”这样才能使非物质文化遗产实现功能转型，从而实现非物质文化遗产的可持续发展。
关键词：皮影； 人文； 教育； 传承
一、海宁皮影戏概述
皮影戏盛于宋代，中国皮影分为南北两派，其中南派就是以海宁皮影为代表的。[1]在历史长河的积淀中，语言表达方面方面海宁皮影戏将官话与方言结合，唱腔方面保留了海盐腔和弋阳腔形成了其独具特色的曲调，流露着盐曲的影子，慢慢成为海宁的独特剧种。
而在影偶形象方面，海宁皮影保留了“少镂刻、重彩绘、单线平涂”的宋代“绘革社”影偶，绘画风格是中国画“工笔重彩”画法的直接运用。[2]鲜艳的服饰色彩，精细的表情刻画，灵活的人物关节衔接打造了海宁皮影人物栩栩如生的形象。
二、海宁皮影戏的教育功能
皮影戏是一门综合的艺术表演形式，其强调的团队协作能力、动手能力、创造力都是青少年阶段最需要接触和培养的几项能力，同时皮影戏本身就具有较高的艺术欣赏价值，又是非物质文化遗产中的重要组成部分，在提高青少年艺术修养的同时也可以增加其对非物质文化遗产的关注度。
（一）有利于团队协作能力的培养
在工作和学习中，我们一直都在强调“小组合作”以及“团队合作”。在青少年成长发育的这个关键时期，团队协作能力的培养显得尤为重要。一台皮影戏绝不是一个人就能完成的，单是负责皮影道具操纵的“灯底下”就需要两个以上的人员，除了道具操纵以外还有负责演唱的称为“前声”以及掌管各类乐器的“上档”和“下档”。一台好的皮影戏不仅在个人的专业技巧，更重要的是团队的合作。皮影人物的一举一动节奏踩准器乐伴奏和人声演唱，各部门紧密合作，才能为观众呈现一台精彩绝伦的皮影表演。青少年也能在排练演出的过程中收获友谊、增强团队协作能力。
（二）有利于动手能力的培养
正常情况一台戏需要两到三个“灯底下”，一个“灯底下”需要一只手操控一个皮影道具，也就是一只手要操纵三根皮影木杆，表演时还要考验手指的灵活程度，几根手指交替使皮影人物充满生气、活灵活现，撑起一台大戏实属不易。不仅皮影道具的操纵培养动手能力，皮影的制作也是一系列非常精细的工作。传统的皮影制作需要经历几十道复杂的工序，让青少年们参与到皮影形象的剪裁、雕刻、描绘等几步工序中能在培养其动手能力的同时也培养了细心和耐心。
（三）有利于审美水平的提高
皮影戏作为一门优秀的古老艺术，囊括了皮影的剪裁、雕刻、色彩描绘以及舞_美术、器乐演奏、戏曲表演、皮影人物动作设计等等，能在视觉、听觉上带来艺术冲击。青少年能在皮影道具制作上色的过程中，提高平面剪裁的操作能力以及色彩搭配的美学素养，在欣赏皮影戏的同时，提高对传统音乐的鉴赏能力，接触与皮影戏相关的传统乐器，了解海宁皮影戏的独特唱腔特点，甚至学会唱几句经典的皮影曲调。皮影戏是一门综合的艺术，散发着传统、原汁原味的魅力。
（四）有利于开发创造性思维
皮影戏表演中一些具有难度的动作，例如一些包含打斗场面的剧目，该如何利用合适的操纵技巧将打斗翻飞的画面在一个二维的平面中体现出来都是要通过创造性思维来精心设计的。除此之外，皮影戏经过几千年的发展，剧目也会随着历史变迁重新编排。如海宁皮影艺术团编排的剧目《水漫金山》，依靠表演艺术家们的创造性思维，让新兴剧目呈现，让经典剧目再现。在对皮影戏的剧目编排有一定了解后，青少年们也可以根据自己的想法来改编故事，甚至可以新编一个皮影剧目，为皮影文化注入新的血液。
（五）有利于培养非物质文化遗产的传承意识
虽然海宁皮影戏是留存下来的优秀的非物质文化遗产，在政府及社会各界的重视下得以留存至今，但不得不承认的是，在这个科技发展迅猛的信息时代，电视电影的出现，在一定程度上抑制了皮影的发展。非物质文化遗产需要有人来保护传承，通过一些皮影文化活动，让青少年们在感受非物质文化遗产的美好的同时，树立起对非物质文化遗产的保护和传承意识，将老祖宗赋予我们的财富继续传承给后代。
三、海宁皮影戏的教育融入方式
固然海宁皮影具有较好教育意义，为了达到更好的教育效果，其教育融入方式的选择也是非常重要的。
（一）开展校园皮影文化活动
中小学校方、民间皮影团体以及政府三方合作。在各大中小学开展特色的皮影艺术节等皮影相关的文化活动，邀请富有经验的皮影艺人为青少年们带来精彩的皮影戏表演，并提供皮影的简单制作教学，寓教于乐。让学生在活动中了解皮影的由来、历史、制作工艺、艺术特色等皮影知识，了解皮影戏的发现状，在接触之后发自内心地去宣传、保护皮影，引导学生更深入接触了解皮影，爱护皮影，培养中小学生保护中华传统文化的主人翁意识。
（二）皮影元素融入中小学艺术课程
现今的中小学生教育不仅是注重语文数学等课程的基础教育，音乐、美术、手工等课程也占到了学生素质教育的很大一部分。皮影戏本身就是多种艺术的融合体，在教学过程中可将皮影拆分为不同单元。在音乐课上可以开设海宁皮影戏的唱腔专题，为学生们介绍海盐腔和弋阳腔的历史；在美术课上可以开设皮影人物造型分析、舞台表演设计等专题，让孩子们在上课时间接触到课本以外的知识。
（三）海宁皮影戏编入乡土教材
乡土教材即是以本地方的地理、历史、政治、经济、文化和民族状况等为内容的教材。在重视学科教育的同时，我们不能忽略对青少年在本土文化知识上的教育和引导。海宁皮影本就是非物质文化遗产中的重要部分，是浙江皮影的典型代表，是民间艺术的瑰宝，将其编入乡土教材是对当地本土文化教育的一种补充和延伸。乡土教材能增加学生对本土知识的了解和关注，从而增强热爱祖国、热爱家乡的真挚情感。[3]让学生们在教材中读懂艺术读懂历史读懂乡土文化。
参考文献：
[1]王思嘉.海宁皮影戏光影人生[J].今日浙江，2015（6）：60-61
[2]姜尚礼.海宁皮影戏的特色与传承保护[J].如皋・首届全国木偶皮影艺术研讨会论文集，2013
[3]蔡伟、孙娇.乡土教材的德育教育分析[J].基础教育研究，2010（1）：8-9
项目基金：1.国家级大学生创新创业训练计划项目（201610356024）；
2.浙江省大学生科技创新活动计划（新苗人才计划）；
论文摘要：中国在数千年的历史中，积淀了丰厚的传统音乐文化。近代以来，传统文化艺术的保护和发展受到严峻的挑战。当前，中国政府在保护民族音乐和促进世界多元文化发展方面作出了积极的贡献。
我国是一个历史悠久、民族众多的国家，每个民族都创造了自己灿烂的音乐文化．历经漫长的岁月而保存至今，并积淀了丰厚的传统，成为一座传统音乐文化的宝库。历代以来．各族人民一直传承和发展着自己的文化。可以说，我国音乐文化本身就是由多元文化组成的大文化集合。近代以来世事巨变，传统文化艺术的保护和发展空前严峻，连连遭受重大损失。社会政治动荡、内外战乱、强敌入侵等社会大环境的变化，以及西方音乐的大量涌入，使得人们学习、接收和欣赏音乐的方式发生了巨大的变化，中国传统音乐也遇到了无数巨大的新挑战。
当前．随着全球现代化进程加速和世界经济一体化逐渐形成，由于世界各民族、各地区的文化存在着很大差异，如何平等相处和交往便成为一个重大问题。在发达国家，有一种以强势经济为后盾的强势文化主宰世界的趋势，使得部分国家的传统文化受到了越来越严重的冲击，有些已经濒临。特别是在广大发展中国家。这种现象更为明显。为防止这种情况的发生．更好地展示全人类文化的多样性，促进世界文化的多元化发展．从而为人类的发展创造一个更好的文化生存空间，在2001年的联合国文明对话年活动中，联合国教科文组织大会第31届会议通过了《世界文化多样化宣言》，宣言认为文化多样化是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲，就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。因此，加大对传统文化的保护力度(尤其是濒临消亡的传统文化)，及时地抢救和保护处于生存困境中的文化遗产。成为时代赋予世界各国非常紧迫的历史使命．我们必须正视当代传统文化发展中的危机意识。实际上，我们要认识到文化发展与经济发展既有同步的一面又有独立的一面．任何以牺牲文化建设来进行经济建设的做法都是万万不可取的。
在中华文化已有的各种传承方式中，努力建立一种严格意义的“原样保存”模式，不仅仅是借用今天的录音、录像、书籍记录等现代化保存手段，记录下传统的“此刻”状态，更重要的是培养一种发自内心对传统的尊重和珍惜。为当代及后代负责的态度，以树立求真、务实的科学精神，尽可能地将传统原样保存和继承。此外，我们还可以借鉴世界许多国家和民族在保存自己文化遗产过程中所积累的成功经验。任何轻言“创新”都是很危险的．只把传统看成“创新”的垫脚石．更是非常可笑的。马克思指出，传统文化的优秀作品．永远起着后人难以企及的不可代替的“典范作用”。
随着世界多元文化思想的不断传播，我国政府加大了对传统文化的保护力度，喜讯捷传。我国的昆曲艺术、古琴艺术、蒙古长调民歌(与蒙古国共同申报)和新疆维吾尔木卡姆艺术先后入选联合国“人类口头和非物质遗产代表作”名录。我们在为中华民族有如此灿烂丰富的文化遗产而感到骄傲和自豪之余，也必须清醒地看到，随着人们传统生存环境的改变和文化选择多元的冲击，部分传统音乐文化退出了历史舞台。这严重影响了中国传统音乐文化的生存与发展，使在风雨飘零中的传统音乐受到了历史性的挑战。我们没有理由不将这些遗产保护好、管理好、传承好。
近年．国家针对传统文化流失严重的现象，采取了相关的保护政策。2005年12月，国务院颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，进一步阐述了我国政府对物质文化遗产和非物质文化遗产保护的指导思想、基本方针及总体目标，大大推动了对包括中国传统音乐在内的非物质文化遗产保护和传承发展的力度对非物质文化遗产保护的方针为：“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展。”并决定从2006年起，每年6月的第二个星期六作为我国的“文化遗产日”。2006年5月，国务院公布了我国“第一批国家级非物质文化遗产名录”。中国有史以来，官方大规模地保护传统文化正深入发展。
此后，部分专家认为“申遗”是保护传统文化的最好手段，特别是在地方政府中也有这种想法。而一些地方政府却往往借文化的招牌招商引资，其结果是“政绩”有了，实际上并没有达到真正保护文化遗产的目的。如果仅仅通过“申遗”来保护文化遗产．将对传统音乐的发展产生消极的影响。我国的传统文化浩如烟海，如只通过“申遗”保护，则需要漫长的时间才能完成。“申遗”是一种手段，保护文化才是最终目的。保护文化遗产的手段多种多样．不能在“申遗”这一棵树上“吊死”。传统音乐是我们自己的精神文化，不论是否“申遗”，它都是我们世代相传、不可丢弃的宝贵精神财富，我们要自觉保护这份遗产。人们最初是自发学习和传承传统音乐的，经历了数千年的发展，一直延续至今。如今，乐师们已清醒地认识到传承后继乏人，只要有人习之，他们便竭尽全力“传道、授业、解惑也”。政府的帮扶有利于乐社的发展，但传统音乐始终是生于民间，长于民间，服务于民间的，传统音乐的发展离不开民间。我们认为，政府的积极、正确引导有利于传统音乐的健康发展。乐师不仅要推动乐社发展．而且要自觉保护祖上留下的音乐文化，积极招纳、吸引新成员加入乐社，培养新会员和知音，因为人们的需要是传统音乐真正存在的价值。
总之．处于自发状态下的传统音乐人．不但要自醒，而且要自觉保护传统文化，要有一种对传统文化发自内心的尊敬和珍惜．以实事求是的态度对子孙负责．尽可能将这份遗产“原样”传承下去。
历经岁月的洗礼而保存下来的传统音乐．虽然在当代急剧变化的浪潮下，遭受了前所未有的冷遇．但依然显示出旺盛的生命力。河北省徐水县迁民庄南乐会“无论是来自外界的压力或是隐存于内部的危机，都从未令它放弃过生存的希望。”在不同的历史时期．“它善于利用各种变体巧妙地维持自己的生存与发展”。E2]河北省高碑店市虽紧邻京郊，尤其是部分大型企业人住该市后，使得其经济快速发展，但城郊的虎贲峄南乐会依然茁壮成长。另外，在经济发达的广东，民间乐社遍地开花，尤其在广州，以及广州附近的番禺、佛山、中山等地较为兴盛，“据不完全统计．目前番禺区有大大小小的民间乐社60个”，它们依然活跃在民问社区。因此说，中国传统音乐依旧前景光明。并随着经济的发展将进一步壮大。并非有些学者所担心的那样——将随着经济的快速发展而逐步消亡。
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