时间：2023-07-18 16:41:32
导语：在传承文化的重要性的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
Marketing to different Asian communities: The importance of culture for framing advertising messages， and for purchase intent
文化对于购买意向有着怎样的影响力？为了回答这一问题，本文针对印尼四个文化群体和两种广告方式（一种是道德性广告，另一种是不道德性广告）进行研究，采用问卷调查方式，并通过深入访谈，基于分析模型得出结论。
调查结果表明，针对文化保守群体开展广告活动时，企业必须持谨慎态度。当文化保守群体不喜欢某个广告时，他们对此产品或服务的购买意向较低。此外，还有其他一些变量因素，比如如果文化保守群体认为某个广告不道德，他们对广告商的态度，也会成为决定他们购买意向的重要因素。而在更为宽容的文化中，上述这些因素，包括广告是道德性的还是非道德性的，都不会对宽容文化群体的购买意向产生明显影响。
本文还发现了一个“通用途径”（Universal Paths），与广告及企业相关的因素都通过这个途径影响人们的购买意向—无论是文化保守的群体还是更为宽容的文化群体，同时与广告的道德性无关。
在营销实践中，管理者应该对广告信息进行测试，测试广告信息是否能够赢得目标群体喜爱，因为广告的喜爱度将影响购买意向。此外，广告的道德性，以及消费者对广告商的态度等，这些变量因素通过“通用途径”对购买意向产生影响。
电影品牌景观
A View to a Brand: Introducing the Film Brandscape
本文通过调研，希望建立一套电影品牌理论体系，并且阐述与社会文化相关的手法在品牌建设中的实用性。为此，本文构建了一个概念性的框架，以便解释企业如何更好地打造电影品牌景观（Brandscape）。为了让电影品牌景观概念清晰易懂，本文以詹姆斯邦德（James Bonds）为案例进行了分析。
本文从社会文化的角度入手，以便透彻地解释电影中的品牌象征意义。基于当代电影和市场消费研究，本文涉及的领域包括市场营销、品牌建设、消费者研究、文化和电影研究。
本文通过调研指出，电影都标有所有权的标志，因此可以标上其他图文符号以宣传品牌，从而降低品牌建设风险。而特定的电影品牌景观可以视为一个限制性的网站，其意义在于提供一个平台，让电影品牌与各种互为关联的商业品牌发挥协同效应。
本文构建了一个电影品牌建设体系，尤其适用于主流商业片。这一营销和品牌建设体系突出了一点，即必须将品牌置于广阔的品牌景观中，只有这样才可以更好地了解消费者如何看待品牌以及各个品牌之间的关系。与此同时，也只有跳出这个主要的关系模式，才能客观地思考品牌与消费者的关系对于品牌的意义。
了解电影景观概念及其理论，有助于营销者更好地利用电影宣传提升自己的品牌。尤其是掌握了电影景观的尺度，营销者和品牌建设者可以更好地理解消费者的思维方式，进而做出正确的营销决策。
时尚品牌体验维度：基于品牌资产架构的一致性
The dimensionality of fashion-brand experience: Aligning consumer-based brand equity approach
体验是时尚品牌营销非常重要的一个方面。为了探讨时尚品牌如何进行体验营销，本文确立了时尚品牌结构，将时尚品牌建设进行概念化描述，以便展示时尚品牌与认知、情感和行为相关的体验，同时保持品牌资产架构的一致性。
本文剖析的三个案例都来自于韩国。在调研的过程中，侧重于对时尚品牌体验量表的研究。通过验证性因素分析和结构方程建模，本文指出，影响体验量表的因素包括品牌认知度、品牌表现、品牌形象、客户判断、客户感受和客户品牌之间的共鸣程度，涉及认知、情感、行为和体验四个领域。
现代化在改变人们衣食住行的同时,也带来了思想与意识的强大冲击。资讯流动促进了社会变迁,而电视、互联网等现代传播媒介更是深刻改变了人们的乡土意识和传统的价值观念。原本以乡土文化为载体,以淳朴、善良、亲情和伦常为乡土文化核心的生存价值理念在现代文明所带来的现代价值理念的冲击下渐渐远离人们的生活,消逝在城市化的狂浪中。由于乡村文化价值无法与现代化的发展要求相一致,越来越边缘化便成为其最终的归宿。与此同时,具有一定知识和素养的乡村知识分子在经济利益的驱动下纷纷逃离乡土,加之乡村学校教育的落后和对乡土文化的忽视,造成乡土文化不仅失去了生产与传播的主体,更失去了传承的载体。自古以来,中国就是一个文明古国、农业大国,具有悠久的历史文化传统和丰富的乡土文化资源,乡土文化的传承是一个不容忽视的问题。
在这样的背景之下,本文试图通过一个亲身实践的另类的乡土文化保护和传承的社会工作案例来阐释运用整合的社会工作方法推动乡土文化传承的可行性和优势所在,为关注乡土文化传承的研究学者和实务行动者提供借鉴。
一、共识与困境:乡土文化传承的综述
(1998)深入中国社会的基层,用“乡土性”来概括中国的社会特征,他指出中国的社会生活与泥土息息相关,人们具有浓厚的乡土意识;在讲究礼俗的社会里,规范人们行为的不是法则、规范,而是人情、习俗;中国的社会关系是以自我为中心的“差序格局”,“乡土社会的生活是富于地方性的,他们活动范围有着地域上的限制,生活隔离,各自保持着孤立的社会圈子;是一个熟悉的,没有陌生人的社会。”学者于建嵘(2001)认为乡土具有文化意义,强调与传统农耕文明相联系的社会特性。
不同学者对乡土文化的界定是不一样的。朱方长、李红琼(2005)从乡土文化产生的基础与主体的角度分析,认为乡土文化是一种生发于农业社会,蕴含于中国文化传统之内的农民文化传统,由方言、风俗、观念、信仰、宗教、社会组织等“文化因子”通过世世代代的相传和积淀逐步形成,农耕文化是乡土文化的本质。廖亚辉(2005)从乡土文化的内容及特点出发,认为乡土文化是在血缘或宗法式的小农经济的基础上形成的,强调“礼”的重要性,在内容上以等级制度和家族家法制度为主。乡土文化保守而封闭,是一种融礼治文化、家族文化与安土重迁文化于一体的综合性文化。黄文彩(2009)在乡土文化的呈现方式上有所突破,认为乡土文化包括有形与无形两种形式。有形乡土文化是指乡土各种生活用具和生活设施等有形的文化载体,无形乡土文化则包括价值观、传统风俗、民间艺术等文化形式。谈朝晖(2006)从农村与城市的地域差异出发,指出乡土文化是当地人民在与客观生活劳作环境长期相处过程中逐步形成的具有地方特色的文化,兼具中华民族的共性与地方特色的民风、民俗、价值观和社会意识等。他将城市文明作为参照,凡是在中国范围内,具有鲜明地域特征,有别于城市文明的文化即是乡土文化。
在乡土文化的研究领域,文化流失已经成为学者普遍关注的问题,从不同的角度研究文化流失的影响。有学者侧重乡土文化主体的研究,认为农民是乡土文化活动参与和传承的主群体,也是新农村建设内生本源的主体,对乡土文化的忽视会削弱新农村建设的主体力量(刘广宇,2007)。刘铁芳(2008)也认为乡土文化的流失将导致传承主体的文化认同困境,代表先进文明的城市外来文化的冲击导致乡土文化秩序的土崩瓦解,乡村文化的边缘化直接导致了乡村青少年对乡土文化的冷漠,在精神上没有文化寄托。廖亚辉(2005)从文化功能的角度出发,强调乡土文化对乡村社会的稳定作用,认为城市文明的冲击,经济观念的强化、家庭意识的淡化以及恋土情节的弱化等会影响农村的社会结构,动摇农村社会的稳定基础。黄文彩(2009)侧重文化保护的重要性,认为城市化与现代化加速了乡土文化的败落。由于生产方式、思想观念的演变,乡村中古老的民俗风情、道德理念也濒临瓦解。一旦乡土文化得不到保护,优秀的民间艺术、传统技艺、农耕文明将濒临灭绝。在学者中有着这样一种共识,乡土文化流失对乡村社区的日常生活乃至延续发展都具有深远的负面影响。
在乡土文化传承方面,现有研究主要集中于教育领域,关注教育与文化的关联、教育与文化传承的关系等;学者普遍认同将家庭、学校和社区作为文化传承的主要场域,教育则是文化传承的主要途径。冯增俊(2001)关注教育与人类文化的关系,将教育上升为文化传承重要途径的高度,认为只有教育才能让文化得到广泛传播和发展。要实现文化的传承,必须把教育作为重要的载体和途径,通过教育来发展文化,传承文化、整合文化。王军(2006)认为文化知识的传承是通过教育来实现的,民族文化的传承过程是使个人智力与非智力因素在具体的社会实践中得以发展的必要手段。曹能秀与王凌(2009)梳理了教育与文化传承的关系,指出民族文化传承可以通过学校教育、家庭教育和社区教育等三种形式来完成,强调通过教育实现文化传承的方式是多样化的。在三种传承方式中,黄胜(2009)着重强调了学校教育是民族文化传承的重要途径,因其具有目的性、组织性、计划性以及普及性、大众性、广泛性等特点。王润平(2004)注重传承方式的创新和改进,指出中国的文化传承应从自足式单一传承到参与式多样化传承,从全面泛化传承到有限强化传承,从正向传承到某种程度的反向传承,从机械传承到有机传承,从依赖性传承到建构性传承。
受到全球化的影响,国外也有学者针对乡土文化传承的问题展开研究。有学者针对全球化所带来的农民身份认同感普遍缺失的问题,强调应该重视和保护文化的多样性,要让具有现代思想的农民通过乡土文化来明确自己多重的身份(汉娜?威特曼,2007)。国外的研究中,学校教育依然被认为是对文化传承具有重要意义的方式,埃德加?莫兰(1999)认为文化会不断被创造和再生,因此文化需要被传输、教授与学习,通过个体身上的学习、再生,从而实现文化的自我延续和发展,确保其异质性与多样性。有学者从主流文化与地方文化的关系出发,认为在任何社会中主流文化与地方文化之间都不应是一种相互排斥的关系,而应是交互影响相互依存的。同时强调学校教育的重要性,“去文化”现象不是教育期望的结果,学校教育应调节好地方文化与习得的主流文化的差异(威廉F.派纳、威廉M.雷诺兹等,2003)。还有研究从文化与社会变迁的观点出发,认为地方文化要与全球化的大背景相适应,全球化、技术化、网络化确实对地方文化带来冲击,但是地方文化并不是一成不变的,要与其他文化和领域进行交流,促进自身的发展,与时俱进;地方文化不应该成为博物馆里的静态展品,它是活生生的动态的演绎,也需要创造性地改变以应对外界的变化,文化的变迁将继续保留其原有的身份与价值(温迪?格里斯沃尔德,1999)。国外的研究多强调尊重文化多样性,对与文化传承的方式和途径的研究多集中在学校教育。
乡土文化流失的负面影响成为该领域的学者普遍的担忧,而加强乡土文化传承的迫切性与重要性更是一种共识。但是,学界对于乡土文化传承和保护的具体措施和方法却多集中于家庭和学校教育。根据我国国情,家庭结构在乡村正在经历着演变,主要承担传承教育责任的父母一辈出于生计需外出打工,空心化的趋势不容忽视,因此通过家庭教育来传承乡土文化的途径有待商榷。另一方面,学校在“唯分数主义”和“唯升学主义”的大旗帜下,多侧重应试教育,对于文化的传播并不注重,更别提被主流文化视为“愚昧落后”的乡土文化了。而且,在师资严重缺乏的乡村地区,文化教育的推行更加举步维艰,乡土文化的传承陷入了困境。鉴于此,寻求一种有别于传统家庭和学校教育模式的另类的乡村文化传承方式、摸索我国乡村文化传承保护的新模式迫在眉睫。
生态理论起初以批判资本主义生产所导致的现代农业对环境的破坏为目的,然而在发展过程中被其他学者所借鉴和引申。其中,费边社会主义者亚瑟(Arthur)对马克思的生态学思想的发展作出了特殊贡献,他创造了生态系统概念,并把有机界和无机界都置于一个复杂的唯物主义合成体之中(约翰?B福斯特,2004)。生态系统的视角启发我们将宏观自然社会环境与社区日常生活辩证地统一起来思考,面对生态环境中人的问题,静态单向度的结构功能分析忽视了主体与环境的有机联系,强调应该借助生态中人的视角重新审视困扰个体的社会政治生态根源,逐步回归维护社会公平正义及社区为本的社会工作,以便系统整合地回应贫困及不可持续发展等关乎民生的重大议题(张和清,2001)。
笔者发现,以往的研究将乡土文化流失与其背后深刻的社会政治根源割裂开来,把乡土社区文化流失当做社区本身的问题,因此难以回应乡土文化的流逝和没落。相信乡土文化有其珍贵的价值,更相信文化流失不只是社区的问题,不只是社区个人的问题。本文将以亲身经历的文化保护实践为基础,探讨生态系统视角下运用整合的社会工作方法1传承和保护乡土文化的可能性。
二、研究方法
本文采用质性研究方法,在文献法的基础上,主要采用民族志田野调查法,强调研究场景的自然性和真实性,以提高研究的解释性和推广性。
关键词:学校音乐教育;民族音乐;传承
音乐本身就是一种力量、一种艺术、是反映人类生活和思想感情的一种社会意识形态。人类可以通过音乐来表达对事物的思想情感。音乐不但可以感染人，同样也会影响人，一直以来，音乐在人类的生活当中都是非常重要的一种精神元素。中国像一颗璀璨的明星，屹立在世界的东方，在几千年中华民族文化的传承中，民族音乐是不可缺少的组成部分，在文化传承的过程中起着非常重要的作用。因此，必须加强民族音乐在音乐教育中的重要性，让学生在学习民族音乐的同时，应当树立起传承民族文化的观念，真正地学习和了解民族音乐的作用，不但要传承下去，还要让世界知道中国民族文化的魅力。
一、学校音乐教育与民族音乐传承的关系
学校音乐教育是继承民族音乐的重要方法，学习音乐，应以传统的民族音乐为基础的教学资源，想要继承传统的民族音乐，就要接受良好的音乐教育，在学习中继承，在继承中创新，把中国的民族音乐发扬光大。民族音乐也是中华文化的一种呈现方式，是中华传统文化的瑰宝，是中国历史长河中最美的乐章。注重学生的培养，掌握民族音乐特点的准确性，通过情景模拟使学生可以领悟民族音乐在中国传统民族文化中的地位和背景，重视民族音乐，并继承民族音乐的内涵，使学生能够时刻关注民族音乐中包含的文化渊源，文化底蕴，使学生能体会其中包含的民族情感、民族文化。
(一)以学校为载体继承和弘扬中华传统民族音乐
近几年，人们通过学习对民族音乐进行认识和了解，加强了对民族音乐的重视，并在传承民族音乐上取得了很大的成果。但是想要把中国传统的民族音乐文化继续传承下去，那就需要做出更大的努力。让学生在学习的过程中感受民族音乐的魅力，真正的认识和了解民族音乐的文化和历史，感受正能量的传播。只要做到这些，学生就会对民族音乐产生越来越浓厚的兴趣，这对民族音乐的传承起着很大的作用。学校还可以对音乐教材进行改编，把原汁原味的民族音乐、现代流行音乐、西方的民族和流行音乐加进去，将学习中国民族音乐为重点，让学生在多元化的音乐当中感受中国民族音乐的伟大和魅力，促进民族音乐的传承［1］。学校的音乐教育作为传承民族音乐的重要载体，应加强对师资力量的培育、营造良好的学习气氛、创新和突出教学方法、深化教学改革、强调民族音乐在学校音乐教育中的重要性。
(二)打造一个健康和稳定的学习环境
学校在对民族音乐教授的过程中，有良好的学习环境至关重要。学校可以在编制教材时，选择贴近生活、贴近实际的音乐教材，比如，民族乐器、地方戏曲、民族舞蹈等。让学生在学习中感受民族文化的力量，懂得民族音乐在民族文化中的重要性，让学生感受自己的责任感。但是，在民族音乐教材编写过程中，不能盲目的将传承包含在所有教科书的音乐中，应选择与编入教材，浓郁的民族风格的音乐，而且还应该与实际相结合，加入时代气息，民族音乐教材才能多元化，这样才能真正适应发展环境，使之能爱上音乐，感受音乐的美，感受到了国家的力量［2］。但是，很多学生在学习民族音乐的过程中产生焦虑心理，这也给学校发展教育工作带来很大的难题，想要提高学生对学习民族音乐的兴趣，教师应正确引导学生面对社会，以避免商业化和利益化的事物走进教室，引导学生好的学习发展方向。在学习民族音乐中，学校可以利用网络为学生提供有趣的音乐学习氛围，和相应的校园活动，让学生接受民族音乐教育，通过音乐比赛，民族音乐之间的交流等手段，打造一个良好的学习民族音乐氛围，展示每个学生的能力，学生之间有良好的音乐交流互动，从而，为学生创造一个良好的学习民族音乐环境，以促进民族音乐文化的传承。
(三)推动民族音乐发展，加强民族音乐凝聚力
随着国家社会经济的发展，民族音乐文化是当代音乐最显著的特征，音乐教育是一种文化载体，想要长期稳定的发展，就必须要让其与经济、与社会发展的步伐相协调，这样才能实现传承民族音乐。音乐教育可以有效地引导学生树立音乐的正确的价值观，培养对文化的一种热爱，可以净化人的心灵，树立对民族音乐的意识，增强归属感及民族认同意识。随着音乐文化鲜明的民族特色音乐语言。来表达人类思想的文化形态，这将对传统文化的传承有很大的影响，具有重大的意义［3］。
三、结语
接受知识传播，传承民族文化最广泛的群体就是学生，传承中国民族传统文化是人类最重要的使命，学校是传播文化最初的基地，这就要求学校要加强校园文化的建设，让学生在学习的过程中感受和欣赏民族音乐的魅力，更大的促使学生对民族音乐产生浓厚的兴趣，认真的学习积极地去探索、传承和发扬中国传统的民族音乐。让更多的人了解民族音乐，以掌握各种民族音乐知识，推动世界音乐文化和中国传统民族音乐文化的交流，相互促进，尽快实现中国民族音乐全面繁荣。
作者:马丹 单位:天水师院音乐学院
参考文献：
［1］黄玲．传承中的思考———以《蝴蝶歌》为例论学校音乐教育在传统文化可持续发展中的意义［J］．贺州学院学报，2014，02．
1.中职学校为文化传承提供场所。中职学校不仅是教书育人的场所，更是传播中国优秀文化的重要场所。一般的院校都开设有音乐课程，这就为发扬音乐文化提供较大的便利。要想发挥好中职学校的传承作用，就必须要找准切点，科学地摈弃不优秀的音乐文化。单纯的依赖民间文化组织来弘扬是远远不够的，要明确中职学生的作用，他们是文化传承的骨干力量。
2.传承音乐文化是教育的组成部分。民族音乐文化作为中职的音乐教育的重要依托，起到十分重要的基础性作用。从目前的中职学校教育水平来看，不再只是设立专业性课程，而是增设了一部分的音乐课程，力图让学生学习专长的同时也重视文化的继承，要不断完善和发展中国的文化。随着经济的全球化进一步深化，各国之间的交流更加频繁，发展有特色的文化显得更为重要。
二、中职学校音乐教学中传承文化的现状
1.音乐教学的方式没有创新。中职学校的音乐课程模式几乎没有多大的改变，仍然是教师演示教学为主，整节课下来教师一直在讲台上演示或者给学生播放音乐视频，学生很少积极主动参与到教师的讲课中去，只是被动地灌输音乐，师生间的互动更是少之又少，由于模式比较落后，导致音乐教学效率直线下降，不利于培养学生的民族音乐意识，起不到熏陶学生民族音乐继承的作用。
2.学生的民族音乐认识不到位。基于我国传统的音乐教育观念基础上，学校只是为了完成教学目标，对民族音乐课程只是形式，这导致了学生民族音乐意识没能得到强化。较多学生只顾为了让找个好工作，却忽视了对民族音乐的传承，未认识到其重要性，学校也没有重视民族音乐教学，或者是开设的音乐教育只是一个形式而已，没有起到实质性的作用，这也是影响学生传承民族文化的因素。
3.教师存在的问题。虽然素质教育已经全面开展，但效果不是特别理想，尤其是教师在整个过程中没有起到较好的作用，更没有按照标准来开展教学工作。首先，教师没有全面认识到民族音乐教学的重要性，教师没有做好充足的准备，只是对学生灌输民族音乐，没有深入挖掘民族音乐内容实质，更没有从背景上讲解民族音乐的来源，会阻碍中职学校音乐教学的发展与完善。
三、优化民族音乐传承的解决办法
1.教师不能只注重课堂形式。中职学校的音乐教学存在较大的不足，教师只是为了完成教学任务，没有对音乐文化进行展开。部分音乐教师只是为了教学方便而使用多媒体。音乐课本身比较特殊，不管借助哪种教学方式，都不能忽略音乐本身。如果教师只是追求给学生带来视听的盛宴，只讲究声音、录像、动画，就会降低学生学习音乐的积极性，根本起不到激发学生继承音乐文化的激情。
2.丰富教学内容。随着互联网技术的到来，极大地丰富了教学资源，培养学生挖掘民族音乐文化的能力。教师在讲解民族音乐时，要同化学生的情感，表达自激内心深处的情感，让学生自由发挥。课堂上一定要有丰富的内容，并结合实际情况，及时掌握学生对民族文化的感悟，通过多彩的内容来吸引学生的注意力，加强学生对民族音乐文化的了解，促进学生对经典文化的继承。
3.强化学生文化传承意识。根据新课标的最新要求，课堂上教师要时刻关注学生的教学反馈，以学生为中心，做到关于音乐的良性互动。对于中职的音乐教学而言，课程比较特殊，每首音乐歌曲可能来自不同的民族，教师应加强与学生的沟通，这样才能让学生跟着教师的思路来学习。引导学生去探索音乐，充分突出学生的主体地位，让学生感受到被重视，在无形中增强学生的传承意识。
4.强化音乐教师师资力量。在民族音乐教学方面，教师也起着不可或缺的作用，先进行理论教学后进行实质性的民族歌曲赏析，做到民族音乐文化的有序挖掘。歌曲赏析教学是对理论的进一步深化，重视师资力量的加强，提升教师的民族音乐素养，为学生民族音乐文化的传承打下坚实的基础，也是提高中职学校音乐教育水平的重要保证。
【关键词】音乐传承 ;音乐教育 ;关联; 影响
一、音乐传承的重要性
（一）音乐是一个民族最宝贵的财富之一
音乐一直以来都被称作一个民族最深的记忆形式之一，承载着一个民族自古到今所有的悲欢离合、所有的起承转合、所有的兴衰荣辱，音乐，毫不夸张地讲，是一个民族的情感的寄托，音乐就如同文字、语言一样是一个民族的最宝贵的财富之一。
（二）音乐传承是对历史的尊敬
音乐中记载了太多历史的影子，有高兴、有愤怒、有悲欢、有离合，音乐就是一个民族整体精神状态的情感体现，通过一个民族的音乐，我们可以切实地感受到这个民族由内而外的生命力和情感倾诉，可以透过一个民族的音乐去更全面地了解这个民族的所有，而对一个民族音乐的传承也是对这个民族历史的尊敬。
（三）对音乐的传承是世界对人类文明保护的要求
在世界的经济、政治、文化在整体向前发展的同时，对音乐的传承越来越成为了国际社会保护人类文明的要求，国际社会很重视对于人类文明的传承与保护，不管是中国的历史文明也好，美国的历史文明也罢，都属于整个人类的共同文明，保护好、传承好人类的文明是现在国际社会的一致看法。
二、音乐教育作为音乐传承的实现方式的概念和重要性
（一）音乐教育的概念
第一，音乐教育的广义概念。音乐教育有广义和狭义之分，广义的音乐教育是指凡是通过音乐能够对人的思想感情、人的思维方式、处事能力起到积极影响的一切教育形式。第二，音乐教育的狭义概念。音乐教育的狭义概念是指学校里或者其他音乐教育部门对学生所进行的音乐专业方面的教学。
（二）音乐教育的重要性
第一，是音乐传承最重要的实现方式。对一个民族的音乐进行传承是一件很庞大的、很系统的工程，要想把年代那么久远的历史性音乐进行传承下去，仅靠一己之人的单薄力量、一纸记载是不够的，这需要发挥教育的作用，在历史的发展过程中把音乐与教育相结合，慢慢地音乐就会被相对完整地传承下来[2]。第二，音乐教育有利于传承精华音乐。教育，本身就是把优秀的东西传递给下代，教育具有一定的筛选功能，能够筛选出优秀的东西，对于音乐也是一样，教育可以在音乐历史的发展中筛选出优秀的民族音乐，摒弃那些不好的音乐糟粕，所以说，音乐教育有利于传承精华音乐。第三，音乐教育有利于在对传统音乐进行传承的基础上进行创新。音乐教育一方面可以对传统音乐进行传承，另一方面也可以通过教育的形式进行音乐的良性创新，教育能够使师生在教与学中体会知识的奥秘，也可在教学探索中发挥师生的积极性和潜能进行音乐的创新。
三、音乐传承与教育的关联性以及通过教育更好地传承音乐的措施
（一）音乐传承与音乐教育具有相互关联性
音乐传承与音乐教育是相互关联的、相互影响的，对音乐的传承中离不开音乐教育的影子，需要通过音乐教育才能更好地完成对音乐的传承；同时，音乐的教育的一个很重要的目的就是为了使民族的音乐能够得以传承和发扬。
（二）通过教育更好地传承音乐的措施
第一，完善对于音乐教材的建设。教育一个很重要的设施和工具就是教材，教材就如同是音乐传承的文字范本，有了教材，才可能顺利地完成对音乐的学习，教材的重要性要求其必须具有完整性、科学性和时代创新性；应该加强对音乐教材的体系化建设，建设一个更加科学、完整的时代化教材有利于促进音乐的传承和发展。第二，优化音乐课程。对于音乐的教育和传承应该是一种基于音乐历史基础之上的广泛性创新和优化；现在的音乐教育更应该加强对音乐课程的优化整合，通过优化音乐课程以使得音乐教育更加游刃有余，更加合理有序，有利于促进对音乐的传承和发扬。第三，实行丰富多彩的教学形式，充分发挥学生的自主学习积极性。在音乐的教育教学过程中应该实行丰富多彩的教学形式，比如：观看音乐视频、播放经典音乐教学音频、学生音乐知识竞赛、学生音乐理论演讲、音乐表演小舞台等等丰富多彩的教学形式，充分发挥学生的自主学习的积极性。
四、结语
音乐是一个国家和民族生生不息的历史印记和富有民族特色的情感灵魂；对于音乐，应该用心去体会和感受、用行动去切实地保护，对于音乐的传承，离不开音乐的教育，音乐传承和音乐教育是不可分割的你中有我，我中有你的关系，应认真体会音乐传承与音乐教育的关系，找出两者之间的相互关联和影响，促进音乐教育和音乐传承的发展。
作者:刘发莹 单位:邵阳学院音乐系
参考文献：
1土族语言使用与文化的现状
随着当代经济文化发展，土族的民族语言与文化也在发生着有目共睹的变化。从土族语言使用现状的调查来看，所发生的变化主要表现为以下几方面：第一、受汉文化的强势影响与民族语言自身的特点，土族语言使用的范围越来越封闭，仅仅在本民族聚居地内部使用土话，对外几乎不说土话。第二，不同年龄，所受教育程度不同，对土族语言使用也出现不对等的现状。年轻的一辈已然听不懂老一辈的土话，老一辈人也很少继续使用并教育下一辈人沿用过去时代的土话。文化程度越高的，使用土话的频率也就越低。受时代新语词的影响，在土话中找不到对应的语音发音，出现借用汉语或藏语语音表达新词语的现象，屡增不减。第三，在大通、黄南、民和、互助四地，因历史原因，民族迁徙，土族同其他民族杂居、混居，致使一些地方的土族已经完全不再使用本民族的语言，而转用汉话或藏话，尤为明显的是大通、黄南，民和与互助部分地区也已经出现了这种现状。第四，基于语言经济的原则，大多数土族同胞从思想和民族心理情感上意识到使用本民族语言的重要性，但从现实的角度出发，他们还是选择更为优势的语言进行交际与生活。土族语言使用发生变化，也影响到了本民族传统文化的传承与保护。古老的土话只保存于世代相传的口头文学里，这些珍贵的民间文学艺术作品对年青的土族一代是陌生的，也是遥远的，所以保护的工作就落在了文化工作者的身上，借助印刷、录音、摄像等现代媒体技术，最初“活”的语言成为了“旧”的历史。作为土族身份象征的各种传统符号也在发生变化，尤以土族传统服饰最为明显，互助、乐都、大通一带的土族服饰，虽仍保持传统习俗，但也发生了变化。民和地区已基本汉化，同仁地区则已基本藏化。伴随旅游业的发展，土族传统文化也受到了严峻的考验，已由最初富有特定文化意义的仪式活动演变发展为被展示、被娱乐的表演节目。
2保护与传承土族语言与文化的意义
关键词：武术礼仪；中国武术；文化价值
中华武术绵延几千年，是中国文化、中国历史、中国精神的重要载体。在中国古代，由于人们崇尚礼仪，作为传承与传播中国礼仪的重要形式，自然被人们关注与重视。但不可否认的是，随着社会的发展与人们思想观念的变化，中国武术礼仪文化已经逐渐失去了往日的神采[1]，尤其是在西方文化不断涌入中国的大环境下，中国武术礼仪文化更是受到严重冲击，其文化价值、教育价值、美学价值等等被长期掩盖，使得中国武术礼仪的传承与推进工作寸步难行。当下，我们要始终关注中国武术礼仪的开展与推进，以弘扬中国武术礼仪的文化内涵、精神面貌、道德素养为基本理念，积极寻找推进武术礼仪开展的方式与方法，从而为我国文化事业、体育事业的可持续化发展奠定坚实的基础与前提。
1 中国武术礼仪的特征
从本质上说，中国武术礼仪是一个内涵丰富、涉及项目众多的综合艺术，为进一步明晰中国传统武术礼仪开展与传承工作的重要性与必要性，提升相关工作方案与工作措施的针对性与高效性，我们首先必须了解与认识中国武术礼仪的特征，以此方式为弘扬中国武术礼仪与中国武术文化提供源源不断的动力支持。具体来说，中国武术礼仪的特征主要体现在以下三个方面：
1.1 强调民族精神与民族性格的凸显
中国武术是中国历史的见证，也是中国传统文化与精神制度的体现，中国武术自然会直接或者见解地体现出中华民族的精神、性格与品质。在长期的发展过程中，尽管中国武术的形式发生了显著的变化，但追根究底，中国武术是中华民族为了抵御外敌入侵的“武器”，是中国人民为了保护自己的家园、自己的祖国而自觉创造的产物，在中国武术的形成与演变中，中华民族谦逊的品质、强烈的爱国热情、自强不息的民族精神始终没有被忽视，反而以各种形式得以凸显，从这个角度上说，中国传统武术礼仪得以传承与弘扬的过程也是凸显与强调中国民族精神、民族性格的过程。
1.2 注重内在修养与个人品质的塑造
内在修养与个人品质始终是中国民族更为关注关键的重要因子，对于中国传统武术来说也是如此。注重自我修养的提升是习武人学习武术的基础，也是其进一步学习武术的基础，武术人常说的“修己”与“内圣”也是这个道理，还就话说，只有内心足够强大，内在修养提升至以较高的水平，便能够达到教导世人、传递社会正能量的目的。修身养性、修己济世是中国武术礼仪文化的精髓，也是所有习武人追求的最高境界。
1.3 崇尚世界和平与建设大同世界
尽管从起源上说，中国武术是为了抗击外敌、保护家园而产生与创造出来的，但是从另一个层面上说，武术的产生同样也是为了维护合同与创设大同世界而诞生的。强调点到为止是中国武术礼仪的重要体现，中国武术并不是逞强、展示力量的方式，而是维护和平、保护家人的一种方式，因此，在中国武术的传承与弘扬过程中，我们始终强调“以武会友”、“大同世界”的精神与宗旨，这既是中国武术礼仪普世性的具体体现，也是其崇尚和平、关爱人类的重要标示。
2 推行与开展武术礼仪的重要性与必要性
2.1 展示武术文化软实力，凸显中国武术内涵与本质
中国武术是弘扬中华民族悠久历史与中华民族传统文化的载体，在现代社会中，推进与开展武术礼仪更加具有深刻的价值与意义。在现代社会中，中国传统武术已经不仅仅是抵御外敌的方式与手段，其蕴含的精神、品质与文化等等已成为向全世界展示中国形象，凸显中国文化与中国精神的窗口。因此，我们关注武术礼仪推进与传播共同的开展是我们凸显中国武术本质与核心价值的重要方式，也是让全世界体会中国传统礼仪文化与中国传统道德独有魅力的必然选择。
2.2 呼唤民族精神与民族性格，有效抵御西方思潮的入侵
当前，西方思潮的不断涌入，不仅仅地影响着人们的生活方式与学习方式，而且会极大地影响人们的思想方式与价值观念，使得拜金主义、个人主义的不良思想得以蔓延。为了有效抵御西方不良思想的入侵，我们要坚持文化教育与道德教育相结合的方式，用中国传统武术礼仪中谦虚、谦让、仁义、爱国等等精神与品质去“洗涤”人们的内心，让现代人能够修身养性，强大内心，这是我们推行中国武术礼仪的目标，也是有效推进社会主义精神文明建设的关键举措。
2.3 实现安邦兴国，推进现代化建设
近年来，随着我国社会经济的迅猛发展，人们的价值追求出现了偏离，一些贪污腐化、社会分配不公等问题严重出现，如果任由此种现实情况继续，必然会引发更为严重的社会问题。因此，我们必须用中国传统武术的标准去规范人们的行为，用其内在的规则与精神，比如国家利益至上、民族团结为先、建设大同世界的理念为现代人构建一个严格的行为规范体系，并在潜移默化中纠正人们的世界观、人生观与价值观，以此方式大大减少国内贪污、腐败现象的发生，为进一步推进我国现代化建设，实现中国民族的违法复兴提供思想支持与保障。
3 结语
开展武术礼仪是实现文化自觉的需要，是发扬民族精神的需要，是展示武术文化软实力的需要，也是找回原有谦逊的民族性格的需要，所以，我们要在以后的武术传播中切实把武术礼仪的开展放在一个重要的位置[2]，同时要深入挖掘中国武术礼仪的本质与特征，并在此基础上全面、立体、多角度地认识中国武术礼仪开展的重要性与必要性，通过多种形式将中国武术文化的内在美、艺术美全方位地展示给世人，让全世界能够领略到中国传统武术艺术的魅力，并以此为契机展示中国传统文化的艺术与价值，实现中国传统文化的伟大复兴。
参考文献：
摘 要：作为以中国文化为基础的中国民间舞蹈，让我们在感受艺术的同时，可以受到民族精神的熏陶，感受到中华民族坚忍不拔的精神。本文从民族民间文化发展的特征以及传承意识的介绍出发，对文化传承的规律以及发展的趋势给予了深入的探究，以展现传承与发展民族民间舞蹈文化的重要性。
关键词：民间舞蹈；文化；传承；发展
一、引言
中国文化如同我国历史长河的缩影一般，悠远流长，随着社会的进步而不断创新、升华。作为以中国文化为基础的中国民间舞蹈，则完全吸收了中国文化的精髓，让我们在感受艺术的同时，可以受到民族精神的熏陶，感受到中华民族坚忍不拔的精神。中国民间舞蹈文化是围绕着民族精神而展开的，这种最原始的舞蹈艺术形式已经传承了几千年，虽然只是一种简单的艺术形式，但是它本身所具有的顽强的生命力值得我们尊敬。时光荏苒，岁月流逝，几千年来整个社会都发生了翻天覆地的变化，民族民间舞蹈长盛不衰的奥秘恰恰就是它那自强不息的生命力。
笔者认为，民间舞蹈屹立不倒的最主要原因还是在于它真正的贴近于人们的生活。无论是在世界文化的殿堂中，还是在中国文化的长流中，民族民间舞蹈都是不可取代的艺术文化，这是因为它对民族特点、精神、生活、性格、宗教等方面的表达是其它艺术不可比拟的，它那直接、生动、极富感染力的艺术表达形式更是其它艺术所不具备的特质。
二、中国民族民间文化发展的特征
1.民间舞蹈文化发展的继承性、群众性、娱乐性
我们可以按时间把民族舞蹈分为远古时代的传统舞蹈以及现代的民间舞蹈两种类型：最为传统的舞蹈只是人们用来祈福、祭天的工具，主要以肢体动作的形式表现；而现代民间舞蹈在吸收了社会进步的精华之后，以传统民族舞蹈为基础，在表达形式上有了更为多样、丰富的突破，充分展现了其继承性的特点。随着民间民族舞蹈在现代社会的传播，它也逐渐向娱乐性、群众性的方向发展。
2.中国民间舞蹈文化发展的感彩性
艺术形式的改变不能代表整个中国民间民族舞蹈的发展，而感彩性作为组成民间舞蹈的重要因素，它从感性到理性的升华也是需要我们给予充分认识和理解的。传统的民间舞蹈主要是以自娱为主的为满足审美需求而产生的艺术形态；而随着时代的发展，现代民间舞蹈则更为倾向于以娱人为主的精神层面的创作与表达，是民族精神、时代精神在文化艺术层面完美的融合。
3.中国民间舞蹈文化发展的多元性
影响中国民族民间舞蹈文化发展的原因是多样的、全面的，其中我国宏观经济调控以及全球艺术浪潮的影响是不可忽视的力量。在这种情况下，民间民族舞蹈的传统性发展彻底被颠覆了，多元性将是代表它发展的新名词。
三、中国民族民间舞蹈的文化传承意识
1.继承――民族民间舞蹈创作发展的基础
对于民族民间舞蹈而言，一个优秀作品的创作从来都不是没有限制随意变化的，而是要有一定条件的，那就是民族禁忌，无论是创作作品还是编排作品，尊重民族的文化以及风俗一直都是首要考虑的要素。在以尊重民族文化的基础上，打破传统民族文化的限制，使民间民族舞蹈最大限度的获取文化的价值，是每个创作者应该追求的艺术造诣。创作的经验告诉我们，只有深刻的、民族的作品才能走进人们的内心；那些肤浅的、表面的作品，则只能为那些优秀的作品做铺垫。
2.发展着的民族民间艺术文化
对于一个优秀的民族民间舞蹈而言，它成功的最主要原因就是它真正理解了民间民族舞蹈的内涵和传播意义，真正的把舞蹈所要表现的民族精神、文化、特点等元素深深的融合进了文化中。在现代社会中，发展民族民间舞蹈一定要以民族文化为基础，以与时俱进的眼光和先进的创新思想为目标，承袭民间艺术的精髓，弘扬民族文化的特点，挖掘埋藏在文化中更为丰富的宝藏。
四、中国民族民间文化的传承
从民族民间舞蹈的特性而言，由于它既继承了传统舞蹈的特点，又弘扬了民族精神，所以民族性和传统性都是它不可或缺的特点。但是在民族民间舞蹈的划分问题上，分歧便产生了，这是由于一部分人认为民间舞蹈一定要强调民间的“原生态”效应，而不是打着民间的口号而创作出来的作品；还有一部分人由于过分保守、过分尊重传统，固守陈规，竟然从美学的角度批判民间舞蹈发展过快、过远。无论是尊重“原生态”的观点还是过分强调传统的观点，对于民间民族舞蹈的发展以及创新都是非常不利的。
1.倡导民族民间舞蹈传统的自然传承方式
自然在现代汉语中被解释为不做作、不拘束的处事方式，而自然传承的方式主要展现的就是自然二字。在民族民间舞蹈的传承方式中，传统的传承方式是围绕着自然传承而展开的，绝大多数民间老艺人会把自己的技艺言传身教给他们所看重的下一代的艺人，以此循环，一代代的传承下去。但是由于这种传承方式并不能被很好的保留、记录下来，导致它无法适应社会的变革，该传承方式的连续性非常容易遭到破坏。
2.引导民族民间舞蹈在民众的自娱性活动中传承
民族民间舞蹈的可以分为自娱与娱人两种类型，其中以自娱性活动为主的传承方式已经逐渐被倡导和传播。自娱性民族民间舞蹈是指在节假日等集体参与的大型活动中，不需要事先编排的，即兴创作的表演形式。由于自娱性民族民间舞蹈主要强调自娱的作用，所以不同的人在自娱的过程中会有不同的创作。在当今社会中，由于文化处于全球共享的传播状态，所以在自娱性活动的传承过程中不仅可以传承自己民族的文化，对于外来优秀的文化也可以达到融合的效果。
五、中国民族民间舞蹈文化的发展
民族民间舞蹈在传承的基础上，只有不断的发展和创新才能达到更高的文化境界。当今社会，无论是经济还是文化都得了到长足的发展和进步，我国的富强为文化以及民族民间舞蹈的发展提供了全面的保障。在这种情况下，民族民间舞蹈的发展已经逐步走向全面性、多样性。
1.通俗文化方向
我国老一代的文化研究者在民间民族舞蹈事业的发展中一直倡导“民间舞蹈大家齐参与”的理念，这个理念实现的关键就是以通俗特性的展现为核心，以自娱性与娱人性相结合的表演形式为目标，在已经形成一定规模的民间舞蹈的基础上大力弘扬现代文化。
2.精英文化方向
与通俗文化发展方向形成对比关系的就是精英文化发展方向，作为以舞台舞蹈为主要表现形式的文化，精英文化的特点主要是高端、文雅以及优美。精英文化下的舞台舞蹈对于专业技艺的要求是非常高的，这在许多专业性的舞蹈院校的教学中可以很明显的看出来。除了专业的技艺，民间舞蹈的精髓以及民族文化的传承也是精英舞台舞蹈所吸取的。
六、总结
我国的政府以及社会只有真正认识到民族民间舞蹈文化的重要性，切实的把民族民间舞蹈文化更加完善，才能真正发挥民族民间舞蹈文化在社会发展以及文化传播中功能，才能真正使其以健康的姿态不断的传承和发展下去。（作者单位：山西师范大学音乐学院）
参考文献：
[1] 刘小枫.民族文化体系的建立与完善[J].中国文化研究，2011（11）.
关键词： 非物质文化遗产 剪纸 传承 保护 美术学院
一、非物质文化遗产剪纸进入美术院校的意义
（一）非物质文化遗产剪纸保护的现实和历史意义。
中国传统民间剪纸艺术，又称剪花、窗花、刻纸，是中华民俗文化的重要体现，是我国历代劳动人民为满足物质和精神生活需要，在生活中创造、又回归于生活的一种主要民间美术形式。在群众的民俗礼仪、衣食住行、等等的社会活动中处处展现。它是民俗文化的形象载体之一，维系着整个民间艺术最本源的文化根基，因此为艺术的继续发展提供了取之不尽、用之不竭的创造源泉。剪纸于2003年被我国列为中国十大非物质文化遗产抢救工程，从此开始了中国民间剪纸艺术的发掘和保护工作[1]。
（二）美术学院参与非遗剪纸保护工作的必要性。
目前中国高等美术教育的教学体系仍处在一个单一化的视觉教育价值观，即以西方近现代视觉文化价值为主导的教育体系。但是人类美术传统是多样性的，中国积淀深厚、丰富多彩的多民族民间美术传统更是不能忽视的活态文化传统。我们的美术教育应该有这个传统的一席之地，也应该认真的通过教育传承去梳理其中蕴含的独特艺术价值和本土文化精神。教育不应该放弃对民族文化根性的认知、探索与反思[2]。
民间剪纸从它诞生开始，就与人们的日常生活紧密地结合在一起，所以民族性很强。综合其独特的造型特征、题材、表现形式和创作心理等，都具有浓烈的生活气息，也处处体现着传统文化[3]。在强调艺术创作民族化和本土化的今天，可以从传统民间剪纸艺术这种民族文化的本源中寻找启示，从中寻找创作的艺术形式、语言符号和思维上的突破，并与国际通行的艺术理念相接轨，进而产生新的飞跃。使现代艺术创作能够建立在传统文化的脉络上，从而在国际设计舞台上演绎出独一无二的中国风采。美术学院作为传播民间艺术，传承民族文化，培养新一代艺术家的重要场所，我们应该汲取传统民间剪纸中的优秀基因，把传统民间剪纸与现代艺术创作密切结合起来，更好地发展现代艺术，因此在保护非物质文化遗产剪纸工作中责无旁贷。如何将历史留给我们的这份非物质文化遗产传承与保护下去，如何更好地继承我们的民族文化和民间美术的瑰宝，是非常值得美术学院师生认真思考并付诸实践的迫切的课题。
二、美术学院传承非物质文化遗产剪纸存在的问题
（一）提高美术学院对非物质文化遗产剪纸的保护意识。
笔者对宁夏大学美术学院5个专业的学生发放调查问卷230份，进行关于“大学生对非物质文化遗产剪纸的认识”的问卷调查，显示：1.关注程度偏低;2.院内了解途径较窄;3.院外实践活动较少。
（二）开设有关非物质文化遗产剪纸课程，加强学科建设。
美术院校师生作为非物质文化遗产保护、传承的生力军，对他们的培养主要依靠独立学科建设、科研政策扶持和相关专业课程的开设。总体上看，我国高校大多没有开设与剪纸艺术相关的课程;就少部分院校开设的课程而言，也是起步较晚、涉及面较窄，并没有被系统化，且没有长远规划。
（三）主题活动开展少、形式单一。
由于保护、传承剪纸艺术在全国部分美术院校才刚刚起步，所以多数的美术院校缺乏经验，开展的关于剪纸艺术的文化活动主要是以讲座、展览等形式展开，很少能达到与学生互动的效果。学生普遍认为活动单一，无法调动参与的积极性，对剪纸艺术的了解和参与保护的意愿难以达到预期的效果。因此，开展丰富多彩、形式多样的关于剪纸艺术的主题活动非常重要[4]。
（四）活动覆盖面窄，效果不显著。
美术院校开展相关的活动一般只在本学院开展，而且多流于形式，在活动结束后也缺乏资料的搜集和整理，导致传承剪纸艺术的深度和延续性很难达到。
（五）学术研究能力没有得到充分发掘。
美术院校对于剪纸艺术的相关科研立项较少，且缺乏与其他院校、民间组织的学术交流活动。
（六）师资力量缺乏。
由于美术院校师资力量的匮乏，造成科研力量薄弱，研究成果少，从而影响了美术院校参与保护非物质文化遗产剪纸的作用。
（七）与专业实践碰撞较少。
剪纸艺术的传承与美院传统专业艺术创作的实践联系较少，导致不能让美院师生产生共鸣，从而引发创作的积极性和灵感，严重阻碍了剪纸艺术的传承。
针对上述研究成果，呈现出诸多美术学院保护和传承剪纸艺术的问题。对此，笔者根据美术学院师生调查问卷的结果，走访其他院校非物质文化遗产的研究学者，深入剪纸艺术的传承人的创作，提出以下有利于传承非物质文化遗产剪纸的可行性措施。
三、美术学院参与非物质文化遗产剪纸保护工作的可行性对策
（一）统一思想认识、明确重要性、确立方向。
1.提高美术学院对保护非物质文化遗产重要性的认识度，明确其重要性。
2.美术学院要了解自身院系特点，包括办学理念、发展规划、人文环境等，再结合本土资源、地域民族特点，运用科学的方法传承、发展剪纸艺术。
（二）教学模式秉承“走出去，请进来”的理念[5]，开展派遣保护工作。
1.走进校园，走近师生。宁夏大学美术学院曾多次邀请剪纸领域的学者、民间艺术家、非遗传承人来校举办讲座、报告会、作品展等民间艺术团体走进校园的活动，一场场精彩的演讲和作品展，极大地吸引了广大学生，拉近了学生与非物质文化遗产剪纸之间的距离，使剪纸艺术在校园不断“升温”，激发了不少美院师生的创作欲望，开拓了许多科研新视角。
2.组织美院师生定期采风、写生。定期安排美院师生组队，深入非遗项目剪纸的发源地，亲身体验和学习剪纸艺术，与民间艺人深入交谈，了解其背后的创作环境、创作心理、题材来源，并组织师生研讨会，最后实地进行艺术创作活动，从而使这一艺术形式更好地与当下艺术创作发生碰撞，产生具有民族特色的艺术作品。
此外，许多师生通过深入农村对民间艺术的学习，还对农村、农民的认识发生了改变，他们被这些艺术传人积极乐观向上的精神面貌所感染。师生不但领略到艺术的魅力，还培养了一种不怕苦、不怕累，不服输，敢于拼搏的精神，激发出对学习、对生活、对工作的巨大热情。
3.举办主题座谈活动。组织、学习、研讨关于非物质文化产剪纸的相关知识，邀请其他学院的师生，如人文学院、民族学院、甚至是理工院系的师生一起参与研讨会，集思广益，百家争鸣，为剪纸艺术的传承提供更多的思路和方法。
4.成立艺术社团。学院给予一定资金投入，鼓励学生成立、加入剪纸社团，学习民间剪纸艺术，体会民族精神，形成良好的群众传播氛围和长效传承机制。一些学生把民间艺人请到学院言传身教，为学生进行现场表演;一些学生组织研讨会、报告会，观看剪纸有关的艺术作品展;一些学生组织成员深入到剪纸艺术所在地，亲身体验和学习当地的民间艺术。多一种艺术体验、多一份艺术感受，为今后的艺术创作提供源泉。我院2009级学生借鉴剪纸的呈像特点，利用聚光灯投射幕布产生阴影的剪纸效果编排了大型剧目《毕业生》，幕布呈现出一幅幅流动的剪纸画面，反映了四年的大学生活，生动又有新意，获得了广大师生的好评。
5.政策积极扶持。宁夏大学美术学院在每年的年度预算中拨出一笔资金用于剪纸艺术传承的专项基金，鼓励全院师生开展剪纸相关的科研工作。在申请科研项目时，学院出台了部分倾斜政策助推有关剪纸传承的专题立项。
6.与教学实践相结合。学院将开设民间艺术选修课程，推进剪纸艺术进课堂。具体的课程设置，我们根据教育部、全国普通高等学校美术学本科专业必修课程教学指导纲要，按照民间美术教育实践观，以及全国普通高校美术学本科必修课程教材《中国民间美术》关于不同类型的民间美术艺术实践课程进行开设。将民间美术作为必修课已是中央美院多年来开展的项目，具有相对成熟可借鉴的经验。例如，中央美院非遗研究学者乔晓光教授，多年来对于剪纸艺术做了深入的研究与探索，借鉴剪纸艺术的造型语言和意向文化，创作出许多优秀的油画水彩作品。他指导学生大胆创新，多方借鉴剪纸艺术，创造出具有本土特色的艺术作品，从而取得了传承剪纸创新艺术的丰硕成果。
7.资料的收集与整理。学院对于传承剪纸艺术活动的文字、图片、视屏资料进行收集、整理，实现资源的传承和共享。学院还利用学生资源，建立专题网站，进行文字图片资料的上传，同时加大宣传的广度和力度。
8.积极支持举办作品汇报展、作品比赛。民间剪纸艺术进校园，极大地激发了广大学生对非物质文化遗产的关注热情。每年学院都会举办剪纸主题的作品大赛，越来越多的大学生加入了这一行列，并取得佳绩。很多学生认为，通过参加这一活动，个人的审美情趣发生了很大的改变，充满民族自豪感的艺术品位也得到提升。
结语
剪纸这项包含深厚文化底蕴的非物质文化遗产，在工业化、城市化和全球经济一体化的现实背景，迎接了机遇与挑战。美术学院作为艺术传承的主要力量，对于剪纸艺术的保护责无旁贷。我们要不断加深对剪纸艺术价值的认识，并将其精华加以传承和发扬;不断总结规律与经验，使传统剪纸艺术与现代艺术及设计相结合，创作出富有中国色彩的现代剪纸，让传统的剪纸艺术焕发出旺盛的生命力，同时，让它更真切地融入我们当下的艺术生活。我们坚信，作为一种有生命力的艺术形式，在研究者与实践者的努力下，剪纸必将在更多领域绽放其独特的魅力。
参考文献：
[1]乔晓光，著.活态文化――中国非物质文化遗产初探[M].太原：山西人民出版社，2004：73.
[2]乔晓光，著.中国民间美术[M].湖南：湖南美术出版社，2011：17.
[3]靳之林，著.中国民间美术[M].北京：五洲传播出版社，2004：109.
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