时间：2023-07-20 16:25:16
导语：在传统文化的根本的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
关键词：社会主义和谐社会；传统文化；理念；思想
社会主义和谐社会理念中蕴含着丰富的优秀传统文化思想，探析社会主义和谐社会理念与优秀传统文化的契合之处对于推动社会主义和谐社会的建设意义重大而现实，本文将在此方面做出努力。
一、具体含义：儒家思想文化中的大同世界
从具体含义上讲，社会主义和谐社会将个人、社会、国家与自然等概念及其相互之间的社会关系状态都纳入到了它自身的范畴之内。换言之，社会主义和谐社会首先是自身的身心和谐，接着是人与人之间的和谐，在此基础上是社会各系统、阶层之间的和谐，最终达到人类社会与自然以及国际社会国与国之间的和谐状态。这一具体含义所包含的逻辑思维、思想观点和价值取向正是优秀传统文化中儒家大同思想的鲜明体现。《礼记•大学》云：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”《礼记》也云：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”由此可见，中国传统文化一直坚持由小及大、由里到外的人才培养模式与道德修养方式，即首先从自我个人的点滴实践做起，在加强自身德行的基础上逐步惠及家庭邻里，再进一步拓展到社会、国家乃至天下，当人类社会实现了以个人身心和谐为基础的社会、国家、民族以及人与自然之间的和谐时，就是步入到了儒家思想中的大同世界。而社会主义和谐社会概念的提出正是遵循了儒家思想文化中大同世界建立的基本思路方法，深刻体现了儒家大同思想的思想原则与价值追求。
二、原则特征：古代中国对道德和礼仪的价值追求
整体来讲，社会主义和谐社会的基本特征就是现代性与传统性的相结合，现代性主要体现为诸如民主法治、公平公正等特征，传统性则主要表现为诚信友爱、和平正义、稳定有序、人与自然和谐相处等特征。而这些基本特征又需要在坚持社会主义和谐社会基本原则的前提下才能加以实现，这些原则既有以人为本、科学发展等指导性原则，也有改革开放、四项基本原则这些根本性原则。《资治通鉴•周纪》载：“才者，德之资也；德者，才之帅也。”可以看出，社会主义和谐社会的基本特征体现了古代中国社会以德为本、为先的价值取向，即便是现代性特征也是在充分借鉴以道德礼仪为核心的传统价值观的基础上逐渐形成的。而其基本原则既是党革命与建设历史经验的总结，也是优秀传统文化中道德礼仪内涵在新时期党治国理政之中的深刻体现。主席曾指出：“精神的力量是无穷的，道德的力量也是无穷的。中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格……今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”是故社会主义和谐社会的建设就更离不开以道德原则为核心根基的中国优秀传统文化的支撑，而反过来，正如中国传统价值观所坚持的那样，这又使得社会主义和谐社会的思想理念深刻体现出对道德和礼仪的一贯追求。
三、践行措施：中国传统文化中的实践观
十六大以来，同志针对如何构建社会主义和谐社会提出：“要把促进经济社会协调发展摆到更加突出的位置，正确处理人民内部矛盾，切实维护社会稳定，加强调查研究和理论研究，从解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题入手，实现安全发展，推动教育事业科学发展，大力建设和谐文化，把提高效率同促进社会公平结合起来，在改善民生和创新管理中加强社会建设。”由此可知，社会主义和谐社会的践行措施正是着眼于中国社会最现实的民生问题以及最迫切的经济、文化等问题，立足当前中国的基本国情，通过物质文明与精神文明两个方面的发展来促进社会主义和谐社会的建设，尤其是其对建设和谐文化和坚持公平正义原则的做法与中国优秀传统文化中的实践观十分契合。荀子云：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”这一说法从根本上体现出古代中国社会以道德为本、着眼生活实际的实践思想，即无论是日常生活中的行为举止还是平日工作学子中的言语思想，都应该在立足实际的基础上，坚持文明礼仪、落实道德原则，从而在不断提高自身德行修养的过程中实现个人、社会与国家的幸福和谐。而党和国家社会主义和谐社会构建措施的提出也正是遵循了中国优秀传统文化中实践观的基本理念与思路方法。
四、结论与行动：
中国优秀传统文化是和谐社会的精神根基所在总而言之，社会主义和谐社会理念的提出离不开中国优秀传统文化的内在支撑，无论是社会主义和谐社会的理论思想，还是社会主义和谐社会的践行措施，中国优秀传统文化都是重要的理论来源、精神支撑与思想智慧的源泉。从具体含义的角度来讲，社会主义和谐社会具体含义的提出不仅是对中国优秀传统文化中儒家大同思想的延伸拓展，更是其在当代中国社会主义现代化建设背景下的新应用。而社会主义和谐社会原则特征的形成则是古代中国史传统思想价值体系在当下中国社会的新体现，意味着其以道德礼仪为根本的思想追求与价值观倾向在中国特色社会主义建设过程中被着重参考借鉴。社会主义和谐社会理念贯彻落实的具体实践措施也深刻蕴含着中国社会传统的“着眼现实、以德行修养为根本”的实践观。由此可见，中国优秀传统文化是社会主义和谐社会理念的借鉴参考，也是其得以真正实现的内在精神根基。由此，我们必须高度重视中国优秀传统文化在构建社会主义和谐社会中的基础作用。党和国家要在坚持以为根本指导的前提下，立足中国现实，大力弘扬和践行优秀传统文化，推动与中国优秀传统文化的融合，着重借鉴优秀传统文化的思想智慧以促进社会主义和谐社会的建设。最终，为实现“两个一百年”战略目标以及中华民族伟大复兴的中国梦奠定稳定和谐的社会环境基础。
参考文献：
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[5]:论构建社会主义和谐社会[M].北京:中央文献出版社,2013年4月1日第1版
清华大学思想文化研究所原所长，研究员
中国德育：当前我国正处在现代化的发展阶段，在这个不断变化的社会浪潮中，青少年学生如何对待自己国家固有的传统文化的精髓，对国家未来的发展具有关键意义。十八届三中全会明确提出了“完善中华优秀传统文化教育”，您作为多年专注于国学研究与教育的著名学者，一定会很欣慰，您有什么感触？您是如何看待、认识和理解这个问题的？
钱逊：党的十八届三中全会《决定》把“完善中华优秀传统文化教育”列入了全面深化改革的顶层设计，有着重大的意义。
首先，民族复兴的一个重要而迫切的问题，是民族文化的复兴。文化是民族存在的灵魂。民族复兴必然包含着文化复兴；没有文化复兴，也就不可能有民族的复兴。中华民族是有着悠久文化的民族。主席在最近的一次讲话中说，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展长大的丰厚滋养。”可是，近代以来，在寻求民族复兴之路的过程中，也出现了鄙薄中华传统文化的思潮。人们把近代中国的落后，归罪于中华文化，对传统文化采取了批判、否定的态度。这种思潮在长时期里占着主导的地位，并且在“”中达到登峰造极的程度，使中华文化在近代的发展遭到极大的阻碍、破坏，甚至是灾难，所以就有了我们今天这个文化复兴的问题。
中华文化的复兴，不是简单地回到过去，不是复古，它包含两个方面的意思：一方面，要纠正前一段时期鄙薄、批判、否定中华传统文化的错误，扭转中华文化衰败的状态，使中华文化重新走上健康发展的道路；另一方面，更要推陈出新，赋予中华传统文化以新的时代精神，使之与中国特色社会主义建设和经济全球化的现时代相适应，做出更大的贡献，创造中华文化新的辉煌。而在这个过程中，无疑教育承担着重要的使命。完善中华优传统文化教育，是整个文化复兴、民族复兴大业的一个不可缺少的部分或环节。
其次，从中华优秀传统文化教育本身来看，把这一点列入三中全会的决定，也有重要意义。中华传统文化的教育，从上世纪90年代就开始受到重视，迅速发展起来，并且取得了巨大的成果。然而，在三中全会决定之前，这方面的教育，基本上是民间的、分散的、在国家教育体制外进行的；有的地方也有过地方教育行政部门主导，组织推动开展教育的情况，但往往是人亡政息，领导换届，前功尽弃。现在三中全会把这项任务列入了顶层设计，将对统一认识，进一步调动广大教育工作者的积极性、创造性和有计划、有组织地开展工作有着重要的作用。
中国德育：现在许多地区和学校都在开展国学教育，热情很高，但也存在一些问题，比如，缺乏对中国优秀传统文化内涵深入而完整的理解，且涉及到的内容庞杂混乱甚至偏颇等。您认同开展国学教育就是弘扬中华优秀传统文化吗？对此教育现状，您能否做一个客观评价？
钱逊：国学热反映了国民了解、探求传统文化的急切需求和高度热情，标志着我们走出了批判、否定传统文化的时代，可以说是中华文化开始走向复兴的一个信号，总的来说应该充分肯定。当然，在发展中确实存在您所说的一些情况，这是正常的。任何一个大的社会运动发展的初期，这种情况都是不可避免的。重要的是要积极支持，加强研究，引导它健康发展。
中国德育：如您所说，进行优秀传统文化教育或者说进行国学教育的目的和内容的问题上，目前存在着不同的认识和做法。中华文化博大精深，内容丰富，中华文化的教育自然也可以百花齐放，读经和传统文化基础知识的教育，孝道和传统美德的教育，诗词歌赋琴棋书画等技艺的学习等等，都是需要的。您认为最核心的目的是什么？
钱逊：这个问题，我想可以从两个方面来看。
第一，从中华文化方面看。中华文化的突出特点，就是重道德。传统的中华文化，包含着儒、释、道三家，而儒学是传统中华文化的主干。儒学的影响主要也是在其所讲的为人之道上。在长期的历史发展中，儒家提出的“仁以为己任”“修己安人、安百姓”的人生理想追求；“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的忠恕之道；以及孝悌忠信，温、良、恭、俭、让等道德要求，为人们所继承，已经成为中华民族的集体意识和文化传统。世代传颂，家喻户晓。代表着中华民族精神的一些名言，如“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“天下兴亡，匹夫有责”“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等等，正是儒学倡导的为人之道最高的、集中的体现。中国民间孝悌忠信，礼义廉耻，忠孝仁爱，信义和平的道德风尚，也是儒学为人之道在普通人日常生活中的具体表现。所以，儒家关于为人之道的思想，是中国人生活方式的精神表现，中华民族民族精神的思想基础，世代中国人安身立命的精神家园之所在。
首先，中华文化的核心是道德，是讲做人的道理。民族文化的复兴，就是要使中华民族精神得到大发扬和大提升。从教育的目标说，是“立德树人”；从民族的目标说，是“建设中华民族的共有精神家园”。
其次，从当前的社会需要看，信仰缺失、价值迷乱、道德崩坏已经成为破坏社会和谐，阻碍经济社会发展，影响民族复兴的大患，也是广大的焦点之一。重建我们的信仰、价值、道德风气和秩序，是当前我们面临的重大问题。进行做人的再教育，是当前时代生活对教育提出的迫切的要求。
中国德育：中华文化的特质、核心的精神是做人的道理，开展做人的再教育，是当前社会的迫切需要，请您谈谈学做人的教育的核心价值、核心内容是什么？
钱逊：我想就是：义、公、礼、和、耻。
义。物质生命和精神生命的关系。以精神生命为上，以精神生命的追求引导、节制物质生活的欲求。人的生活，有两个方面：物质生活和精神生活，由此生命也有物质生命和精神生命两方面。物质生命的基础是人的生物本能，和禽兽没有根本区别；精神生命的基础是人的社会生活，是人所独有而禽兽没有的，是人不同于禽兽，人之所以为人的根本之处。所以，人要摆脱禽兽的境界，成为堂堂正正的人，就要把精神生命的追求放在第一位。“义以为上”。
公。个人和群体的关系，个人作为群体的一分子，个人发展和社会、民族、国家发展统一。群己统一。人是社会性的，生活在群体中，一刻不能脱离群体。所以应该把个人放在群体中，求个人和群体相统一。
荀子说：“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。”（《荀子·王制》）义和公（群）是人和禽兽根本区别，是人之所以为人的所在。所以这两点也是为人之道的核心要求。
和。义、公是从个人角度讲，和是从宇宙、社会整体讲。和为贵。在承认差别的基础上求各得其所。以和为贵不是单纯的美好愿望，是以对宇宙的根本认识为基础而提出的根本价值观。宇宙万物都是不同成分和因素和谐共存的统一体。从自然到人类社会，从家庭、单位、社区、社会、国家、国际，以至生态，都是如此。所以一切人事要以和为贵。
礼。遵守道德、礼制的规范。以上三点都通过礼而落实。在中国传统文化中，礼是一切言行的准则，“不学礼，无以立”。
耻。行己有耻，有所不为。是一切道德的基础。，就无所不为，就没有以上的一切。
中国德育：为加强和完善中华优秀传统文化教育，如果在学校现有的课程之外，开设一门国学教育课程，即进教材，进课堂，您认为有必要吗？如果没有必要，那么，又该如何贯彻落实这一任务呢？
钱逊：完善中华优秀传统文化教育，一个中心问题就是把这方面的教育进入课堂，进入教育体制。增加相关课程是必要的。这不是简单地加一门课的问题，而是关系教育体制全局的大问题。这一任务的落实，涉及多方面的关系，定将带来整个教育体制深刻的改革。
立德树人，是整个教育的根本任务。中华文化教育只是完成这一任务的一个手段、一个方面，不能脱离开整个教育，孤立地考虑中华文化教育。要把中华文化教育放在整个教育体系内，研究和处理好中华文化教育和整个教育体系的关系、和社会主义核心价值体系教育的关系，以及传统文化和时代要求的关系。
要把中华文化的教育渗透到整个教育的各个方面、各个环节中去。中华文化教育和社会主义核心价值体系教育，方向是一致的，内容是相辅相成的。对于社会主义核心价值体系建设，中华文化教育具有基础性意义；对于中华文化教育，社会主义核心价值体系建设则具有方向性的意义。要努力把二者结合，互相促进。中华文化关于为人之道的思想，基本内容是古今中外普遍适用的为人常道，但它产生和发展在古代社会，也不免带有时代的烙印。今天进行教育时，要注意分析，推陈出新；时展了，也提出许多新的问题，也要求中华传统文化与时俱进，有所发展。
至于中华文化的课程具体如何开设，我想不必都称“中华文化课程”。小学、初中可设“修身”课，把优秀传统文化的内容纳入其中；高中设“中华文化基础”课；大学开设必修通识课程“大学语文”“中国通史”，开设经典研读作为选修课。
中国德育：开展中华优秀传统文化教育，需要一个承载它的整体性的载体，并且需要采取行之有效的措施和方法，您觉得我们首先要做的是什么？即需要完善什么？是完善其教育内容还是教育方式和手段？我们又该如何去完善？
钱逊：具体施行中，会有许多问题。小学、中学、大学不同程度的学校，应有什么样的不同要求？设什么样的课程？用什么教材？课内课外怎样配合？如何培养数目庞大的合格的师资？在这些方面，没有现成的经验可资借鉴，几乎所有具体问题上，都还只能摸着石头过河，在实践中摸索、创造，总结、完善。
中国德育：这其中最大的困难是什么？
钱逊：最大的困难在于我们中华文化的教育中断过几十年，现在既无可资继承和借鉴的经验可循，又无可以胜任这一任务的广大教师队伍。所以，我想当务之急是两件事：一是认真深入学习，深入领会三中全会《决定》精神，明确优秀传统文化教育的根本目标和核心内容；二是制定规划，采取措施，立即开始大力进行师资培训。认清根本目的和核心内容是根本，培训师资是实施的第一步，这两项是我们解决教育要求、内容、教材、教法等一切具体问题的基础。
教育是一项人本工程，其根本目标在于塑造和培养四有新人。当前小学传统文化教育末端存在的问题逐渐暴露于大家的视野之中。
1、自立意识和能力弱化，坚忍品格衰退。自立意识是独立人格的确证，是其他品格生成的基础。牢固的自立意识对人的一生将起到深远而重大的影响，小学阶段是培养学生自立意识和能力的重要时期。调查显示，目前的城市小学和乡村小学，均已开设了劳动课，培训学生基本的劳动技能，但是对于自己的衣物的清洗和是否帮家里做事时，却有很少人做过。事实是客观的，小学生自立意识和能力弱化的现象绝非个别，我们的大多数小学生在物质享受日益膨胀的今天，却放弃了坚强和忍耐。
2、合作意识、团队精神萎缩。合作意识是个体能够与周围社会群体和谐相处的资审表，团队精神是个体为一个社会利益共同体所接受和肯定的通行证。竞争并不否认合作，恰恰相反，竞争首先意味着在一定范围内的合作。尤其是社会分工发展到极致的未来社会，更加需要人与人之间的合作。调查中注意到，小学生对合作的理解步入了狭隘的极端，对团队的认识更是浅显。被调查的小学生一致认为自己和其他同学之间最重要的就是学习成绩的竞争，“别人考多了，自己面子上没光，回家不好交代。”只有个别学生认为自己和特定的某一个或某几个同学关系“很铁”，甘愿为他（她）们作出一些牺牲。据有的父母讲，在与父母因琐事产生矛盾或冲突时，往往不分青红皂白，任着自己的性子把责任归咎于父母一方，不讲道理，听不得规劝。中国传统文化对人在社会中的地位及作用有明确的定位和要求，从中可以看出小学教育教学中此方面的漏洞。
3、爱心淡化，宽容意识淡薄。爱心不仅是情感中最纯真最善良的组成部分，而且是人类作为一个高级物种类群向心力的源泉，还是人类社会得以有序运行的强大约束力量。而宽容是人性中重要的闪光点，宽容能唤起人们的潜意识，在关键的时候能矫正他们的人生之舵。宽容不仅需要“海量”，更是一种修养促成的智慧。在我们的现实生活中，怎样运用宽容理顺人与人的对应关系，使其达到和谐的统一是至关重要的问题。有位老师发现一位学生上课时时常低着头画些什么，有一天他走过去拿起学生的画，发现画中的人物正是龇牙咧嘴的自己。老师没有发火，只是憨憨地笑着，要学生课后再加工画得更神似一些。而自此那位学生上课时再没有画画，各门课都学得不错，后来他成为颇有造诣的漫画家。被尊重、被关爱是一种催人向上的重要力量，对成长期的孩子尤是这样。但这种人格修养显然不是一朝一夕即可成就的。从小学阶段注重对小学生的培养和塑造，是根本性的举措。
二、对策建议
1、小学教师培训和课程设置。在课程计划安排中有意识地增大历史文化课程的比重，做好铺垫。现实中就业压力和诸多媒体艺术的强烈冲击使小学教师本身对传统文化的理解和接受非常淡薄，所以有必要从根源上首先保证传统文化的渗透，通过正面的知识传授加强传统文化的影响力。
2、传统文化授课方式的改革。我们可以从“图说中国”和百家讲坛中发现启示，然后由教师结合学校和学生实际，注重教学的实用性，以便能被小学层次的对象在看似平常的学习生活中普遍接受。
关键词：传统文化；医学职业素养；医德
随着社会的进步，人们生活观念、生活方式及价值观念的改变，人们对医疗服务的要求逐渐提高。如同各个行业需要职业素养，培养医务人员职业素养对于改善和提高医疗服务质量至关重要。但是目前各医学院校仍是以医学专业知识教育为主，职业素养教育相对仍然欠缺。如何对接受了较少职业素养培训的在职医务人员进行职业素养教育，目前尚无具体措施。我国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，是先秦时期以儒家文化为核心的关于对人、对社会的认识，是教化和约束人们的最佳社会行为规范。学习我国优良的传统文化，有利于培养医务人员的医学职业素养。我科室自2008年以来进行传统文化学习，提升医务人员的职业素养，取得了一定的效果。现将传统文化学习对医务人员职业素养培养的作用梳理如下：
1医学职业素养的定义
1994年美国内科医学委员会首先正式提出"医学职业素养"一词（medical professionalism ），此后开始了关于"医学职业素养"概念的探讨。国外学者认为医学职业素养是一个能够解释医务人员必须具备的特质和态度的理论结构，可以指导医务人员的行为。2011年我国学者提出这样的定义：医学职业素养，即医疗卫生从业人员在从事医疗活动过程中表现出的综合素质，它是医德医风、人道主义、专业水准三个方面的总和，它是一个动态的有机整体，是个人或组织知识、态度和行为的反映[1]。医学职业素养是指导医疗人员从业过程中的行为准则，是医疗人员必须具备的专业特质、专业能力、专业精神。医学职业精神是医学科学精神与医学人文精神的统一[2]。只有具备了良好的职业素养，医疗人员才可能真正担当起其服务于社会的责任。
2学习传统文化对医学职业素养培养的影响
医学职业素养是为了完成医疗服务工作，在思想品德、理论知识及专业技能等长期学习和实践中所达到的技术水平以及在职业认知、人文关怀、行为规范等方面逐渐达到的正确态度[3]。医学职业素养的培养是很复杂的过程。系统规范的医学职业素养教育，可以使医患双方受益。尽管目前尚无标准的职业素养培养规范及措施，但我国的传统文化历史悠久，源远流长，优秀的传统文化规范了人们的社会行为、道德准则，现在人们已经开始认识到传统文化的学习对素质教育的重要性，笔者认为传统文化学习同样可以在医学职业素养的培养中发挥重要的作用。
2.1学习传统文化有助于医务人员培养正确的医德观念 《左传》书："太上立德，其次立功，其次立言"。立德即做人，立功即做事，立言即做学问。无论从事什么职业，做人最重要，做一个有道德的人是人之根本。"立德"对于患者生命健康所托的行医人员，尤为重要。魏晋杨泉在《物理论。论医》中书："夫医者，非仁爱不可托也；非聪明利达不可人也；非廉洁纯良不可信也"。如果医务人员人员懂得我国优良的传统文化，并以"仁义礼智信"作为自己的行为规范及追求，将有益于医学职业素养的培养。"医乃仁术"，只有具备仁爱精神的人才可以做医生，古今中外，亘古不变。但是由于历史原因造成的"文化断层"，现代人很多不懂或不重视传统文化，失去了对最佳社会行为规范的追求。缺失的传统文化教育，真正造成的是素质教育的缺失。人们开始认识到传统文化的学习对医学生的重要性[4]，但在医学教育乃至整个社会中仍然普遍缺失。加强传统文化学习将有益于医务人员树立正确的道德观，树立做人是做事的前提及根本的观念，对于医学职业素养的培养会有重要的影响。
2.2学习传统文化有助于医务人员努力提升专业水准 唐朝孙思邈在《大医精诚》中论述了有关医者必备的素质，一是精，二是诚。有关"精"的解释："学者必须博极医源，精勤不倦"，即要求医务人员有精湛的艺术，认为医道是"至精至微之事"。明朝裴一中在《言医。序》中写道："学不贯古今，识不通天下，才不近仙，心不近佛，宁耕田织布取衣食耳，断不可做医以误世"。医学泰斗裘法祖老先生竭其一生，献身医学事业，其座右铭是："做人要知足，做事要不知足，做学问要知不足"。医生是治病救人的职业，必须医术精湛，否则即便有仁爱之心，也枉为庸医。德才兼备是对医务人员的根本要求，医务人员有责任努力学习、认真提升自己的专业水准。努力做到"笃信好学"（《论语。泰伯》），"止于至善"（《礼记。大学》）。
2.3传统文化学习有助于改善医患关系 有作者认为，现代医疗环境中，医患关系紧张、医疗纠纷越演越烈等，主要原因是医学人文教育的缺失。医学教育中导入中国传统文化，可以弥补医学人文教育的缺失[5]。从中国传统文化思想出发，实现医学人文精神与中国传统文化思想的承接[6]。明朝龚廷贤在《万病回春》中提到"医家十要" ，如：一要仁心，二通儒道，三精脉理，四识病原，五知气运，六明经络，七识药性，八会炮制，九莫嫉妒，十勿重利，等，对医务人员的德才有明确的要求，辩证应用于培养当前医学职业素养，将有重要的作用。《万病回春》中关于"医家、病家通病"的论述，更是可以对当今医患关系有很好的启示[7]。医学职业素养的培养，其核心是医学职业道德的培养。提高医务人员的医学职业道德，将有益于医学职业素养的提升。
医学的本质决定了医务人员应具备实效的治疗技术及浓厚的人道主义情怀[8]。清朝王旭高言曾这样说：医，仁术也。其心仁，其术智。爱人好生为之仁；聪明权变为之智。仁者余而智不足，尚不失为诚厚之士；若智有余而仁不足，则流为欺世虚妄之徒。作为医务人员，具有仁者之心尤为重要，只有发自内心尊重生命、不被利益驱使的医务人员，才可能真正做到全心全意服务于患者。我国传统文化博大精深，源自本土，与中华民族血脉相连，重视传统文化教育，将有益于培养医务人员的人道主义情怀，提升医学职业素养，有益于我国医学事业的进步与发展。
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例1
每年都有数以万计的外国人来中国观光，同时又有数以万计的中国人到世界各地旅游。观赏自然风光和领略“异国的风情”是跨境旅游两个主要目的。领略“异国的风情”，实际上就是在感受和体验（
）
A. 中华文化的多样性
B. 民族文化的差异性
C. 世界文化的趋同性
D. 不同文化的排它性
解析 “异国的风情”是不同国家民族文化差异性的体现，正是这种差异性才构成了世界文化的多样性，因此B项符合题意。中国人跨境旅游领略“异国的风情”，不是感受中华文化的多样性，排除A项。在经济全球化的背景下，尤其在某些“强势”文化的影响下，世界其他民族文化面临被“同化”的危险，但是，这并不意味着“世界文化的趋同性”；不同文化具有差异性，但是不同民族文化完全可以在相互尊重的基础上通过交流实现共同发展，排除C项。
答案 B
点拨 文化的多样性主要是指民族文化的多样性，世界各种文化表现形式的多样性，也都要通过民族文化的形式呈现出来。各民族间经济、政治、历史和地理等多种因素的不同，决定了各民族文化之间存在着差异。承认世界文化的多样性、尊重不同民族的文化，必须遵循各民族文化一律平等的原则。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。
二、文化传播
例2
公元7～11世纪，大批阿拉伯半岛的居民移民到两河流域和埃及，随着移民对伊斯兰教的传播，伊斯兰教迅速成为当地的主要宗教。材料体现了（
）
A．教育是文化传播的重要途径
B．人口迁徙是文化传播的重要途径
C．战争是文化传播的重要途径
D．古代商贸是文化传播的重要途径
解析
随着移民对伊斯兰教的传播，伊斯兰教得到传播，这正是人口迁徙对文化传播的作用，故选B项；其他选项均不合题意。
答案 B
点拨
文化交流的过程就是文化传播的过程，人们通过一定的方式传递知识、信息、观念、情感和信仰，以及与此相关的所有社会交往活动，都是文化传播。商贸活动、文化迁徙、教育是文化传播的重要途径，小到亲朋聚会、外出旅游，大到各种经济、政治、文化活动，都是文化传播的途径。
三、传统文化的特点
例3 “儒家文化始于春秋战国时期的孔子，历经两千多年而不衰，它深刻而顽固地影响着中国人的思想和行为”。这表明（ ）
A. 传统文化只在特定的历史时期存在
B. 传统文化具有相对的稳定性
C. 儒家思想依然是当代社会的主导思想
D. 传统文化不存在历史局限性
解析
传统文化是在历史上形成而又存在于现实中的，因此选项A是错误的。儒家文化作为传统文化，在历史上产生过重要的影响，一度成为社会的主导文化和主导思想。今天，社会的主导思想是，所以C项是错误的。传统文化在历史上形成，都会打上历史的烙印，因此不可能不具有一定的历史局限性，所以D项也是错误的。儒家文化“历经两千多年而不衰”，这说明它具有相对稳定性。故选B项。
答案 B
点拨 传统文化具有相对稳定性。传统文化在世代相传中保留着基本特征，同时，它的具体内涵又能够因时而变。传统文化具有鲜明的民族性。传统文化是一个民族在长期共同生活过程中创造的，具有鲜明的民族特色、民族风格和民族气派，是维系民族生存和发展的精神纽带。在我们传统文化的血脉中，始终涌动着对祖国统一的强烈认同感。传统文化具有继承性。
四、文化的继承与发展
例4
封建社会韩非子推行法治，其思想实质是使法律成为君主治理天下的工具，维护封建君主的统治；现如今，我们党和政府坚持依法治国的原则，维护人民当家作主的地位。这一变化说明（
）
①传统文化具有民族性 ②对传统文化要取其精华，去其糟粕，批判继承 ③继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求 ④传统文化会因时而变
A．①③④ B．①②④
C．①②③ D．②③④
解析 韩非子推崇法治思想，实质是使法律成为君主治理天下的工具，维护封建君主的统治；如今维护人民当家作主的地位，其实质发生了根本变化，这说明对待传统文化应取其精华，去其糟粕，批判继承，在继承的基础上发扬光大，故②③正确。法治在不同时代的实质不同，说明传统文化会因时而变，故④正确。①材料未体现，舍去。
答案 D
点拨 文化创新是一个“取其精华、去其糟粕”的改造传统文化的过程，又是一个“推陈出新、革故鼎新”创造新文化、发展新文化的过程。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。继承与发展是同一过程的两个方面，文化在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。
五、社会实践与文化创新的关系
例5 “给力”的词义与湖北恩施方言的“使力”相同，是对当今一些社会现象的感叹或者祈望，它原是少数网友用语，现在成了社会热语，还出现在《人民日报》头版头条的标题中。“给力”成了热语表明（ ）
A．文化创新是社会发展的动力
B．文化创新的来源是作者的灵感
C．文化创新的途径是推陈出新
D．文化创新是社会实践的需要
解析
社会实践是文化创新的源泉，文化创新的基本途径是“取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新，面向世界，博采众长”，故B、C项表述有误。“给力”成为热语源于社会实践的需要，选D项。
答案
D
点拨 社会实践是文化创新的源泉和动力。文化创新是适应社会实践的需要而产生的，文化创新是在变革对象的社会实践中产生的。社会实践中不断出现新情况，提出新问题，需要文化创新，社会发展为文化创新准备了更加充足的条件。文化创新可以推动社会实践的发展。
六、文化创新的途径
例6 “传统文盲”是与“现代文盲”相对应的。不懂电脑、不会英语是后者的标志，不读书（特别是不读传统经典）、少写字（至少不会正确规范地写字）则是前者的表现。就年青一代而言，“现代文盲”越来越少，“传统文盲”却越来越多。这种现象的出现是很令人痛心的，这是因为（ ）
①传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带 ②我们必须固守本民族的传统文化，拒绝接受任何外来文化 ③任何时代的文化，都离不开对传统文化的继承，否则民族文化就无根基 ④坚持文化创新的正确方向就必须坚持“守旧主义”，反对“”
A. ①② B. ①③ C. ②③ D. ①④
解析 从材料对“传统文盲”的分析，显然是持反对的观点的，指出现代人出现“传统文盲”是令人痛心的，①③符合题意。②是“守旧主义”或“封闭主义”，必须反对。④表述错误。
答案 B
点拨 立足社会实践是文化创新的根本途径，文化创新的基本途径是“取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新，面向世界，博采众长”，文化创新要坚持正确方向，克服“守旧主义”或“封闭主义”“民族虚无主义”和“”的错误倾向，要发挥人们群众的主体作用。
1．2012年8月25日至29日第三届湖北・恩施生态文化旅游节暨2012恩施女儿会在恩施举行，女儿会上相互爱慕的男女青年通过对歌表达爱意。而每年的2月14日，西方的传统节日之一――情人节，情人互送巧克力和鲜花，用以表达爱意。这表明（ ）
A．文化上的差异造就了民族差异
B．文化具有鲜明的民族性和多样性
C．东西方文化无法真正融合
D．文化的相对性是人类社会的基本特征
2．伦敦奥运会会徽以数字“2012”为主体，包含了奥林匹克五环及英文单词伦敦（London）意图表达2012年伦敦夏季奥运会的理念――“伦敦2012年奥运会将是所有人的奥运会、所有人的2012。” 由此可见（ ）
A．文化创新的灵感来自社会实践
B．各国文化一律平等
C．文化是世界性与民族性的统一
D．文化创新是民族文化繁荣的根本动力
3．中华文化的广泛传播、走向世界与各国孔子学院和孔子课堂的开设密切相关。这是因为（
）
①教育是文化发展、创新的根本途径 ②教育具有选择、传递、创造文化的特定功能 ③教育是文化传播的一个重要途径 ④中华文化具有开放性
A．①② B．③④
C．②③ D．①④
4．湖北恩施州坚持优秀传统文化进学校，开展一系列“忠、孝、雅、诚”主题教育活动，在全州所有中小学广泛开展中华经典诵读活动，一些专家认为笼统地提倡孩子们学习传统文化是值得商榷的。专家的观点表明（ ）
①对传统文化要取其精华，去其糟粕 ②辩证地认识传统文化在现实中的作用 ③要看到传统文化中的糟粕对学生成长的消极影响 ④传统文化具有鲜明的阶级性
A．①③④ B．①②③
C．①②④ D．②③④
5．赵本山塑造了一个又一个生动传神、活灵活现的小品形象，执导、主演的电视剧在央视一套黄金时段热播、走红。他之所以能有今天的成就，源于他始终对农村、对农民怀有很深的感情，从黑土地上获得了丰富的营养，从民间文化中汲取了精华。这一事实主要说明（ ）
A．社会实践是文化创新的源泉和动力
B．文化创新可以推动社会实践的发展
C．文化创新来自于文化创作者的灵感
论文摘要：中国传统文化，是中华民族在长期的生息繁衍中逐步形成的，它进而影响整个民族的心理状态、思维方式和价值取向。作为其内在特征的基本精神最终形成了中华民族的基本精神，对于整个民族的成长壮大发挥了极为重要的推动作用。中国传统文化作为当代思想政治教育中一项十分重要的内容，认识、领会和把握其基本精神，对中国传统文化优秀成果的继承与发扬，推进整个思想政治教育工作的开展会起到促进作用。
从远古走来的中华文明历经兴衰荣辱，依然绵延不绝，在漫长的历史长河中，它培养了独具特色的中国传统文化，繁衍了无数光辉灿烂的文化成果。这些优秀文化成果的诞生、融合和传承，伴随了整个中华民族繁衍生息的历史进程，并在华夏子民长期的社会生产实践中逐步形成的整个文化传统的继承与发展的基本精神，最终培育了整个中华民族的精神内核。
一、中国传统文化基本精神的内涵
所谓文化的基本精神，可以视为文化发展过程中的内在动力，即指导文化不断前进的基本思想。其既可以表现在特定社会群体的思想意识、心理态度、生活习惯、精神信仰等抽象领域，又可以表现在建筑风格、文学艺术、器物工具等具象领域。就一个民族传统文化的基本精神而言，则是指导和推动整个民族文化不断前进的基本思想和基本观念，它是一个民族在长期的社会实践中逐步形成的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和，是一个民族区别于另一个民族的外在表征和精神内核。
简而言之，所谓中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。而民族精神，则是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，其内核实际上是优秀民族文化成果的思想集成。从性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；从表现形式而言，它蕴含在中华民族传统文化的优秀成果之中。
作为优秀传统文化成果的集成，中国传统文化的基本精神本身是文化进步与发展的结果。从华夏文明诞生之日起，随着中华民族的不断融合、发展、壮大，
奠定民族精神的基础的，正是在传统文化长期演化、融合、提炼、萃取的过程中那些不断推进社会进步的文化思想和观念，这些思想和观念在推进传统文化传递衍生的同时，逐步形成了可以代表民族独特气质的精神因子，并最终支撑起整个民族的精神天空。
二、中国传统文化基本精神的主要内容
中国传统文化基本精神的主要内容，其实质就是在民族精神形成过程中发挥了重要推进作用的重要社会思想和文化观念的总和，是在中国传统文化中起主导作用、处于核心地位的那些基本思想和观念。其实，这并不是高深玄妙的思想体系，而是早已在长期的社会生活中形成的，深植于民族潜意识之中的共有的世界观和价值观。总的来说，我们可以从中国传统文化发展演进的过程中，选取几个极具代表性的思想因子来对中国传统文化的基本精神进行大体的描述和概括。
1．“天人合一”的自然世界观。在中国的传统思想中，对于人与自然、人与宇宙的思想认识以“天人合一”的自然世界观为代表。中国古代思想家大多数主张天人协调，而反对把天和人割裂、对立起来，在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。而这实际上就是将人与自然和谐统一，强调人的发展与自然的循环相适应，人与自然和谐相处。与之相区别的，西方文明则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。大陆文明与海洋文明对自然世界的不同理解，最终形成了截然不同的文化传统和民族精神。
在中国传统文化的演进过程中，处处体现了“天人合一”这一思想内涵。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”，这里的“礼”是天经地义，就是自然界的必然法则，人民按照天经地义的“礼”行事，就是天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。战国时期，庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。他极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界。汉代董仲舒的天人感应论更是以天人合一为基础，董仲舒认为天有阴阳，人也有阴阳，提出“以类合之，天人一也”。两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。张载第一个明确提出了“天人合一”的命题。在张载看来，“世界的本原是太虚之气，人与天地万物都由气构成，气是天人合一的基础”。
2．“以人为本”的人文主义思想。“以人为本”的人文主义思想，是中国传统文化中独特之处，也是中国传统文化基本精神的重要内容。“以人为本”，就是指以人为考虑一切问题的根本，在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。长期以来，中国各种传统哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标揭示、人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。
中国古代思想家，特别是儒家学者，一贯坚持以人为本的人文主义立场。孔子的弟子问孑L子如何事鬼神，孔子回答说：“未能事人，焉能事鬼?”又问人死后的情况，孔子说：“未知生，焉知死?”可见，孔子是将现实的人事、人的生命放在第一位，而将侍奉鬼神、人死后的情况等放在无所谓的地步。而这种以儒学为代表的人本主义思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展，并最终奠定整个中国传统文化的人文主义基础。
3．“刚健有为”的人生价值观。“刚健有为”的人生价值观，是中国传统文化基本精神的重要内容之一，是中华民族的积极向上的人生价值观和民族进取心的最集中的理论概括和价值提炼。
在传统的儒家思想中，孔子已经提出了“刚健有为”的思想因子，他说：“刚毅木讷近仁”。这里“刚毅”指坚定性。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅，又要有历史责任感和时代使命感。所谓“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎”固就是强调知识分子要有担当、有不屈不挠的奋斗精神。孔子本身的经历即是积极践行这一理论的生动写照，他饿陈蔡、游列国、倡仁政，作春秋，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。
从中华民族的漫长历史长卷来看，刚健有为、自强不息的精神对促进社会发展、国家强盛和文化繁荣有重要意义。刚健有为的精神，不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的积极作用，而且在我们民族危难之际，外族人侵、政权易手之时，也总是成为激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。且看“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳，却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”式的感慨，“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”式的雄心，这些无不是民族自尊自信而表现出来的自强精神。所以，才会有文天祥的那句著名诗句：“人生自古谁无死?留取丹心照汗青”。
三、中国传统文化基本精神对当代思想政治教育的意义
所谓思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想．政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段，而传统文化的精神内核，则为思想政治教育工作提供了重要的目标、内容和方向。
中国传统文化的基本精神，是在中华民族长期繁衍生息中，经过长期社会实践所总结和概括出来的，是民族精神形成的胚胎，其本身具有无法比拟的积极性、先进性和优越性，而这正与思想政治教育的要求和目标相契合，在为思想政治教育指明方向和规定内容的同时，也必然地成为其最初的出发点和最终的归宿点，这就从根本上决定了中国传统文化的基本精神对当代思想政治教育工作而言，依然具有不可替代的重要意义。
首先，中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。当前我国的社会主义市场经济实践不仅带来了经济的繁荣，也意味着必将实现人与社会的全面现代化。但市场经济对于人类的精神生活来说，已经不可避免地形成自发的盲目的力量，为减轻其负面影响，我们需要加强理想信念教育，提倡积极的人生态度，科学认识自然，培养人文精神，而中国传统文化基本精神的主要因子正恰如其分地契合了这一要求，显示了其不朽的伟大生命力。
设计民族化一直是平面艺术设计中的重要问题，是平面设计者所要秉承的基本原则之一，坚持和发展设计民族化是发展其民族传统审美的重要途径。中国的平面设计起步时间较晚，但其成就也是不可小觑的，探究它的根本就是中国的平面设计在探索东西方文化的差异中着实下了功夫。中国拥有五千年丰富的历史文化遗产，中国平面设计发展的关键就是在世界领域不断树立自己特有的面貌，将本国的民族文化、民族精神融入到其设计中去。香港的平面设计界对于平面设计的民族化探索做出了突出的贡献，靳埭强、陈幼坚等优秀的平面设计师根植深厚的民族本土文化，融合国际化视觉语言，都创造了杰出的作品。靳埭强的《汉字》《互动》等作品将中国传统文化的最高境界“和”，以“虚实相生,无画处皆成妙境”的手法，把水墨艺术这种语言表现形式表现得淋漓尽致，使水墨艺术成为中国传统人文思想的意象载体的一部分。这种“寻根”的设计，在世界设计的大舞台才独具民族魅力。在平面设计领域，日本的设计更加充分地彰显了其独特的民族性。因自然条件是日本文化的摇篮，“空寂”成为日本民族审美的最高境界，这也就造就了日本的设计少而精的简约风格。日本的平面设计在发展的过程中，不但吸收现代化、科技化的审美意识，其民族传统与之有机结合，创造出既有日本传统文化特征又有现代审美设计特点的设计风格。当代日本设计大师佐藤晃一是一位立足于日本传统文化延长线上的新一代平面设计师，其设计作品以民族风格为中心，肃静、优雅，提炼了日本文化中最精炼的精神内涵。
二、设计民族化在服装设计中的应用
服装是体现时代变迁的关键所在，服装的形式与审美体现了这个民族整体的精神面貌。各民族文化经过长期的演变，形成了各自独有的民族服饰特色，民族服饰的不同展示了不同的民俗文化理念和生活情感，此文化独立性可以大量地被移植到现代服装中去。在现代服装设计中，有些设计师将中国民族元素运用到其中，比如龙、青花、旗袍、中国红等，以重组、提炼的方式进行重新设计，使服装整体效果不失时代感并具有民族化的艺术气息。比如范冰冰在戛纳电影节所穿的极具中国传统色彩的礼服，就彰显了设计民族化的重要性：其一是以东方传统的龙为主要元素、经纯手工刺绣完成的龙袍礼服，大显中国传统文化的魅力，也将刺绣这门工艺展现在各国民众眼中；其二是“CHINA瓷”裙装，一席青花瓷图案光彩夺目，大展东方风情和民族之美。在国外著名服装品牌巴宝莉的产品中，设计的民族化与其设计也切合得非常投机。巴宝莉2014年推出的卢姆兹伯利手袋，具有传统灵感的设计细节与大放异彩的色彩和面料，完美演绎融合了时尚与传统的非凡韵味。设计中臻选的手绘花卉皮革、苏格兰精纺提花毛毯以及充满历史风情的复古地毯，以卓越工艺完美诠释出经典创意，缔造低调奢华的风格，彰显了返璞归真的超凡品味。设计民族化在服装中表现在图案、色彩、款式、面料和工艺都带有一定的民族性，其创作灵感不仅来自自身传统文化，也从民族文化中吸取养料，各民族服饰文化从表现形式、审美意识、造型设计上都有不同的特征。
三、设计民族化在室内设计中的传承
室内设计的风格与其文化背景是分不开的，它的发展反映了一个民族的文化精神。设计民族化在中国室内设计中也有明显的体现。例如中国茶文化博大精深，源远流长。现代茶馆的设计在体现最前卫、最现代的文化思潮的同时，还保留了传统文化的元素，它的布局、装饰、风格都充分体现了中式设计风格的古朴典雅。中式风格一般指明清以来逐步形成的中国传统风格，最能展现我们民族的家居风范与传统文化的审美意蕴，这无疑也是对民族文化的一种传承。茶馆在设计中，将传统的山水庭院景象在室内展现出来，再配以中式家具的点缀，以及书画摆设，在选材上主要以实木为主，整体色调以暖色为主，大大增添了东方韵味。中国的设计民族化在茶楼的设计中被深深地渗透出来，使民族色彩的中华文化在室内设计这一领域得到传承和进一步扩大。法国的室内设计风格浮华雍容或高贵典雅，英国的室内设计风格冷峻严谨，日本的室内设计风格优雅清香，在不同程度上都体现了各自民族的传统审美情趣，保留其独特的民族色彩。
四、中国设计民族化的现实意义
设计美学民族化所涉及的范围不仅仅是艺术设计，一个国家的文化软实力甚至都会受到它的影响，设计民族化承载着国家的传统文化传承与设计风格的成熟。艺术设计是工业社会的产物，背负着文化传播的使命，随着大众审美观念的不断提高，要想立足于社会竞争，必须将目光转入传统文化的传承。设计美学民族化对中国来说，是一个积极促进的转折点。中国的设计大多模仿西方的设计形式与风格，原创较少，导致了设计处于较低的水平。俗语说“根深才能叶茂”，中国又是一个传统文化博大精深的大国，从哲学、宗教、绘画，到风俗和民间艺术，都有着取之不尽的源泉，与其模仿，不如独创自己民族特色相关的设计。中国的设计立足根本才是一条真正实现发展的路，“根本”就是中华民族文化之根，走自己的路，以中国特有的审美方式激发现代设计的创新，让设计民族化引领中国设计晋升到一个新的层面。
五、结语
[论文摘要] 中国传统文化对现代科技创新的作用是一把“双刃剑”，一方面，中国传统文化所具有的强大凝聚力、自强不息与永攀高峰的精神、“重人伦”思想对现代科技创新起到积极正面作用。另一方面，中国传统文化的重官轻民和重文轻技的思想、“中庸之道”、和森严的等级制度又是与现代科技创新文化要求格格不入的。应通过机制建构与“文化形塑”，构建有利于我国科技创新的文化环境。
科技创新是基于创新主体的文化与价值取向而进行的一项合逻辑与合价值的实践活动。文化是科技创新的土壤，它潜移默化地对科技创新发挥着作用。这种作用涉及到从观念、方法、价值等等各个方面。一方面，文化对科技创新的影响可以是积极的、促进性的，亦可能是消极的、阻碍性的。另一方面，脱离实际的文化背景进行科技创新，或对科技创新进行理解与评价，既是不可能亦是毫无意义的。本文拟讨论中国传统文化对现代科技创新的影响。本文所指“中国文化”指的是中国传统精神形态，包括思维方式、价值观念、行为准则等等；还近代以前以儒家文化为主体儒释道合一的文化体系。
一、中国传统文化对科技创新的积极影响
中国传统文化对科技创新的积极作用都是都是基于“重人伦”这一核心展开的。即“重人伦”这一思想经过几千年的历史积淀，已经成为国人生活的基本准则，进而影响到科技创新活动。但这并不意味着“重人伦”的思想对于科技创新活动而言只有积极影响，而是说中国传统文化对科技创新的积极作用都可在“重人伦”思想那里找到根源。
第一，中国传统文化所具有的强大凝聚力有益于科技创新活动。这种凝聚力表现为文化心里的自我认同感和归属感。而当代的科技创新，尤其是高科技创新，是一个高度复杂的系统工程。这需要各领域、各层级的科技创新主体共同协作完成。创新主体的向心力和凝聚力使得创新主体有着共同的目标、道德规范和行为准则。因此，中国传统文化所具有的强大凝聚力是与当代科技创新的趋势相适应的。
第二，中国传统文化倡导自强不息，永攀高峰的精神。《易经》曾说“天行健，君子以自强不息”。古代人观察到自然运行的规律，又将它作为激励人们的准则，即表现出“重人伦”的方面。科技创新活动总是充满着困难与曲折，这在根本上是由科技创新主体的历史性和当时的社会历史状况决定的，同时也说明了人类认识和改造自然的过程的复杂。因此，对于科技创新主体而言，百折不挠、永不放弃、积极发挥主观能动性的精神就尤为重要了。
第三，中国传统文化所强调“重人伦”思想是与当代科技创新所倡导的“以人为本”的思想相适应的。特别是在当代，科技的广泛应用所引起的各种灾害日益引起人类的注意。环境污染，物种灭绝，全球变暖等等问题都反映了人与自然之间矛盾的激化，而在本质上，人与自然之间的矛盾其实是人与人之间的矛盾。传统文化所倡导“重人伦”的思想同样要求科技创新主体要正确地处理人与自然之间、人与人之间的各种关系。因此，“重人伦”思想实际上是当代科技创新的应有之义。
第四，教育功能是作为文化的科技创新的基本功能之一。而中国传统文化一贯重视教化作用，这亦反映了传统文化“重人伦”的一面。科技创新的教育功能不仅仅在于它提供的科学知识或强大的工具，还在于科学方法与科学精神。而传统文化历来将伦理道德教育置于第一位。在某种程度上说，科技创新的目的就在于扩展人类的视野，提高人类认识能力，即开化人类。所以，中国传统文化一方面能够通过教化科技创新主体形成正确的价值观，另一方面也要求科技创新主体始终将开化、解放人类作为自己的目标。
二、 中国传统文化对科技创新的消极影响
中国传统文化作为一个复杂的体系，其中亦包含这阻碍科技创新的因素。虽然这些因素看似繁杂，但是仔细审视之下便会发现“政治本位”思想始终隐藏在这些因素的背后。中国传统文化对于科技创新的消极因素主要表现在以下三个方面，通过分析我们将看到这些因素与“政治本位”思想的内在联系。
第一，中国传统文化的重官轻民和重文轻技的思想。传统文化中重官轻民的思想深入人心，根深蒂固。人们普遍认为“万般皆下品惟有读书高”、“学而优则仕”。而科技创新在在古代曾被认为是“奇技巧”。上述的重官轻民和重文轻技容易导致将科技创新置于一种从属的地位。从而或有人根本不屑于从事科技创新事业，或有人将科技创新事业作为“做官”的进身之阶，无论如何，上述思想对于科技创新而言是危害极大的。
第二，中国传统文化推崇“中庸之道”。“中庸之道”作为儒家的一条重要的伦理道德标准（亦即指导规范古代官员言行的金科玉律），对于处理人伦关系，调节社会矛盾，维护社会稳定是有一定积极意义的。但是科技创新总是一种对原有传统的反思、批判的行为。科技创新内在地具有冒险，激进的特征。因此，传统文化中的“中庸之道”的思想是与科技创新的精神相背离的。
第三，中国传统文化存在着森严的等级制度。这亦是“政治本位”思想的延伸。中国传统上一贯强调“长幼有序，尊卑有别”的等级关系。在奉行森严的等级制度的环境里，科技创新主体日益滋生崇拜权威的思想，进而导致创新主体个人个性和创造性的泯灭。同时它还不利于科技创新人才的公平竞争与进取。
三、构建有利于我国科技创新的文化环境
首先，要对中国传统文化进行“扬弃”。就“为何要扬弃中国传统文化”这一问题而言，从根本上说，是由于文化的历史性所决定的。首先文化总是变动不居的。虽然文化在某一特定的地域与历史时期，保持着宏观的稳定形态，但是从整个历史长河，以及微观层次上，都可以观察到文化总是处于流变之中。而科技创新又受到文化的根本性影响。因此在这个意义上说，科技创新本身的历史性是由于文化的历史性所决定的。始终处于一定文化情境中的创新主体规定者科技创新事业。锁业科学认识与科技创新的复杂性与曲折性总是与文化紧密相关的。
中国传统文化中既包含能够促进科技创新的因素。譬如强调“以人为本”，注重经济价值与人文价值的统一等等。但同时亦包含着阻碍科技创新的因素，如政治本位，遵循守旧等方面。因此对于科技创新而言，扬弃中国传统文化是十分必要的。同时应科技创新之要求，实现对传统文化的扬弃也是文化实现自我否定、不断演进、辨证发展的体现。
其次，要构建合理的与文化相适应的科技创新机制。科学技术之所以成为一种社会的构建性力量，不仅仅在于它提供了一些“放之四海而皆准”的真理性知识或能够让人类移山填海的工具，更重要的是它形成了一个严密的体系——既包括科技本身的系统化样式，还包括相应的科技创新机制。
科技创新机制包含两个基本维度，即组织和制度。从历史的角度考察，科学作为一种社会建制，发生在17世纪的英国和法国。在文艺复兴时期的人文主义与自然主义两大思潮的影响下，17世纪英国成为了世界科技创新的中心。越来越多的人对科学技术发生兴趣。但是对科技感兴趣只是科技创新体制化的条件之一。而近代科技创新体制化的标志就是以格雷山姆学院为代表的新型大学的诞生以及英国皇家学会的建立。英国皇家学会的诞生，其真正意义就在于它是历史上第一个为官方认可的科技创新组织。这一方面表明科技创新活动在一定程度上为社会所认可，另一方面，表明科技创新一个有共同目标并遵守一定规范的科学共同体的形成。在法国，科技创新的体制化进一步确立了，其标志便是法国科学院的建立。在19世纪，科技创新体制化在德国最终完成，其标志是1826年于吉森大学建立的现代化学实验室。从上述考察我们可以发现，教学与科研相结合的新型大学的出现、科学学会的建立以及实验室制度的建立是科技创新体制化的基本表现。随着科技创新的不断发展，科技创新组织也越来越丰富。
科技创新机制的制度维度指的是相应的科技政策与法规。这其中又包括课题申请机制，评议机制，奖励机制等等。各国通过科技政策与法规实现着对科技创新活动的宏观管理，引导，激励着本国的科技创新。
在19世纪中叶，德国的产品以低质、仿冒闻名。而自19世纪下半叶开始，德国的科学技术突发猛进。究其原因，我们不难发现，首先当时德国工业化进程不断加快和深入，一些有识之士倡导成立了国立研究所。因此帝国物理研究所（PTR），德国威廉皇室学会（KWG）等各类研究所应运而生。另一方面，在德国政府缺乏资金支持科技发展的情况下，一批银行家、科学家等则成立相应的基金会。而现在，遍及德国的各类基金会已经成为资助科技创新的重要资源。第三，现行的匿名评议制度，其雏形亦是在德国形成。近年来，德国通过产权制度、专利和知识产权等方面的一系列法规以保护科技创新主体的利益，激励科技创新活动。并且在科技奖励方面，德国洪堡基金会与联邦科研部联合设立的两项科研奖——沃尔夫冈-保尔奖和索菲亚-克瓦雷夫斯卡奖以高额的奖金吸引着国内外的科技创新主体来到德国，投身于科技创新事业。有次可见，科技创新机制对于科技创新而言具有根本性的意义。
再次，改革应试教育，倡导创新思维，提供有利于现代科技创新的良好教育基础。教育是科技创新的基础与前提。从创新主体的角度而言，一方面，学校特别是高等院校是科技创新的重要基地。1810年，威廉-洪堡等人倡导建立了柏林大学。柏林大学倡导教学自由，教育与研究相结合，且这一理念很快成为欧洲新型大学共同的理念。一定程度上说，真正意义上的大学教育就是从柏林大学开始的。可见大学的功能之一就是进行研究，生产知识。另一方面，从上面的例子同样可以看到，大学的另外一个基本功能就是教育。因此大学还是培养科技创新人才的基地。
在当代，应试教育已然不能适应科技创新的需要。基于知识的教育是与当代科技发展的大趋势相背离的。当代科技呈现出的一个基本态势就是学科的高度分化与高度融合。这一态势亦解释了当下知识爆炸的现象。在当代一个人既不可能也不必要对所有的知识都所有掌握。因此，倡导科技创新就必然要求对应试教育进行改革。
对应试教育的改革，首先在于改变教育观念，即从“应试教育”转向“素质教育”。这一转向实际上标识的是教育主客体关系的转向。在英文中，导师被称为“consultant”或“instructor”，前者还有“咨询师”之意，而后者则还有“指导者”之意。这表明，在西方高等教育中，教师不再以“教授者”的身份高高自上，而倾向于与学生进行平等的讨论。
教师与学生的这种身份转变，从根本上否定了传统意义上的教师的权威。它鼓励人们提出“异见”，挑战权威，而科技技术史的发展也表明许多科技创新就来自于这些“异见”，无论这些“异见”在最初提出之时有多么幼稚或离经叛道。由此可见，倡导应试教育向素质教育的转向实质上是倡导创新思维，倡导创新思维是改革应试教育的应有之义。
参考文献:
曹学娜，龙江省委党校哲学教研部副教授，黑龙江 哈尔滨 150080。
〔摘要〕传统文化的网络传承与发展，首先要推动中华文明在网络中的传播。按照文化的构成要素，分三个层次探析传统文化网络传承发展的内容，即民族文化遗产层面的传承与发展、汉语言文化和知识系统层面的传承与发展、民族精神和伦理价值观层面的传承与发展。传统文化在网络中的传承与发展，一方面是建，一方面是传。国家应发挥主导作用，全社会应有传承与发展意识，更要遵循传播规律提高传播效果。
〔关键词〕优秀传统文化；网络；传承与发展；中华文化；民族精神
〔中图分类号〕G122 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕2095-8048-（2014）04-0118-005
传统文化的网络传承与发展，首先要明了传承什么，发展什么，即推动什么样的内容在网络中传承与发展。结合网络传播特点，我们从三个层次来分析传统文化在网络中传承发展的内容，即作为文化遗产来加以传承发展的层面、作为语言和知识系统加以传承发展的层面、作为精神价值加以传承发展的层面。传统文化在网络中的传承与发展，建设是传承的前提，传播是传承的路径。国家应发挥主导作用，全社会要有良好的意识，更要遵循传播规律。提高传播效果。
一、民族文化遗产层面的传承与发展
中华五千年文明史创造了大量的物质文明和精神文明，对于今人来说，是我们宝贵的文化遗产。按照文化遗产的类别，将其分为物质文化遗产和非物质文化遗产。
1.物质文化遗产
根据《保护世界文化和自然遗产公约》界定，物质文化遗产包括历史文物、历史建筑、人类文化遗址。文物，指从历史、艺术或科学角度看，具有突出的普遍价值的建筑物、碑刻和雕塑、书籍、书法与绘画、具有考古性质成份或结构、铭文、洞窟以及联合体；建筑群，指从历史、艺术或科学角度看，在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出的普遍价值的单立或连接的建筑群；文化遗址，指从历史、审美、人种学或人类学角度看，具有突出的普遍价值的人类工程或自然与人联合工程以及考古等区域。截至2013年6月27日，中国已有世界遗产45处，仅次于意大利（49处），位居世界第二位。其中文化遗产31项（包含文化景观3项）、自然遗产10项、文化和自然双重遗产4项。这些遗产包括了名山大川、历代建筑、石窟墓葬、遗址遗迹等等。对于这些宝贵的民族文化遗产，要以数字化网络化技术加强保护。物质文化遗产数字化、网络化，实现了中华文明的网上传播。从文化遗产所涵盖的历史文物、历史建设、人类遗址的具体内容可以看出，物质文化遗产具有物质性、有形性的特点。物质文化遗产虽然是有形的、物质的，但也内含着无形的精神文化。物质文化遗产的物质性、有形性，是不可承传的。我们在此所说的物质文化遗产的传承，一方面，是物质文化遗产作为中华民族特有文明形式的传承。要对中华民族所创造的物质文明在网上进行传播和传承；另一方面，是物质文化遗产中孕含的无形精神文化的传承。物质遗产，孕含着丰富的精神文化，要推动这些精神文化在网络中传承发展。
2.非物质文化遗产
联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》，给非物质文化遗产定义为：“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。我国把非物质文化遗产界定为：指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。非物质文化遗产内容包括：a.口头传统和表述；b.表演艺术；c.社会风俗、礼仪、节庆；d.有关自然界和宇宙的知识和实践；e.传统的手工艺技能。中国目前是世界上拥有世界非物文化质遗产数量最多的国家。联合国教科文组织命名的世界非物质文化遗产名录中，中国涉及28项。2013年12月4日，在阿塞拜疆首都巴库举行的联合国教科文组织年度世界遗产大会第八次会议宣布，珠算正式被列为人类非物质文化遗产。至此，我国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。这些非物质文化遗产是中华民族最为宝贵的财富，长期滋润着民族心灵，孕育了民族品格，尤应为我们重视和保护。国务院的《关于加强文化遗产保护的通知》，制定了国家、省、市、县4级保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。在现实中加强保护、传承发展的同时，以网络传承发展非物质文化遗产越来越必要。冯骥才认为，“民间口头文化数字化，是给古老的文明安了一个现代化的家”，指出了非物质文化遗产在网络中传承发展的必要性。
二、汉语言文化和知识系统层面的传承与发展
汉语言文化是中华民族所特有的文化现象。语言是文化的载体，汉语言是中华文化得以承传的基础和载体。汉语言文化是独特的音、形、意结合的文化形式，有独特的表达方式，蕴含着中国人特有的文化心理，是中华民族所特有的文化符号。中国文化在网络中的传承与发展，首先是汉语言文化在网络中的传播，要使汉语言文字在网络中达到一定数量，占有一定地位。从实际来看，网络中处处充斥着英语，而汉语言在网络中所占的比重不足3%，这和我们丰富的文化资源极不匹配。从推动传统文化在网络中传承与发展的力度看，还远远不够，迫切需要加快汉字的数字化步伐。
传统文化知识系统，指我国五千年文明史上积累下来的精神创作及思想文化。在历史文化方面，古代中国有许多伟大的历史学家，这些历史学家创作了光辉灿烂、闻名世界的史学成就。古代知名的历史学家有司马迁、班固、陈寿、刘知己、司马光等。在文学方面，古代中国孕化了大量文学著作和文学巨匠。古代中国在不同时代还形成了鲜明的文化特点的文学样式，如汉代的汉赋、唐宋时期的唐诗宋词、元代元曲、明清小说。中国古代盛产文学巨匠，如屈原、陶渊明、唐宋家、关汉卿、曹雪芹等等，他们都留下了传世之作。在思想文化方面，古代中国成绩斐然。先秦时期，我国的思想文化学说已呈繁荣景象。古典著作《周易》，说明古人开始对世界进行哲学思考。先秦诸子百家的著作有《论语》、《孟子》、《道德经》、《庄子》、《孙子兵法》等等。其后历史上又涌现了大量的思想家，如董仲舒、周敦颐、程颐、程灏、陆九渊、朱熹、王阳明、王夫之等等。在科技医药方面，古代中国成就非凡。古代中国形成了领先世界的四大发明，即造纸术、指南针、火药、活字印刷术。古代医药著作很多，有名的著作如《千金方》、《伤寒杂病论》、《黄帝内经》、《本草纲目》等等。古代名医有扁鹊、孙思邈、华佗，以及被称作医圣的张仲景，被称作药圣的李时珍等。
传统文化知识是中华民族创造出来的精神文明和精神财富，是中华民族的宝贵财富，也是世界文明财富。中华民族光辉灿烂的文明应该在子孙后代中得以传承，同时也应该传向世界，尤其应该借助现代网络技术向世界传播。
三、民族精神及价值观层面的传承与发展
民族精神是中华民族在处理人与生存环境、人与社会生活、人与自身矛盾的实践中所形成的认识世界、人生的一种精神价值，涵盖着中国人的世界观、人生观和价值观，是中华民族的魂。张岱年引用《周易・大传》两句名言“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”说明中华民族的民族精神。这种自强不息、厚德载物的精神融入中国人的血脉，进而铸造起中华民族不甘折服的坚强脊梁。在具体的现实生活和道德实践中，中华民族进而形成了诸如爱国主义精神、注重和谐的精神，以及以民为本的人本主义精神等一些基本精神。价值观是人们对自身或他人价值的总的看法，包括价值取向、价值理想、价值原则、价值尺度等方面，具有精神塑造的作用。反之，文化精神对人们的价值观也会进行引导和规范。自强不息的民族精神凝化为人们“奋斗进取”的价值取向；和谐的精神引导人们在处理人与自然的关系中，以“天人合一”为价值取向、在处理国与国之间、人与人之间的关系中，“以爱好和平”、“和而不同”为价值取向；爱国主义精神引导人们在处理国家利益和个人利益时，坚持“国家利益至上”的原则；民本精神和传统，引导人们在处理个人利益和人民利益时，坚持“天下为公”、“人民利益至上”的价值原则。价值体系是分层次的。奋斗进取、天人合一、爱好和平、和而不同、国家人民利益至上的价值取向和价值原则，是中国人在处理与自然、与国家、与社会、与人之间关系的指导原则，处于价值体系的最顶端。这些价值观一直发挥着积极作用，今天甚至具有了世界性意义，如“和而不同”、“天人合一”的价值取向仍对当今时代处理国家之间、人与自然之间的关系有指导作用。这些处于价值体系顶端的价值观，在今天要加以弘扬。建设中国特色网络文化，尤其需要凸显中国人特有的价值观。
个体成人的价值遵循上，“有德“是一个根本的价值取向。中国形成了独具特色的德文化系统，这和西方的“智”文化形成鲜明对比。传统价值观有“三不朽”说，即“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。说明道德本身就具有最大的价值。历史上有名的道德典型为伯夷的“清”、伊尹的“任”、柳下惠的“和”、孔子的“时”。伯夷和柳下惠虽无功业可建，但因德性高尚而青史流芳。中国德文化的价值取向，特别强调人的道德修养，这成为区别于西方文化的重要方面。甚至可以说，中国传统文化就是关于做什么人的文化。中国传统文化强调做人的问题，而且认为做人具有先天的前提预设性。也就是在儒家修齐治平的人生设计中，修身被放在首位，强调了做人的前提性。总之，中国传统文化凸显了重德性的价值观。中国历史传统中，积累下来了大量的传统美德，诸如孝道、礼义、诚信、爱国、为公、重义、勤俭、勇敢、律己等等。任何社会，无论是传统、还是现代，无论是西方、还是东方，培养有道德的人都是社会的目的。伦理文化是中华民族特有的和特色的文化。要把中国特有的伦理文化，把历史上积累下来的传统美德，加以传承和弘扬。在网络空间传播传统美德尤为重要，宣传“有德”的价值取向和传统美德，使网络空间积极的文化内容越来越多。网络空间德文化的建构，将有助于打造健康向上的网络环境。
有德是一个总的价值观，怎样做一个有德的人，要落实到具体的道德德目。仁、义、礼、智、信等德目在传统社会起根本指导作用，是传统社会核心价值观。核心价值观内化为中国人的道德品德，表达了中国人特有的价值取向、价值理想、价值原则、价值尺度。传统核心价值观是封建社会的指导思想，剔除其封建忠君的消极成分，其中包含着积极成分，要阐发其当代价值。
“仁”是仁、义、礼、智、信五德目的核心，总领五常。仁的价值取向为爱人。仁的价值原则体现为做人的五种品德，即按照恭、宽、信、敏、惠的要求行事。仁的价值尺度具体为“忠恕之道”，即“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。今天，这种“仁”的道德价值观仍有积极的意义。与西方以个人为中心的文化追求不同，仁表现为仁爱、宽厚，群体利益至上等道德品质。一个有仁爱心，宽容大度，有国家意识、群体责任感的人，同样是今天做人的标准，是社会对公民的道德期许。当今时代，仍要发扬“仁”的价值理念。
“义”是传统核心价值观中一个重要概念。义利之辨是价值观的核心内容，贯穿一个人的一生。重义是中国文化的一个特色。儒家主张重义轻利，孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也。”无不表达了重义轻利的价值原则和尺度。义的价值取向为合道义。董仲舒所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，说的就是做人做事要合乎道义。尽管有人批判重义轻利不利于市场经济建设，反观之，一个没有道义的市场经济又能走多远？总之，“义”的道德价值观在今天仍有意义。坚持社会道义，强调精神价值，对现代社会过分强调物质利益有矫治作用。以“义”德为内容，加强社会建设，让人成为有道义和正义的人，意义重大。
“礼”是传统价值观中的一个重要德目。礼文化是中华文化的一个重要特色，书写了中华民族礼仪之邦的称号。礼的价值理想是追求和谐。在传统社会，礼的作用是对伦理关系的调节。五伦是主要的伦理关系，按照礼的要求，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。通过礼的调节，人们各行其是，君是君的样子，臣是臣的样子，实现社会的和谐。此所谓“礼之用，和为贵”。礼对于个人，其价值原则是做到文明礼貌。礼是人之为人的一个内在根本，是人和动物相区别的根本标准，人之所以为人，是因为人懂得礼。建设社会主义和谐社会仍是当今时代的价值理想，要进一步发扬“礼”对社会建设的积极价值。对于个人而言，要做一个文明礼貌的人。传统中国是世人皆知的礼仪之邦，而今国人在世界上的形象却很差。无论是在国内旅游，亦或出境旅游，某些中国人不讲公德，不注重文明礼貌，所经之处，皆留下不文明的痕迹。以至，中国人现在被给予最缺德的评价暴发户。总之，“礼”的价值取向对社会文明、社会和谐建设有积极意义。当下，进一步发扬我们文明礼貌的传统美德，对整个社会良好风气的养成，对改善中国人的国际形象十分重要。同时，也要把我们“尚礼”的美德价值观在网络中加以传播，传向世界。
作为传统价值观重要德目的“智”，表现为一种求真精神。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”智的价值取向是明白是非、分清善恶，所谓“智而不惑”。孔子把“知”和“仁”、“勇”一起作为君子的德性。董仲舒进一步强调：“必仁且智”。说明既要做一个有仁爱心的人，同时也要做明辨是非的人。进一步来看，“知”德不但要明辨是非、分清善恶，而且要敢于坚持真理，敢于说真话。智强调崇真精神、坚持真理、明白是非，对形成风清气正的社会氛围、对智慧人生的培养有积极意义，今天仍要加以提倡。
作为传统价值观的“信”，其价值取向为诚实不欺。做一个诚实守信的人，要时时牢记诚实不欺。“信”不能用物质利益来衡量，诚实守信有可能会失去利益。信产生的是道德力量，赢得人们的尊重，得到人心所向。对于一个国家来说，信是立国之本，以信来赢得民心。执政者取信于民是立国的最根本条件。信的价值原则为言行一致。做一个有信德的人，守信用的人，要言行一致，说到做到，即“言必信，行必果”。信德还贯穿在其他四德之中，一个具备信德的人，才能真正做到“仁义礼智”诸德，即诚仁、诚义、诚礼、诚智。在行为上，要说道做到，履行自己的诺然，遵守职业操守，对待工作要敬业尽责。当今社会，普遍存在诚信缺失的现象，加强“信”德建设意义重大。“信”德对网络伦理建设也尤为重要，网络空间中，流言四起，谎言横行，加强网络空间的“信”德建设异常迫切。
当前，积极培育和践行社会主义核心价值观是凝魂聚气、强基固本的基础工程。无疑，传统价值观对今天的核心价值观建设有借鉴意义。同时，也要认识到，传统核心价值观毕竟有消极成分，要批判继承。传统核心价值观的消极成分也会在网络空间泛起，在网络空间，对传统价值观进行批判解读，创造性的应用极为重要。
四、加强优秀传统文化网络传承与发展的对策
传统文化在网络中的传承与发展，一方面是建，一方面是传。建设是传承的前提，传播是传承的路径。传统文化在网络中的传承与发展应该成为一种全社会的意识，要确保在网络中传播传统文化的精华内容。当然，传统文化网上传播，同样也要遵循传播的规律，通过相关措施提高传播效果。
1.国家应在优秀传统文化网络传承与发展中发挥主导作用
国际上，很多国家都相当重视传统文化保护。网络时代，大多国家开始了传统文化遗产的数字化。传统文化数字化保护走在最前列的是美国，紧随其后是欧盟、加拿大、澳大利亚、日本、韩国等国家。从国外传统文化保护的经验来看，国家发挥着主导作用，国外文化遗产数字化都是一种国家行为。首先，国家投入巨资进行文化遗产数字化。美国国会图书馆投入1200万美元完成500万件文献资料的数字化。其次，把传统文化在网络空间发展上升到文化及民族存亡的高度。网络时代，法国尤其重视对法语的保护。其他欧洲国家也极其重视本国传统文化遗产的保护。因此，国家在传统文化保护中，负有主要责任，是推动文化传承发展的主导力量。当前，传统文化热潮的掀起，离不开国家和政府的积极引导。官方祭祖大典活动，孔子学院海外推广，对文化遗产及文化传承人的保护，无不彰显了国家和政府在推动传统文化传承发展中的主导作用。传统文化在网络中的传承与发展，要上升到国家的战略高度，在资金上要进一步加大投入，要实施文化传承专项工程，还要从国家层面给予规范整合，加快打造传统文化示范网站，推动国内媒体海外发展，在产业政策上向传统文化倾斜。
2.全社会应在网络传承发展传统文化中增强自觉意识
自觉意识的养成，是通过主动和理性的行动，进而在生活中变成一种经常的无意识行为的过程。传统文化在网络中的传承与发展，绝不是一人之事，而应该成为全社会的一种责任。一是政府部门人员。首先，要提高政府网上文化宣传、传承的责任意识。传承发展传统文化是每个公民的责任，政府责任更大。政府有责任以主导身份去影响民众，实现优秀传统文化在网络中传承发展。其次，政府部门要认识到网络成为文化传承的重要途径。毫无疑问，政府文化网站承担着政策宣传、网上服务等重要功能。但不可忽视的是，政府文化网站除了承担网上办公和网上服务功能外，一个重要的功能是进行文化传播。各级政府要把文化网站打造成宣传、传播文化的窗口。二是文化教育部门人员。这一领域人员文化素质高，甚至是文化领域的专家，其中教师群体还肩负教授传统文化的职责，应该成为网上传统文化传承发展的领航者，成为推动传统文化网上传承发展的重要力量。三是普通大众。网络文化本来就属于普通大众，普通大众是网络文化发展的根本力量。政府和文化工作者的引导，最终要以影响整个大众来实现，而且普通大众中蕴含着巨大的力量。当传统文化在网络中的传承与发展，成为普通大众的一种共识之时，才在真正意义上实现了传统文化在网络中的传承与发展。
3.创新传统文化在网络中传承发展的技术
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