时间：2023-07-21 17:13:47
导语：在传统文化的理论的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
1.传统文化的人格体现儒家的理想人格。在儒家的理想人格中，认为最高人格的体现为圣贤。而圣贤就是要不断提高自己的修养，是要与天同德，与大道同行，克己复礼，兴国安邦的高尚品格。儒家圣贤的人格主要体现在仁与礼的统一。道家的理想人格。在道家的理想人格中，提倡隐士。即真人，至人，神人。主张淡薄本性，无为不争，已达到人性和自然最原始的状态。在道家的思想中，提倡返璞归真，无为而治。法家的理想人格即为英雄。认为要追求自身的实际理想，凭自身的力量争取社会地位。提倡法不阿贵，唯法所在。在法家看来，法令制度高于一切，无论君臣，在法令面前一律平等，体现了人们追求自由平等的精神。佛家的理想人格提倡超尘绝俗，认为万物皆空，明心净性。在佛家的思想中，佛就是泯灭七情六欲的超人，在生活中做到宠辱不惊，万般皆空像的心态。
2.中国传统人格教育理论的特征第一，肯定人的价值，尊重人格。孔子说“天地之性人为贵”就是表面天地之间人之性命最为珍贵，体现了人的价值。孟子说“所欲有甚于生者”就是指人的追求有比生命更重要的东西，表明了人的尊严。人的价值和人的尊严是中华民族的行为模式，注重挖掘人的价值，获取他人的尊重，一方面做到自爱，自尊；另一方面做到理解人，尊重他人。第二，崇尚仁爱理念。孔子特别注重“人”的突出地位，仁爱是人性之基本，通过自身的美德，达到人与万物的统一。在理想的人格教育中提倡，一方面不断提高自身的德行，另一方面也要将德行推向社会，造福社会。第三，重视修养实践，崇尚理想人格。自古以来，中华民族都将道德理论和道德实践作为自身的追求根本，通过道德理论的熏陶和道德实践的累积达到人身外在和精神内在的统一。
二、传统文化与现阶段人格教育的融入
通过对优秀传统文化的提炼、整理，塑造高职学生优秀的人格，以经典“以天下为己任”的社会理想为重点；以仁人志士为榜样加强社会责任感、历史使命感和励志教育，培养高职学生的奋斗精神、奉献精神和团队精神。
1.思政教育体系中融入优秀传统文化在现行高职思政教学体系中，可以将中华优秀传统文化中的伦理导向性融入思想道德修养课，用心弥补现行课程的人文精神的不足，增加课程的育人功能。高职学生的道德修养不能被文化课的知识性要求所取代，教学与评估只能以育人为中心，将优秀传统文化融入高职道德修养课程，可以充分展现优秀传统文化的精神内涵来引导学生的道德思想，培养人格健全和道德品质优秀的大学生。
2.将优秀传统文化融入高职网络、影视建设网络、影视等公共媒体对高职大学生有较强的吸引力，可以在专门优秀传统文化网站中积极传播中华优秀传统文化，为高职大学生提供一个干净绿色、健康有益的网络和影视环境，转移人格教育的重要阵地。
3.在校园人文环境中融入中华传统优秀文化高职校园是学生学习和生活的主要场所，同时也是大学生社会化的主要战场，将中华优秀传统文化融入校园文化对高职大学的道德人格培养有着非常大的影响，校园文化中的历史传统和思想追求能改变学生的价值观、理想和道德信念。如清华大学的厚德载物、北大的兼容并蓄，其厚重的文化底蕴影响着一代代的青年才俊。
三、优秀传统文化对当今高职学生人格教育的理论价值
1.有利于培养高职学生的职业素质。在择业观方面，高职的毕业生刚刚踏入社会就想着找到非常理想的工作是不现实的，中华传统文化中的“敬事而信“，“建功立业”的精神是值得当代高职学生借鉴的。很多成功者和建功立业的人都是从很艰辛的基层工作做起。通过传统文化中典型的人物案例引导学生调整就业期望值，保持达观的择业心态，“天生我才必有用”，有才华有德行的人最终会被发现。保持不断进取的信心是帮助高职学生走向成功的第一步。
2.有利于高职学生正确处理人际交往。高职学生在进入大学后，许多人不知如何处理人际关系，因而往往造成与同学交往胆怯、与教师“顶牛”、与父母关系不合；还有一些学生交往重实惠不重原则，请客送礼、拉帮结派，这种友谊自然不会长久，又反过来影响学生的交往能力。因此，利用传统的道德中强调“严于律己，宽以待人”，“己所不欲，勿施于人”的思想，让他们更加能够明白尊重他人，勇于承担，在人际交往中学会多角度考虑问题，在传统的道德教育中学会做人的道理，促进个人的成长和进步。
3.有利于培养高职学生的诚信品质。诚信是做人之根本，所谓“人无信不立，业无信不兴，国无信则衰”。因此，对于高职学生来讲，诚信品质的培养在整个人格教育中有着举足轻重的作用。诚信建设是社会主义良好经济建设的需要，是社会经济全面发展的需要，是整个社会道德文化进步的需要。因此，通过传统文化培养高职学生诚信的品质至关重要。
4.有利于培养高职学生道德自律。在如今的教学过程中，主要强调理论知识的教育而忽略了学生主观能动性的培养，这就导致道德教育的效果不明显。马克思说过“道德的基础是是人类精神的自律”，这也就表明，道德教育的最高境界是培养有自律意识的人。在道德教育的教学过程中，老师要运用灵活的教学方式调动高职学生的学习积极性和主动性，培养学生优秀的道德品质。
〔关键词〕立德树人；传统文化，理想信念，价值观，中国精神
〔中图分类号〕D64〔文献标识码〕A〔文章编号〕1000-4769（2016）06-0143-05
一、立德树人需从中华优秀传统文化汲取精神滋养
每个民族都有其民族精神，优秀传统文化是民族精神的重要承载。中华优秀传统文化是民族认同、安身立命、精神归根与心灵安放的精神家园，是民族凝聚力、创造力与生命力的活水源头。当代中国立德树人，培育的是中国人，中华优秀传统文化构成魂之底色、育之方式和精神支撑，立德树人必须从中华传统文化中汲取精神营养。
在立“什么德”上，不能割裂传统。传统是指在一定时空中存续和发展的族群，为实现共同发展目标通过协商、合作构成命运统一体，在共有的生活方式、思维方式和行为方式基础上逐渐产生的共同文化形态、社会心理、价值追求和思想行为方式的总和。传统既体现为能够代际相传的生活习惯和行为要求，也体现为一脉相承的思想观念和价值体系，其作为族群个体隐性的、强有力的精神标识，根植于个体内心并规约其行为。“每一种持久性的社会关系都以行为的统一性为先决条件，从最基本的层次上来说，行为的统一性包含了所说的‘习惯’和‘习俗’。……它虽然不为其他人明确赞成或反对，但总是被某个人或许多人习惯地遵守。遵守习惯并不需要任何约束力来保障，而是行动者自觉的事情。”〔2〕立德树人只有融合传统并在其中获得滋养，才能最终实现。这一点无论从中国古代社会立德树人与传统文化的内在嵌入，还是在当代资本主义社会承继传统并在制度要求下加以强化都可以得到侧面印证。当代中国立德树人必然蕴含中国独特的多元文化、民族精神与中华民族的道德观、价值观等，这些元素已经融汇入中华民族共同的精神特质、价值取向、理想信念中，成为“德”的重要思想底蕴，割裂与这些传统因素的内在关联，就意味着“德”失去了底色，会使“德”无处安放、无所附着。
在“育什么人”上，离不开文化的承载。文化“无疑是指彻底的、统一的和在整个民族普及的‘对生活和对人的观念’，是某种‘世俗宗教’，是某种‘哲学’；它应该名副其实地成为‘文化’，即应该产生某种道德、生活方式、个人与社会的行动准则。”〔3〕文化具有整体上育人的功能，其总是潜移默化地对人认识世界、社会、他人和自我的基本观点发生影响，致使个体精神世界特别是其中的核心部分在文化熏染中不断确立。正是在这一意义上，恩格斯说“通过传统和教育承受了这些情感和观点的人，会以为这些情感和观点就是他的行为的真实动机和出发点。”〔4〕文化是涵养人才成长的重要力量，文化育人是培育优秀人才的重要途径。传统文化中许多熠熠生辉的思想、价值与追求是人才培育不可或缺的元素与养分，其在长期发展过程中形成的价值观念、理想信念、思维方式、伦理道德、为人处世乃至审美情趣等，都是文化育人的重要承载。
在“怎么树”上，需要挖掘阐发优秀传统文化的现实意义。“传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们 创新文化提供历史的根据和现实的基础。”〔5〕以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神是数千年文化传承中中华民族最深层的心理、情感和文化认同，更是时展最迫切的呼声，它承接过去又延续未来：民族精神不仅构筑民族国家共同的文化根基，构成民族国家共同理想的现实基础，更是优秀传统文化思想精髓和民族国家发展实践理论自觉的集中体现；时代精神则是在新条件下把握时展的脉搏，总结时展的经验，反思时展的问题，归纳时代精神的现实要求的最新成果。两者的相互融合构成立德树人的精神支撑，立德树人就是要从时代角度筛选、过滤和总结优秀传统文化的精神精华，并使之发生创造性转化与创新性发展实现与时展要求的良性对接。这就需要我们用民族精神和时代精神服务于中国化、时代化、大众化进程，铸牢科学信仰，构筑道德情操；也需要传承和升华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，铸塑价值共识。
在充分肯定中华优秀传统文化在立德树人中重要作用的同时，我们也应清醒地看到，在农耕文明和小农经济、宗法制度环境下形成和发展起来的传统文化，不可避免地带有时代和阶级局限，无法承载中国社会发展全部精神支撑的功能。
必须站在时代和历史的高度，用的方法对传统文化加以鉴别和分析，汲取优秀传统文化的精神滋养。只有把优秀传统文化界定为“立德树人”的精神滋养，才能更好地把握优秀传统文化与“立德树人”的关系，不至于偏离与失措，由此培育的“人”才是中国的、健康的、现代的。
中华优秀传统文化在“立德树人”中的功能定位之所以是精神滋养，是因为在立德树人中理论是指导思想，其发挥思想统领作用；中华民族伟大复兴的中国梦是理想信念，其设计未来发展目标；社会主义核心价值观是价值基础，其统筹和汇聚社会价值共识。中华优秀传统文化的融入能够有效推动中国化、时代化、大众化进程，更好实现对整个中华民族思想的统领和指导。中华优秀传统文化更是中华民族伟大复兴的精神滋养，中华民族伟大复兴体现对优秀传统文化精神基因的传承、对中国人民上下求索所确立共同理想的寄托、对每个中国人美好生活愿景的承载，是中华民族在理想信念层面的共同目标，蕴含着文化传统对社会发展的期待，也需要文化传统对其滋养。中华优秀传统文化还是社会主义核心价值观的精神滋养，“使中华传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”清晰表明两者之间的内在关联：社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化的精神内核，延m中华民族群体生存方式和传统文化中的价值追求，使人们在价值观层面获得归属感、归宿感；中华优秀传统文化积淀民族共同的精神追求、传承民族的精神共识为社会主义核心价值观提供文化支撑和丰富资源，是文化自信和价值观自信的重要基础。
强调，“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀文化传统的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义道路植根于中华文化沃土、反映中国人的意愿、适应中国和时展进步要求有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”〔6〕从当下时展要求看，对源远流长的中华优秀传统文化应做一些深入的挖掘和阐发，这就需要我们坚持的理论和方法指导，以中华民族伟大复兴为理想信念，以社会主义核心价值观为价值基石，更好地发挥传统文化的滋养作用，使之实现创造性转化、创新性发展，使其在新时代条件下焕发生机。
二、中华优秀传统文化是“立德树人”的智慧宝库
中华优秀传统文化在涵养中华民族精神、磨砺民族意志过程中，在时代的大浪淘沙、去芜存菁中，绽放着人性之美，思想之魅。其内在的理想信念、价值取向、基本精神和育人方式中蕴含着滋养立德树人的宝贵智慧。从中华优秀传统文化中汲取丰富的智慧，发挥其情感与道德感召力，保持其生命力与鲜活性，使人们的内心信仰、价值操守与精神原则与文化传统相契合，有助于科学信仰、价值共识与精神家园深入人心。
一是理想信念。中华优秀传统文化以成圣成贤作为理想人格与人生追求，激励人们加强道德修养，完善人格操守，提高人生境界，完成“内圣”的实践功夫，实现人的价值与尊严；更通过社会实践，将内在人格力量外化于现实社会价值的创造中，实现治国平天下的宏大抱负。《大学》三纲领讲“明明德、新民、止于至善”，宗旨在于彰显人的品德，向内成己，向外成物，使人达到最完美的境界。“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的信念激励着仁人志士为国家富强、民族复兴、人民幸福而努力抗争、不畏牺牲，留下了可歌可泣、惊天动地的感人事迹与壮美篇章。优秀传统文化蕴含着家国意识和爱国情怀，“立德树人”要构筑高尚道德情操、关注民族前途与国家命运，把个人理想与国家兴盛、民族富强、百姓幸福紧密相连。这充分展示中华文化自信的宏伟气度，也折射出华夏儿女内心深处的命运共同体意识。
二是价值取向。社会的核心价值观是社会所特有的价值系统和显著标志，是其赖以维系的价值基础，其总体现为与文化传统的承继关系。中华优秀传统文化的价值观以“仁”为核心，仁是对人之为人内在价值的肯定。从“仁”的核心价值出发，在生死取向上，杀身成仁，舍生取义；在义利取向上，重义轻利，见利思义；在国家与个人关系上，先公后私、公而忘私；在家庭范围内，以“孝道”为价值原则，父慈子孝，兄良弟悌，夫妻恩爱；在社会范围，以“爱人”为价值原则，由己达人，仁民爱物；在国家层面上，提倡“民本”，民重君轻，重社稷必爱百姓。由“亲亲”“仁民”进一步拓展为“爱物”，爱物体现对人之外的自然与外部环境的尊重与爱护。这就与社会主义核心价值观对个体要求、社会要求和国家要求实现了整体对接，“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求，我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代要求。”〔7〕此外中华优秀传统文化中的孝老爱亲、扬善扶正、见义勇为、敬业乐群、自强不息的传统美德与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值理念也是社会主义核心价值观的重要精神滋养。
三是精神追求。精神的重要价值在于识别民族身份，唤醒民族发展动力，激发民族创造性。张岱年先生曾把中华传统文化的基本精神概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调等。〔8〕中华民族长久的自强不息、厚德载物的民族精神，众志成城的团结精神，公而忘私的奉献精神，舍我其谁的担当精神，构成了中华民族的爱国主义精神传统。恩格斯指出：“每一个时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，它在不同的时代具有完全不同的形式，同时具有完全不同的内容。”〔9〕中华传统文化基本精神也需要呼应时展的迫切要求，鼎新革故的进取精神、重群克己的合作精神，“苟日新、日日新，又日新”的创新精神，“变则通，通则久”的变革精神，催生了改革创新时代精神。这一方面表明中华传统文化中蕴含着中国精神的精神基因和思想精髓，另一方面也表明中华传统文化能够以爱国主义为核心的民族精神鼓舞人心、凝聚动力，铸就中华儿女的精神家园和以改革创新为核心的时代精神，不断为中华民族注入新力量的过程中提供丰厚滋养和精神财富。
四是育人方式。中华优秀传统文化中蕴含着一系列行之有效的育人方式与原则，比如因材施教、循循善诱、言传身教、教学相长等，具有长久魅力，富有育人智慧。优秀传统文化育人方式更多地融于“以文化人”“以文育人”中，大量事实证明育人实践只有融入现实生活“洒扫应对”的日常生活中，成为自觉的“乡规民约”“家风家训”，成为习惯性的人伦日用，才能有效约束与引导人们的价值取向与实际行为。中华传统文化注重“以文化人”，“君子如欲化民成俗，其必由学乎！”（《礼学・学记》）通过社会教化、礼仪规范、纲常伦理、蒙学孝德、修身成贤及化民成俗，形成良好的社会风气，使人的外在行为规范与内在情操得以精进，人人向善，自然形成良好的社会秩序。“以文化人”也体现于“礼教”“诗教”“乐教”中，以“兴于诗、立于礼、成于乐”实现“成人”。“以文化人”更体现在各种仪式和各种表达中，比如以婚丧嫁娶的仪式、祭祀、成人礼以及各种节日仪式“化人”，再如借用建筑、宗教、书法、绘画、碑刻、雕塑、戏剧、诗文典籍等各种形式现“润物细无声”的教化。中华传统文化善于运用各种形式与不同载体，利用各种时机与场合，把文化育人融于日常生活中，构成立德树人实现方式的重要参照和借鉴。
三、从中华优秀传统文化到“立德树人”的转化
中华优秀传统文化凝聚历史，承载当下，昭示未来，“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”〔10〕作为转化对象的优秀传统文化不是被动地构成立德树人素材，而应通过重塑与创新，吸纳、融合时代精神，主动支撑与有效滋养“立德树人”。
从传统的“内圣外王”到“新四有”公民。传统文化的“内圣外王”是基于对人生的感悟，对心性修养的反省，对政治民生的关切，对社会伦理道德的体认，“内圣外王”之道是一套独具特色的有关人生、教育、伦理道德与社会政治的理想信念。所谓“内圣”，就是通过修身不断提升自身的道德水准和境界，为正己的功夫。所谓“外王”，就是将成就的高尚道德推而广之，及于家庭和社会，建立理想的社会和政治秩序，为正人的功夫。“外王”以“内圣”为前提和基础，“内圣”以“外王”为归宿和目标。两者在现代社会的转化体现为通过修身正己以实现正人的政治和社会目标，实现个体价值与社会价值的统一。具体来说就是要通过对理想信念、价值操守和基本精神的内在道德铸塑，以达到个体道德与社会公德的同构；同时以育人为目标，尊重个体的价值，唤醒个体生命的理性自觉，追求内在道德指引下个体“自在自觉”的全面发展与提升，实现个体与民族国家协调、同步发展。新时期立德树人就是要培养有坚定的理想信念、正确的世界观人生观和价值观，民族精神、民族美德、民族文化牢牢扎根心中，友善、互助、明理、自强、谦让、包容、诚信、节俭的传统美德融入血液，有信仰、有理性、有道德、有本事的“新四有”公民。新时期立德树人的“新四有”内涵，丰富“有道德”人才培育的其他核心内涵：一是“有信仰”，即有中国梦理想信念和信仰。明确把“有梦想”“有信念”“有信仰”作为新时期关于“育什么人”整体战略的首要目标，决定了立德树人的整体规格和本质追求。“有信仰”在人的精神领域和能力素养结构体系中居于核心地位，发挥着思想引领和行为主导作用。二是“有理性”，即有以社会主义核心价值观为本质属性的价值操守。理性意味着成员个体能够对自己存在发展及其同社会整体关系有清醒正确的价值判断和价值选择，有判断是非善恶、荣辱功过的价值标准和价值操守。三是“有道德”，即有以中国精神为独特标识的精神境界和道德情操。“有道德”是“有奋斗”“有仁爱之心”“有道德情操”“铁一般纪律、铁一般担当”的伦理基础和精神支撑，铸育具有以爱国主义为核心民族精神和以改革创新为核心时代精神的人，新时期立德树人才能获得现实生活基础，才能把育人在现实的道德与精神生活领域中凝结升华为精神境界和道德情操。四是“有本事”，即有符合当代中国经济社会发展专业分工及社会交往全面发展的能力担当。这是“有能力”“有担当”“有本领”“有素养”对专业能力的整体要求。立德树人针对的是活跃在社会各领域的各职业人群，这些人群都在自己的社会分工与社会角色中实现自我与社会生活的充分融合，立德树人不能只强调“有信仰”“有理性”“有道德”等思想水平与道德素质，还要强调“德才兼备”，培养专业技能和综合才干。综上，围绕培育“有道德”的人整体目标，当代中国立德树人应该围绕“有信仰”“有理性”“有道德”“有本事”核心内涵与总体规格，培养新时期中国特色社会主义的合格建设者与可靠接班人。
从传统价值到社会主义核心价值观。强调重点发掘和阐发“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的价值观。这六个方面表述了传统美德、政治理念、社会理想、民族精神的根本要素，是中华传统文化核心价值观的集中体现。不仅要讲清楚“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的历史渊源、发展脉络、基本走向、价值理念与鲜明特色，也要梳理这些观念对社会主义核心价值观的涵养与转化。“仁爱”就是爱人爱物，有“仁爱”之心，才能成己成人成物，仁爱是“和谐”“公正”“敬业”“友善”的源泉。“民本”的基本价值理念包括“立君为民”“民为邦本”“仁民爱民”等重要古训，传统民本思想向民主价值观的转化，需要使其服务于人民当家做主的政治制度。诚信是进德修业之根，也是治国为政之本，继承、发展、创新诚信文化，需要使其服务于建设诚信社会、诚信政府、诚信企业和培养诚信个人。正义是人类文明的普遍法则与基本价值，传统文化中的道义为先、舍生取义影响深远，可以为形成崇尚正义、富于奉献、自觉维护社会公平与公正的社会氛围注入思想资源。和合是中华心、民族魂的基本标识，也是多元性、包容性的中华民族独特理论思维方式的重要体现，面对自然、社会、国家、人际、文明间的冲突，需要以和爱公正化解与融合矛盾。大同是中国社会自古以来的理想，在近代到现代的思想探索与政治实践中，大同理想都发挥过重要作用，从大同理想出发接纳自由、民主、公平、平等现代价值，使之与当代社会的政治理想接轨，能助力于在“旧邦新命”中实现中华民族的伟大复兴。社会主义核心价值观作为意识形态本质要求的观念支撑，更作为道德生成的逻辑中介，在立德树人中奠定“最大公约数”的价值基础，也使其在统筹传统文化与时代要求、理想信念与现实基础、主流意识形态和多元社会思潮过程中发挥巨大的作用。“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”〔11〕，使其融入社会生活，成为人们自觉的价值选择，既是个体层面以价值底线和价值标准凝聚共识的有效方式，也是在群体层面有层次、有重点落实立德树人的重要抓手，更是在全局层面实现为民族寻根、为社会立德、为国家圆梦的价值基石。
从传统修身教化到富含时代内涵的教育感染。传统文化注重修身教化，修身是陶冶身心，涵养德性，是为了培养优秀的道德品格与高尚的道德人格而进行的自我磨炼与力求完美的品格追求；教化是通过礼乐教育与道德教育而实现人心风俗的变化，是政教风化、教育感化与环境影响等各种因素综合运用的育人方略。在漫长的传统社会，自给自足的生产方式与传统的价值取向使修身与教化备受推崇。在今天开放、民主、鲜活的社会与快节奏的生活方式下，规范社会意识、传承美好道德需要对修身教化进行创造性转化。传统修身体教化的言传身教、俗约规化可以通过发挥学校、家庭与社会的合力有效达成，创设优良的家庭环境、社区环境、工作环境与群体环境，发挥环境间良好的感染作用是当代修身教化的重要方式。在家庭中以尊老为例，现在社会尊老不必像《弟子规》里所说：“长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐”。晚辈应该尊敬长者，长辈也应给予晚辈人格上的平等，这样的转化更富有进步意义与时代价值。当代中国社会意识形态所铸育的是以为信仰导向，以中国特色社会主义为根本属性，以中华民族共同价值体认为共识基础，以中华民族共有精神家园为独特标识，以当代世界文明发展为成果借鉴的当代道德。
“立德树人”需要坚持指导、传承中华文化基因，展现中华文明风范，继承弘扬传统美德。现时代的“立德树人”需从不断绵延演化的v史进程中理解传统文化与时代在过去、现在与未来之间的关系，科学分析、鉴别和挖掘中华传统文化的思想精华，使优秀传统文化薪火相传，为信仰确立、价值重铸与精神成长提供有益的精神滋养。反复强调：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”〔12〕如何发挥传统文化的现实价值，关键取决于我们如何从现实出发来诠释和理解它，并结合时代精神进行创造性转化和创新性发展。对中国古代知行观进行创造性转化和创新性发展的实践，为我们进一步继承和弘扬中国优秀传统文化提供了方法论指导和借鉴性示范。
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赖特的有机建筑理论和中国传统建筑文化在一些方面对中国现代建筑有着相似的启示。比如赖特崇尚自然的建筑观与中国的农耕文化；赖特活的有机理论和中国的堪舆学说；赖特提出的建筑形式追随功能与中国得地域气候文化对各地民居的影响。
关键词：赖特；有机建筑；中国传统建筑文化
Abstract:
Wright organic architecture theory and Chinese traditional architectural culture in some aspects of Chinese modern architecture has a similar enlightenment. Such as Wright advocate natural building view and Chinese farming culture; Wright-phillips live organic theory and China's kanyu theory; Wright-phillips proposed building form following function and China region climate around the influence of the culture of the residence.
Keywords: Wright; Organic architecture; Chinese traditional architectural culture
中图分类号：E223文献标识码：A 文章编号：
1.引言
在四位现在建筑大师中，格罗皮乌斯、柯布西耶、密斯凡德罗都在建筑从古典走向现代的道路上有着划时代的意义，尤其是格罗皮乌斯，可以说是时代造就的建筑英雄。而赖特的建筑和思想，长久以来都自顾自的美在那。他的草原式住宅、有机建筑理论，与当时轰轰烈烈的机械化大生产没有紧密的联系。
随着经济的全球化，建筑发展到今天，现代建筑已经从萌发走到成熟，再到人们开始反思批判。中国文化是世界四大文明古国中唯一一支没有中断的古老文化，但是中国的的传统建筑与现代建筑之间却有着一道鸿沟。自之后，中国人将西方先进的东西拿来照抄学习，不仅在建筑形式功能上采用国际风格，我们甚至用西方人的观点去评价中国的传统建筑、传统文化。
建筑功能与形式之间的关系，这个永恒的话题在CCTV大楼、国家大剧院在北京拔地而起之后，又一次引起我们新深深的思考。建筑在满足物质需求的同时在精神层面我们到底该有怎样的追求？什么才是符合这个时代的中国的建筑？赖特崇尚自然的建筑观、他活的有机建筑理论和中国的传统建筑文化，在新的时代背景下，又一次给我们以启示。
1.赖特的建筑理论与中国传统建筑文化的联系
在人类发展史上，不同的地域出现相似的文化史屡见不鲜的，赖特的有机理论与中国传统建筑文化在一些方面有着异曲同工之妙。
1.1崇尚自然的建筑观（有机理论）与农耕文化（堪舆学说）
赖特出生于1867年。从小他的叔叔们教育他如何在农场工作。在这个过程中赖特学会了预测天气，学会了跟自然打交道。赖特后来总是对他的学生说：“你们应当了解大自然、热爱大自然、亲近大自然，他永远都不会亏待你的。”这种理念也深深地影响了他的作品。在赖特的书本、文章、讲话中有多种多样的表述：有机就是自然(Nature)，他还说：“一切事物的外部形式和发展都是由‘内部自然’所决定，自然这个词是指存在于一切事物之中的原理，它赋予生命以形式和特征，并使之活着”。赖特的有机理论强调的是建筑与周围环境的和谐统一，是建筑与其使用者人的和谐统一。
中国是个以农耕为主的民族，这种生产方式决定了中国传统文化中的重要内容之一，即以人与自然为核心的天人合一，早在先秦,中国传统文化即强调天、人是自然界的法则。如中国的农学思想“三才”理论，即是“天人合一”的总结，大千世界皆由天、地、人三大要素组成，天人相参，天人相辅，是其中的灵魂和精髓。 具体到建筑，就要说到中国古代的堪舆理论，以今天的视角来看，一部分风水学就是分析建筑、环境、人三者如何和谐相处的学说。把这些哲学思想运用到建筑中去，可使建筑理论上升到更高的层次，构造的居住环境在本质上与自然相顺应。
1.2建筑功能追随形式
赖特的有机理论中讲到形式追随功能(Form Follows Function)，以及建筑的统一性(entity)、整体性(integral)。这是现代建筑与古典建筑根本的不同。赖特曾表示过建筑应该是由内而外建造的整体，从功能需求发展出建筑形式。赖特一直强调有机建筑观念是“活”的观念，这种“活”观念能使建筑师摆脱固有的形式的束缚，注意按使用者、地形特征、气候条件、文化背景、技术条件材料特性的不同情况而采取相应的对策，最终取得跟自然的结合，而并非是任意武断的强加固定僵死的形式。
在中国这片幅员辽阔的土地上，在各种地形气候、风土人情之下，人们“有机”的结合了当地的地理风貌、民族文化，创造出各式各样的建筑形式。例如客家的土楼，客家民居形式是在客家人迁徙流离的过程中逐步发展、并经社会与自然环境的长期选择而最终形成的。云南一颗印是四合院在在南方天气以及山地空间不充裕的情况下的变体。陕西窑洞、北京四合院等等都在不同文化气候等条件下根据生活的需要诞生的形式。
2当代建筑的反思
在现代主义这种统一的建筑语言席卷了世界之后，我们都期待建筑能有所突破，尤其是具有中华民族的特色。放眼中国近几年的建筑，很多都背离了建筑的初衷，建筑不再是环境与时代的产物。有为了现代而现代的，也有为了仿古而仿古的。那么怎样才是中国的，当代的，适宜的呢？赖特的活动有机，在今天中国的建筑中有多少体现？中国传统的建筑文化如何在新时代中延续，如何在世界面前展现出民族的风采？
库哈斯设计的CCTV大楼，附楼在被烧毁的情况下，为了维持主楼的结构，仍然不能拆除，这看起来多少有些荒唐。，站在北京人戏称为“水煮蛋”，的国家大剧院面前，我不得不承认这个建筑是美的，可是从它与周围的环境、历史文脉的关系来看，它甚至会让人感觉到，它与故宫相对而建是不真实的，它跟这里毫不相干。为什么当年贝聿铭先生面对这样一块基地的时候决定另选一处，并最后设计了香山饭店，由此我们可以体会到贝老深厚的中国传统文化的内涵，他深知这块基地的意义是非同一般的。
这些年，为了体现城市的历史文化背景，在文化遗址上建起的名目繁多的“一条街”。无论是仿照明清、唐宋还是秦汉，都用斗拱、彩画、棂格窗、描红贴金。传统是针对历史而言，在这个过程中建筑师只对地域历史文化进行了一成不变的永恒延续，却忽略了昨天是今天的传统，今天的创新将是明天的传统，是不断发展的一个过程。如果传统固定不变,停滞不前，则欧洲的哥特式、文艺复兴、巴洛克式就不可能发展成今天西方现代国际式和后现代主义建筑。
当然，与此相对也有一些成功的例子值得借鉴。
建筑大师贝聿铭先生，于2007年为家乡良身定做的苏州博物馆。在设计中阐述了他的设计理念：“中而新,苏而新”。这个作品展现给大家的既是苏州的，也是世界的；既是传统的，又是现代的建筑奇葩。这是贝聿铭在设计中对苏州博物馆新馆的定位。在设计中贝聿铭尊重了苏州建筑园林的历史文脉，更重要的是在设计中它勇于在传统中创新，虽然他强调博物馆只属于苏州,强调的是它和苏州的关系，和藏品的关系。但是站在世界的角度,它是时代的,在材料和形式的运用上都留下了不可掩饰的时代浓墨。
齐康先生的武夷山庄，是一个注重本国传统和地域特点的并令人振奋的作品。齐康先生一方面借鉴了中国传统古典建筑遗留下来的形式语言，通过重新的创造反映了武夷山悠久的文化。张毓峰先生主持设计的杭州历史博物馆主楼也是一个很好的将历史、现代、地域、自然有机结合的的作品。
结语
建筑从古典走到现代，又从现代走向后现代。人们在这个过程中不断地反思以求进步。在当今科技发达的时代，人们受到物质上的约束越来越少，文化上的界限越来越模糊，不同地域的建筑只有找到自己的有机根源才可能成为有生命力的建筑，那么赖特的有机理论和中国传统建筑文化对于当代建筑无疑是有着指导意义的，并且，对于现代建筑来说中国传统文化的内容本身就是建筑最需要有机结合的元素之一。
注释：
1. 项秉仁《赖特》1992年03月第一版 第31、32页
2. 周荷初 农耕文化研究的一部开拓性论著 湖南 长沙大学学报 2005.19
【关键词】孝文化；女性美；家庭伦理剧；传承与流变
【中图分类号】G2 【文献标识码】A
【文章编号】1007-4309（2013）02-0066-1.5
我国电视文化主要由主流文化、大众文化与精英文化构成，传统文化虽然属于主流文化范畴，却是大众所尊崇的，是影视创作中所要遵循的审美原则。儒家、道家经典的主张与理论，不仅成为后人的道德标尺、行为准则，也成为了影视作品所重点表现的内容，构成了众多影视剧的灵魂。
在我国众多电视剧类型中，历史剧与家庭伦理剧大都取材于传统的文化，但是审美的侧重点却大不相同。历史剧主要是展现我国古代社会的文化、礼仪、服饰、民俗、语言以及有影响的历史人物等；而家庭伦理剧则更侧重于精神层面的表达，它更能反映出我国五千年文明所沉淀出的精神魅力以及审美文化。
家庭伦理电视剧发展到现在，就其本身来说，分为广义和狭义两种。广义的家庭伦理电视剧是指以人与人之间的友情、兄弟姐妹之间的亲情、夫妻之间的爱情等人伦道德情感为主线，在展开人物之间不可避免的矛盾冲突中表现理解、宽容、仁爱等主题的电视剧。而狭义的家庭伦理电视剧是专指反映家庭成员之间人伦亲情和矛盾纠葛的电视剧。家庭伦理剧广义与狭义之分也只是相对而言，无论从狭义的角度还是从广义的角度来划分家庭伦理剧，它们都有一个共同点，那就是以普通百姓的家庭为背景，所表达的主题常常是为中国观众所接受的传统伦理道德观。这其中蕴含的中国传统审美文化也是吸引观众的主要因素，本文将从两个面来研究中国传统审美文化在家庭伦理剧中有哪些传承，又有哪些改变。
一、“孝”文化――从尊重服从到平等关爱
中国传统文化中有“百善孝为先”，认为“孝”是评价一个人善良与否的前提；孔子认为“夫孝，德之本也”，它包括孝顺、孝养和孝敬。这里我们可以看到，传统审美意义上的“孝”存在着长幼尊卑，蕴含着儒家的“伦理秩序”，更多的强调的是服从与尊重、赡养与回报。
在电视剧《离婚前规则》里，蒋薪瑶的父亲蒋勇将“养儿防老”的老思想演绎的淋漓尽致。剧中，刚刚从监狱重获自由的他，不想着为未来生活做打算，却跑到了女儿蒋薪瑶家里耍无赖，逼女儿女婿养活自己，并给自己找一份轻松的工作。这一切在观众看来是一场闹剧，但是在蒋勇的心理却认为，他给了女儿生命，女儿养他、孝顺他是应该的，是他理应得到的回报。而蒋薪瑶对父亲从陌生到厌恶的反映也体现了新一代人对于“孝”的不同理解。
随着文化不断的发展，新一代人对于“孝”的理解也发生了改变，“孝”的内涵在当今既有对传统孝道的继承，又有其自身特点。受西方观念影响，如今人们更加重视人性的解放、人际的平等。建立在自由、平等之上的“孝”，更应该关注个人的感受，父母与子女之间除了传统的爱护与尊敬、哺育与赡养外，更应该有的是相互之间的理解与关爱，注重心灵的沟通。这样的“孝”就不仅仅只停留在物质层面了，它所涵盖的精神层面，是维系我们亲情的重要纽带，也是对传统孝道的升华。
在电视剧《媳妇的美好宣言》中，我们看到作为儿媳妇的毛绒绒为守寡多年的婆婆介绍对象，这一违反传统伦理道德的举动，引起了轩然大波，遭到了全家的反对，甚至怀疑绒绒是别有用心。但是，随着时间的推移，儿女们慢慢的体会到了妈妈这么多年的不易，也了解到了妈妈需要的不是物质上的丰富，而是需要一个可以从心灵深处关心她伴侣，从而接受了魏叔叔。从这部剧中，我们可以看到余家的儿女对母亲的孝顺方式的转变，从关心物质生活转变成了精神层面的关爱，从把母亲架到一个烈士遗属的高位转变成了将母亲视为需要关爱的单身女性，这一系列的改变，让我们看到了“孝”新的审美内涵――平等的关爱。
二、女性“美”――从贤良温顺到独立自信
中国传统的民族审美心理是把“美”与“善”相统一。《论语》中说：“子谓韶，尽美也，又尽善也。谓武，尽美也，未尽善也。”说明孔子是将“善”与“美”能否很好的结合，作为评判艺术的标准的。如今，善与美的思想也依然存在于我们的生活中，评价一个人美与否，善良是前提。只有在品质上达到“善”，才能被人们认为是一个“好人”，他在人格上所闪烁的道德的光辉才会被世人传诵，认为是“美”的。
我国传统的审美观念中认为女性的美在于心地善良、为人和气，在于勤俭持家、相夫教子，在于三从四德、孝敬公婆。这些女性“善”的品质，是早期影视作品塑造女性形象的来源，特别是在早期的家庭剧中，性格温顺、勤劳善良的“完美女性”比比皆是。比如《渴望》中的刘慧芳，她是东方完美女性的典型代表，她集传统的爱、仁、忍、善于一身，在她身上我们看不到人性的弱点，完全符合传统审美文化的标准。还有《亲情树》中大姐雨欣，她在母亲意外去世后，主动放弃了自己上大学的机会，承担起了照顾弟弟妹妹的家庭重任，为了没有血缘关系但是却充满亲情的一家人，她放弃了自己的理想，牺牲了自己的幸福，相信每一位看过的观众都会为之动容，她是中国传统审美中女性为家庭做出牺牲的一个缩影。
然而，道家的代表人物老子，一直秉承着“柔弱胜刚强”的审美理念，他用具有褒义色彩的“柔”、“谷神”、“慈”、“玄牝”、“水”、“不争”等词语表达对女性尊崇，近代有学者甚至认为老子的哲学为女性化生命的哲学。虽然，老子的主张一直没能成为封建社会的主流，没能与“三纲五常”一并被世人接受，但是，他的思想却对后世提升女性地位起了关键作用。随着西方独立平等理念的流入，道家关于女性的审美也逐渐被推崇，在如今的荧幕上，我们基本不会看到传统的完美女性了，随之出现的是独立、自信同时又热情、善良的新时代女性。
《蜗居》中的海萍便是新时期女性的一个代表。大学毕业后，与老公租住在筒子楼里，每天不仅为工作投入大量的体力、精力，下班后还要为家庭琐事费劲心力，但是精神与经济的压力并没有让海萍失去希望，反而她更加的坚强、独立，最后用行动实现了理想。同样，在《媳妇的美好时代》里，我们看到毛豆豆放弃了前男友所能提供的多金生活，选择了各方面都特别普通余味，而且心甘情愿的与余味一起面对家庭中的矛盾，特别是在婆婆生病的时候，她悉心照顾，用爱和行动感染了身边的人。
家庭伦理剧中对新时期的“媳妇”形象塑造并不是刻意去使人物完美化、苦情化，而是注重人格魅力的塑造，虽然有时会展现她们对社会、家庭的抱怨与不满，但是，观看过后我们会发现，如今女性角色的塑造更丰富、真实，更注重精神层面的展现，让我们看到了当今社会对于女性新的审美观点：善良中带着坚强自信，独立中不乏温婉柔情。
中国传统审美文化在潜移默化中影响着现代影视创作思想。在现代影视创作上，中国传统审美文化是有着独特艺术魅力的，同时，它也是随着不同历史时期发展变化的。对于传统审美文化中的精髓，影视作品一直是宣扬、保护与传承的，但其变化的方面，也是影视作品主要表现的内容，因为影视创作与大的历史文化背景密不可分，它是对一个时代的影像反映。
纵观我国家庭伦理剧的发展，不仅可以看到题材选择、人物塑造方面的变化，同时也可以清晰的感知到其中所蕴含的传统审美文化的传承与流变，本文只是从两个小方面进行了叙述，而当今影视作品所表现出来的传统审美文化特点还远不止这些。但是，无论是传承，还是改变，传统审美文化始终是家庭伦理电视剧的精神核心，而家庭伦理剧也将继续以保护和传承传统审美文化为己任。只有二者紧密的融合在一起，才可以在提供娱乐的同时，让观众品味到文化的魅力，获得审美的愉悦。
【参考文献】
[1]白小易.对家庭伦理剧的冷思考[J].中国电视，2007（8）.
[2]董玢.我国家庭生活题材电视剧的叙事特点和文化蕴涵研究[D].2010.
关键词： 中国传统文化 建构主义教学理念 应用途径
中国传统文化是我国现代文化的根源，教育者不管经历多少时事的变迁，都应该始终将其精华传授给一代又一代的青年学生。但是随着教育走向市场，市场经济的负面影响使得教师、学生及家长注重的往往是学生的成绩和就业前景，而忽视了文化底蕴的熏陶和学生素质的培养。
建构主义学习理论是一种以学生为中心，基于真实环境下的积极的学习理论。建构主义教学理念提倡以学生为主，教师为主导，追求教师与学生的合作与互动，使学生学习变被动为主动。并主张在教学活动中，以学生为中心，教师起组织者、指导者、促进者的作用，营造良好的学习环境，通过师生互动，激发学生的主动性，完成学习任务。
建构主义是目前教育界的一个很热门的话题。学界有很多基于建构主义对传统教学模式进行改革的论文，然而针对中国传统文化教育的却鲜有论述。建构主义理论作为一种科学理论，具有共性，是对普遍学习主体在学习认知过程中一种规律的揭示。因此，它也同样适用于对中国传统文化教育的指导。
一、传统文化教育现状调研
“中国传统文化是中华民族在过去几千年的文明发展史中，以自己民族特有的思维方式和表达形式所创造的宝贵财富，具有超越时代和国界的巨大魅力”①。传统文化的主流是积极和先进的，其内容大部分是健康和优秀的，至今仍有强大的生命力。但是，当代青年学生的传统文化教育效果并不理想。加强对青年学生进行中国传统文化教育的问题已经引起社会各界的广泛关注，传统文化知识的缺乏导致他们对我国古代文明的不了解，而不了解我国灿烂的古代文化，就直接导致大学生缺少民族自豪感、自信心、爱国心。
青年学生对中国传统文化知识的缺乏，究其教育根源，问题有以下几个。
（一）教育目标缺失
当今中国社会经济飞速发展，要想在社会上有立足之地，学生就要有过硬的专业技术知识和符合时展需要的各项工作技能。因此，教育在培养人才的目标上越来越体现出发展经济的强烈愿望，而忽视了在发展人的个性和心理潜力方面的作用。学校教育大多强调传播文化知识的功能而忽视其教化育人功能，特别是在传播传统文化上的重要功能。
（二）内容设置不全
目前我国学校教育中几乎没有进行传统文化教育的教材，很多院校根本不开设中国传统文化的课程，甚至连选修课也没有设置相关内容。这就切断了学生吸收传统文化知识的一个重要渠道。
（三）教育方法过时
传统文化的教育通常都是注重教师的讲解，不重视学生的参与和互动过程。教学过程基本上是教师讲、学生听。这种过时的教学方法忽视了学生的能动作用，忽略学生的接受心理，不利于调动学生的积极性、主动性。久而久之，学生便会厌恶这种灌输式的教育方法，不管多么优秀的传统文化都提不起他们的兴趣，我们引以骄傲自豪的优秀传统文化也就沦为了“无聊”、“枯燥”的代名词。
二、建构主义教学模式解析
与传统教学法不同，当今先进的教学法“以学生为中心”，承认“学生主体性”在教学过程中的重要作用。建立互动式教学模式是当今教学法追求的理想状态，即实施以学生为主体，师生之间双边“互动”及学生与学生之间多边“互动”的课堂教学模式。
（一）互动模式学习理论
建构主义学习理论认为，知识不是通过教师传授得到，而是学习者在一定的情境即社会背景下，通过人际间的协作活动而实现的意义建构过程。因此，建构主义学习理论认为“情境”、“协作”、“交流”和“意义建构”是学习环境中的四大要素。其中，“情境”与“交流”是重中之重。仔细分析建构主义学习理论中学习环境的“四要素”，它们都是以互动为先决条件的。“情境”的创设是为互动提供背景条件；“协作”的必要条件就是互动，没有互动，便谈不上“协作”；而“交流”则是互动的一个具体表现形式。因此，交流、互动是达到建构主义学习理论终极目标――意义建构的重要手段。
根据建构主义学习理论框架，何克抗对建构主义教学模式在理论上做了如下描述：“以学生为中心，在整个教学过程中由教师起组织者、指导者、帮助者和促进者的作用，利用情景、协作、会话等学习环境要素充分发挥学生的主动性、积极性和首创精神，最终达到使学生有效地实现对当前所学知识的一一构建的目的。”②
（二）建构主义教学方法
相对于传统的教学方法而言，建构主义教学方法主张教师传授知识的最好方法不是填鸭式或讲授式，而是引导学生去主动探索，让学生掌握学习和解决问题的方法，成为一个自主的学习者和知识的创造者。建构主义学习理论所倡导的教学方法主要有支架式教学、发现和探索式教学、协作和互动式教学。
支架式教学是指教师作为文化的代表引导学生开展教学活动，使学生掌握、建构和内化所学的知识和技能，从而引导他们进行更高水平的认知活动。这些技能一旦被学生所掌握，学生便可以进行更多的自我调节，对新知识和技能进行“同化”和“顺应”。
布鲁纳主张发现和探索式教学，认为教学过程是在教师引导下的学生自我发现和探索的过程，学生利用教师或教材提供的资料，主动地进行学习，而不是被动地接受知识。教师应鼓励学生在建构意义的过程中采用发现法去建构知识的意义。
合作和互动式教学以Lantolf提出的社会建构主义理论为主要依据，该理论认为意义是通过两个或多个人的协同努力而获得的，师生、生生之间的互动或对话过程被看做是教育的核心，是达成社会建构的最好形式。
从上述建构主义理论所倡导的教学模式来看，它们都强调学生对知识和技能的建构，强调对学生自主学习能力的培养。这样的教学目标是传统教学理论和方法所未涉及的。从实践角度看，就是要打破单一、单向、封闭的教学模式。
三、应用途径探索
建构主义认为，学习者的知识是在一定情境下，借助于他人的帮助，如人与人之间的协作、交流等，通过意义的建构而获得的。中国传统文化虽然是中华民族的“老文化”，但是在学习时我们也要用“新方法”来使学生自觉自愿地主动学习探索我们五千年的文化瑰宝。这不仅仅需要教师与学生的互动，同时也需要学生之间的交流互动。
（一）情感融通
建立良好的课堂情感是互动模式中一个至关重要的环节。其对学生的学习心理和学习过程有着启迪和调节作用。如果能建立宽松、和谐的情感环境，则有益于学生的传统文化学习。在互动模式中，学生的自主性会得到张扬和肯定。虽然从一定程度上讲，教师角色有退居二线的趋势，但在情绪营造方面，教师却依然扮演着主要角色。
每一个青年学生对本民族传统的风俗习惯、行为方式、独特的文化艺术等，都有一种认同意识和喜爱之情。教师若能以风土人情或是审美情趣作为导入新课的话题，便能收到酝酿情绪、深化主题、带动学生参与互动的效果。面对一位教学得法、亲善友好、感情真挚的老师，再加上耳熟能详的讨论话题，学生的学习情绪自然高涨，对传统文化的了解欲自然膨胀，爱国主义思想自然升华。
（二）讲授方式
我国自古就重视德教，形成了一套具有我国民族特色的道德教育的理论与方法，其中最主要的道德教化方法就是正面灌输。灌输是教化的基础，儒家将灌输演绎到了极致。尽管传统的灌输教法是为古代社会服务的，但是我国历史上讲道德、重修身的传统美德在当代仍是需要继承和发扬的。“但是，灌输方法比较片面地强调以整体或社会为价值取向，比较忽视作为历史主体的个人的价值，忽视受教育者在思想政治教育过程中的主体地位和能动作用，缺乏调动受教育主体积极参与的机制”③，完全没有给学生思考和自由想象的空间。因此，当今的讲授方式应该是传承传统教学模式中的优秀部分，同时充分利用情境、协作等学习环境要素，使教与学朝着自主学习方向发展。这样的新方式与传统灌输讲授方式相结合，提高了教师讲授方式的开放性，既可以在传统的教室里用正面灌输的方式讲授，又可以利用教学课件在多媒体教室里来演示，更可以在教室里组织各种任务式、互动式和参与式的小组讨论。
课堂中的问答形式也是教师引导课堂互动气氛的一个很有效的手段。实践证明，展示性问题和参考性问题的有机结合最利于讲授时的互动。前者的答案简单明确，有利于学生整体互动和自信心的建立。后者的答案关联而开放，有利于调动学生的积极思维。“学起于思，思源于疑”。教师应用恰当的方式引导学生融入情境，积极引导，真正让学生参与互动。同时，教师应注意问题的启发性，设法引导学生积极思考，将手中的问题接力棒交给学生，让学生提出问题。“问”与“答”将教与学联结起来，既能培养学生的思维和语言表达能力，又能及时反馈教学效果。这也是对课堂互动模式的一种深化。
（三）兴趣切入
兴趣是最好的老师，也是抓住学生课堂注意力的一个法宝。兴趣是心理活动和思维活动的兴奋剂和催化剂。学生情绪高涨、思维高度活跃，往往更愿意融入课堂，积极回答老师的问题，参与课堂讨论，形成良好的互动气氛。
教师在传统文化教学中可利用的切入点非常多，例如热播的历史剧，名家教授主讲的《百家讲坛》系列节目，具有浓郁中国风的流行歌曲，时尚服装品牌推崇的中国元素，实木家具反映的中国文化，等等。这些导入的话题都是学生熟悉、喜欢的，从兴趣开始进入传统文化的学习无疑是教学双边积极互动的一个良好开端。这种在学习过程中得来的知识点更有利于学生自己对知识的建构，有利于知识的内化。
总之，以兴趣为切入点，让情感融通转化为情感互动，这样互动便能自然而然地在课堂中展开。而学生的兴趣浓厚、学习情绪高涨往往也为知识自觉深化和内化提供了根本条件。
（四）教学设计
建构主义认为学生对知识的意义建构是整个学习过程的最终目的。在这样的学习环境中，教学目标设计要注意以下两个方面：首先，要从创设有利于学生意义建构的情境开始，整个教学设计过程紧紧围绕“意义建构”这个中心而展开。其次，要考虑学习者这一主体。教学目标不是设计者或教学者施加给学习过程的，而是从学习者的学习过程中提取出来的。
教学内容是教学目标的知识载体，教学目标要通过一系列的教学内容才能体现出来，建构主义强调学习要解决真实环境下的任务，在解决真实任务中达到学习的目的。在实践中，要使学生在解决真实任务的过程中有步骤地解决任务并体现教学目标的完成，教师就需要对教学内容做深入分析，明确所需学习的知识内容、知识内容的结构关系、知识内容的类型，这样，在设计学习任务时，才能很好地涵盖教学目标所定义的知识体系，才能根据不同的知识类型，将学习内容嵌入建构主义环境中的不同要素中。
四、结语
总之，教师必须树立建构主义的教学理念，熟悉中国传统文化教学实际，了解学生已有的知识水平和需求，全面兼顾“四要素”，才能保证教学目标的制定和教学内容的编写在实践中符合实际情况，在理论上能与教学规律相吻合，才能使学生在学习中国传统文化时主动建构知识体系，完成掌握好传统文化精髓的学习任务。
注释：
①曾长秋．中国传统文化［M］．长沙：中南大学出版社，2004，（9）.
②何克抗．建构主义――革新传统教学的理论基础（三）［J］．科学课，2004，（2）.
③刘新庚．现代思想政治教育方法论［M］．北京：人民出版社，2008：53.
参考文献：
［1］曾长秋．中国传统文化［M］．长沙：中南大学出版社，2004，（9）.
［2］何克抗．建构主义――革新传统教学的理论基础（三）［J］．科学课，2004，（2）.
［3］刘新庚．现代思想政治教育方法论［M］．北京：人民出版社，2008，（53）.
关键词：传统文化；民众思想；影响；利用
中华文明源远流长，千姿百态，既一脉相承，又百花齐放。在一个地区，中华文明具体地表现为地方传统文化，有传说故事、工艺美食、风景文物等物质表现形式，又有说唱、舞蹈、绝技表演等非物质表现形式。在思南县合朋溪镇的传统文化就有“说伏似、唱花灯、锣鼓灯、舞龙、醒狮、上刀梯、下火海、丧葬、许愿、祭祀、哭嫁、土法造纸、米花米丝、神仙豆腐、花烛等20多种形式。
传统文化是地方发展的历史沉淀，也是人文活动痕迹。大到社会统治管理思想，小到民风习俗，无不受其影响，又相辅相成，共同徜徉在历史长河。
从宏观上看，在灿烂的中华文明中，道、佛、儒学相互联系，此消彼长，影响和贯穿着中华民族社会管理思想始终。从尧舜禅让到君权神授，从孝义治天下到以仁政管理，从人治到法治，无不体现中华文明发展进程。
从发展历史看，有了辉煌的历史文明，就有了妄自尊大，闭关自守的清朝封建统治，导致创新不足，经济落后，才有了鸦牌战争以来的近代屈辱史。有了后来的改革开放，也有了一度的崇洋思想。经过了近代战争洗礼和现代经济建设的发展，中华民族不断审视和修正文化思维，目前，又逐步走上了文化发展正确轨道。
传统文化对民众思想的影响
传统文化以一定形式存在于民众的生活，影响民众思想情趣，民众生活又反作用于传统文化，促进传统文化的传承和发展。
傩技上刀山、过火海表现了人们敬畏自然、敬畏生命、勇敢拼搏的思想情怀；哭嫁风俗表达了即将出阁的女儿与亲人之间感恩惜别之情；米花米丝、神仙豆腐的制作则表现了人们利用自然、创新劳作，体验美好生活的情感；醒狮、舞龙则表现了群众勇猛、乐观、敢闯敢拼的性格；丧葬、还愿、祭祀等仪式，与其说是迷信活动，不如说是人们寄托哀思、净化心灵、自我解脱的方式；土法造纸术和《有女不嫁造纸家》的歌谣，充分展现了造纸劳作的艰辛，体现了劳动人民热爱劳动，创造美好生活的追求，等等。
人们通过参与、听闻、观看传统文化的演绎，而潜移默化地作用于人的内心，这是任何教育和规则无法取代的，是这个社会和环境作用的结果。人们又通过学习，来思考这些传统文化，反作用于传统文化的取舍和前进方向，促进传统文化的传承和发展。尽管有时候，甚至很多时候要走弯路，但这个过程是必须的，也是无法避免的。
传统文化通过对一个人的综合作用，一定程度上影响和决定着他的人生观、世界观和价值观。一定程度上决定着他的为人、处事以及解决问题的思路、方法和态度。有了这些传统文化的影响，人们才能逐步修正和形成自己的个性、思想意识和道德品质。
民众思想现状及原因
经过30多年的改革开放，社会经济发展突飞猛进，物质生活已经比较富裕，但却表现出富而不贵、安而不乐、浮躁、嚣张的社会现象，部分群众的思想表现出猜疑、等靠要、耍无赖、冷漠等问题，这些问题虽然是局部和少数，但仍然极大地阻碍了两个“一百年”目标的实现，伤害了干事创业、为民服务的情感。
造成这些问题的原因较多，但从传统文化的角度去看，实际上就是传统文化的缺位造成的。
从总体上看，从开始，仁人志士意识到中国已不再“强大”，继而有了“以夷制夷”、维新变法、改革开放等创新举动。在此过程中，不泛矫枉过正、崇洋思想作祟，一概排拆传统文明。这一点，从“洋马儿、洋火、洋铲”等产品名称就可见一般，当时凡事沾上了“洋”字的东西，就高人一等，令人刮目相看。
从地方发展来看，“除四旧”等活动把传统文化发展压在低谷，改革开放以来，全国围绕经济建设这个中心奋起直追，一定程度也制约了传统文化的发展，这些原因导致传统文化长期远离群众生活。少了传统文化的熏陶，加之广大群众纷纷到发达地区“杀广”受到西方思潮的影响，从而导致思想偏离了轨道。要实现两个“一百年”目标，这种思想上的偏离和传统文化的缺位都是不允许的。
开发和利用传统文化的设想
经济社会的发展，物质生活的丰富，为传统文化的发展提供了有利条件。从高层看，能够腾出手来抓文化产业，从群众看，物质生活的日益丰富，也强烈地要求精神生活丰富起来。要充分开发和利用传统文化，修正群众思想认识上的偏差，树立正确的思想观念，倡导社会主义核心价值体系，应做好以下几方面。
首先是开展传统文化普查，摸清家底。通过详细调查整理，对区域传统文化的表现形式、内涵、发展根源和趋势做到一清二楚。目前，我镇正在开展传统文化搜集整理，已搜集到醒狮、舞龙、傩技等20多种传统文化表现种类。
其次是研究传统文化内涵。根据社会主义核价值观要求和社会主义文化产业发展趋势，挖掘传统文化精神实质和闪光点，并融入到大文化、大旅游发展中去。
再次是规划传统文化发展蓝图，创新传统文化产品和表现形式。在全面建成小康社会和文化大展、大繁荣的时代背景下，规划区域传统文化发展蓝图，并按步实施。创新传统文化产品，多出精品，以群众喜闻乐见的形式，展现传统文化精神，传播正能量，凝聚发展力量和酝酿发展形势。
最后，就是培养传统文化传承人。创新传统文化发展、传承、投资等体制机制，让传统文化的投资人、表演者、传承人有舞台、有地位、有奔头。
几个值得注意的问题
传统文化的开发和利用是漫长的，对民众思想的影响和修正过程也是漫长的、潜移默化的。所以在此过程中有几个问题值得注意。
一是切忌急于求成，欲速则不达。要有长远的、详细的计划和方案，循序渐进。要有滴水穿石、久久为功的毅力。
二是要紧紧围绕社会主义核心价值观和社会主义文化大发展大繁荣的总体要求和部署。切忌我行我素，偏离轨道。
三是在充分开发和利用传统文化的同时，要借鉴西方文明的先进经验和成果。我们应当有、也必须有坚强的文化自信。切忌崇洋和排它两种极端，应学会会众合一，将传统文化发扬光大。
只有立即行动起来，充分开发和利用传统文化，并将之长期的展现在广大群众生活之中，群众的思想才能被修正，品格才能提升。群众才能摒弃猜疑、等靠要、耍无赖等不良思想。才能肃清富而不贵、安而不乐、浮躁、嚣张等不良社会形态，才能全面实现两个“一百年”目标。
[参考文献]
[1]《从道德仁学到民主仁学》 孔学堂书局 吴光著。
关键词：企业管理,影响,电力,我国,中国,传统文化,浅析,
1、仁爱的道德精神
仁爱是儒家道德的核心。仁是儒家伦理思想的核心,也是“义、礼、智、信”的基石。企业管理的核心是人，人必须是有道德的。仁爱的道德精神要求以仁德之心对待顾客、消费者和整个社会。，是处理人与人之间社会关系的基本伦理规范，这些规范的总和就是道德，儒家非常讲究人伦道德，把它看成是区别人和动物的质的规定性。“仁”，即“爱人”就是一个人首先要爱自己的父母，爱自己的兄弟姐妹，爱自己周围的同事和朋友，然后才能爱国敬业，所以儒家认为，要培养一个人的爱的品德，首先要以孝敬父母开始。孝敬父母、尊敬兄长是实行“仁”的根本和基础，要实行仁德，必须要克制自己的私欲，使之合乎于社会的规范，才能使社会和谐与协调。
儒家的仁爱之心，在企业内部管理同样是有它的重要价值的。人与人相爱可以是人类长期共同求的价值准则，只有以仁爱之心去对别人，社会和企业才可能有个和谐安的环境。企业的领导要以仁爱之心去待你的上级和下属，同样工人也应该仁爱之心去对待企业的领导和管理人，只有这样企业才能产生出凝聚力。并且企业在经营活动中,树立以仁为本的道德规范,即应以爱心、善意对待消费者,把消费者的利益放在首位,尽最大努力满足消费者的现实需要和潜在需要,并顾及和维护其长远利益。仁爱的道德精神,还包含着对社会、国家和民族的仁爱和奉献。作为社会组织中最具活力并直接从事经济活动的细胞单位——企业，是有责任承担起为社会创造财富促进国家富强,民族昌盛的责任和义务,以仁德之心报效祖国,回馈社会。著名百年老店“同仁堂”,始终坚持“同志同仁,济世济人;仁心仁术,医国医民”,这足以体现了对民众和国家的仁爱；还有中国彩电业中的长虹集团以“产业报国”为理念,把振兴民族工业作为义不容辞的责任和使命,从而使长虹人对国家和民族的仁爱发展到更高层次。
3、正确的义、利价值观
在中国传统文化的儒家思想中强调“君子不言利”,提倡重义轻利的思想,但是这种思想不是绝对的，而是提倡“义者 ,宜也。”即要合宜、合理地行为、做事、取利。因此儒家的义利观在长期的企业经营过程中，被不断更新和突破。例如中国大多企业家在赚钱求利的商业动机中总是受传统文化的影响，主张义利结合、义利兼容、义利并举，就是取利的手段要合理,取利的来源要正当,要符合“义”的规范。我们熟知的民间商业谚语“仁中取利真君子,义内求财大丈夫”,“财自道生,利缘义取”,“君子爱财,取之有道”等,正是对中国传统文化儒家义利观的真实写照。
面对电力市场经济激烈的竞争，电力企业将获取利益视为其生存的前提,实现利润最大化是其从事经营活动的基本目的和动力根源。树立正确的义利观显得尤为重要，电力企业通过遵循市场经济内在规律，来谋取经济利益，同时以义为前提和基础,做到见利思义,以义生利,义利结合的正确义利观,这样企业在面对义与利之间发生冲突时，是以义为主,而不是惟利是图,见利忘义,以损害消费者或社会利益为代价,而获取一己私利,更不能以非法手段谋取暴利。企业在坚持以义为本,以义求利的经营道德观念下,持之以恒,便得到消费者和社会的认可与支持,从而使企业获得丰厚而长久的利益。由此可见，正确的义利观对电力企业管理可持续的发展有着举足轻重的影响。
（二）对电力企业管理方式的影响
【关键词】传统文化；社会工作伦理；本土化
一、中国传统文化的伦理价值观
1、传统的儒道释思想对社会秩序的影响
要了解中国的传统文化，必须从儒、道、释入手，它们彼此交融、相互吸收，不断推动着中华文明向前发展。
首先是儒家，我们这里所说的是先秦诸子时期的儒，也就是所谓的“孔孟之道”。从社会的角度上来说，儒家讲求的是“秩序”，长幼有序，尊卑有致，男女有别。从政治的角度上来说，儒家的宗法、礼乐制度对古代中国的社会稳定产生了重大作用，君君臣臣、父父子子的伦理纲常和“忠”、“孝”观念使得伦理和政治趋向于一体化。
不仅如此，儒家还提出了天下大同的社会理想，孔子在《礼记・大同篇》中提出：老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。 孟子继承并发展了他的社会福利思想，提出统治者应该施行仁政的主张，为整个封建时期社会福利的建构提供了十分重要的思想基础，也与源自西方的、现代的社会工作的伦理、价值和精神有许多的共通之处。
道家思想在政治上主张“无为而治”，《道德经》中描绘的：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的小国寡民思想与西方许多近代著名的启蒙思想家的观点是很一致的。道家的社会福利观融入在它的政治观点之中，是一种“治大国如烹小鲜”式的“自由主义”思想，认为统治者不能对人民进行过多的干涉，社会本身就可以实现自我的良性运行。
然后是佛家思想。日本学者道端良秀将佛教的社会福利观总结成如下几点：一是慈悲心。这是佛教教义的基础。二是布施之心，这是慈悲心的具体行动。三是福田思想。所谓福田，是指能生长幸福的地方，布施功德之后在这里聚集成佛果。四是报恩思想。尤其在中国和日本，都十分注重报恩。五是众生平等，佛家尊重一切生命。从这里我们已经可以看出很多与西方的宗教伦理相一致的东西来了，所以社会工作到中国，不得不关注这些。
古代中国在这三种主要思想的彼此交融和相互作用之下，将一个庞大的“帝国”治理的能够像一部机器一样正常运转。
2、《乡土中国》对中国社会格局的总结
到了近代中国，这片沉静古老的土地上发生了“几千年来未有之大变革，大动荡”，礼崩乐坏，变法改制的结果是西学东渐成为历史潮流，中国的本土社会学家开始研究自己脚下的这片土地，在这其中，最具代表性的就是先生的《乡土中国》。
书中为我们展示出的这个乡土社会其实是几千年来中国社会的基本形态，也是理想形态。这种“中国基层传统社会里的特具的体系，支配着社会生活的各个方面”。中国社会基层的“乡土性”、社会结构的差序格局、“礼治”、长老统治的无讼社会、对血缘和地缘的重视等等，费老在书中为我们展示的其实是儒道释交融了几千年之后，中国的基层社会在这样的文化背景之下在以何种方式生存发展。
而这其中对中国社会结构是一种“差序格局”的总结指出了中国人社会交往的最基本形态。在中国，“社会关系是私人联系的增加，社会范围是一根根私人联系所构成的网络。”这与西方社会的“团体格局”是截然相反的。这一点对于我们展开中国本土化的社会工作有着十分重大的指导意义。
二、如何在中国传统的文化背景下开展社会工作
社会工作是一门缘起于西方、发展于西方的学科和专业，在引进到中国的过程中，必然存在着文化和制度的差异以及现实国情的不同。在这个时候，我们必须要从中国实际情况出发，走社会工作的本土化道路。
笔者认为，在诸多与社会工作相关内容的本土化之中，最重要的是伦理的本土化。伦，即人际关系，中国人交往、思维方式与西方人截然不同，这就要回到上述内容中去，找到中国人真正需要和适合的“中国特色”的社会工作。
首先，西方人是以人为本的个人主义思潮，而中国传统文化强调的不是个性自由、个性解放，而是压抑、忍让、服从。严于律己、舍生取义、儒家的三纲五常是不可能实现完全的“以人为本”的。作为社会工作者，我们一方面要强调“助人自助”的社会工作基本理念，帮助开发案主自己的潜能，让他们提升解决问题的能力，同时，也要尊重中国人的思维和行为方式，不能完全要求他们采用西方的个人中心的思维方式去行事，也不能完全照搬西方工作模式。
其次，西方社会中“家”的概念比较淡薄，不像中国人有着强烈的“家本位”思想，这由此导致中国人同西方人的求助方式完全不同。西方人遇到困难会直接去找律师、心理医生和社会工作者，而中国人肯定是先找亲戚、朋友、同乡等与自己关系最为密切的人群，也就是“差序格局”中所描述的“石子荡开的水纹那样扩散开来”的形式，这使得社会工作在中国的开展具有很大的难度，很多时候要“自己去寻找案主”。王春霞老师曾撰文指出：“西方社会工作一般是从有需要者的求助开始的，而在中国则可能相反。由于人们的消极求助心理，助人活动大多从助人者的主动行为开始，那种等人上门求助的模式在中国可能会使真正必要的社会工作变得被动。”
第三，中国人对地缘关系的注重以及由此而形成的“乡土特性”的影响持续至今。上文中提到过，中国古代是一个耕读传家的社会，“由于数千年来自给自足的农耕制度，且人们久居不迁，使得地缘成为联系人们强有力的纽带。”正是这样，使得中国人的求助和助人行为都表现出重地域的保守性，而不像西方社会那样具有普遍性。中国文化背景下，人们是以人与人的关系来待人的，也就是我们说的“人伦”。因此，绝大多数中国人自然会更加乐意向熟人求助，而对陌生人则要相对疏远。社会工作需要感情的投入，但是中国人的感情投入有一定的界限，也不同于西方基督教的博爱思想。
第四，中国自古以来是一个“人情社会”，这样的社会形态使得“情理法”三者相互交融，所以，古代中国的“长老”们不需要懂法律也可以将村庄治理的很好。社会救济多在道德层面以人们的口耳相传来实施，但是西方社会几乎是一个以法律为根基运行的社会，社会工作也是基于这样一个法律社会所发展起来的。抓住了这一特点，在中国开展社会工作就应该将“情理法”三者结合，如果单单从法律的角度出发，开展工作的难度将会很大。
第五，佛家悲天悯人的情怀使得大多数中国人是“乐善好施”的，但是儒家中正平和、不偏不倚的中庸思想又使得他们的助人和求助行为局限在一定的“框架”之内，诸如“家丑不可外扬”、“在家靠父母，出门靠朋友”等说法。传统的中国人很少把自己的内心世界甚至犯罪的行为讲出来或者找人给他们提供专业的帮助。所以我们在开展工作的过程中往往要循循善诱，这些都是我们在实际工作中需要因时因地因人而不断调整的。
到了现当代，我们的文化中又加入了一些新的哲学内涵，社会工作也要注重它们对整个社会和国民所产生的影响，由文化的融合和创新带来社会工作相关内容的变化和调整。
社会工作专业的出现就是为了有一天它能够消失，我希望这一天能更早到来。
【参考文献】
[1]（日）道端良秀.中国佛教和社会福利事业[Z].姚长寿，节译.2009.
[2]王春霞.从传统文化视角考察中国社会工作的“本土化”[J].徐州师范大学学报（哲学社会科学版），2006（3）.
[关键词]思想政治理论课；传统文化教育；大学生
[中图分类号]G633.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2015）06 ― 0176 ― 02
文化由人类所创造与传承，同样，文化对人也具有教化与塑造的功能。文化属性和品质是有高低之分，先进、向善属性的文化对于培养人才大有裨益，腐朽、消极属性的文化只会把人异化成为社会的畸形。我们现在所处的时代，就是这样一个多远文化并存和互相冲撞的时代，更让人担忧的是很多人对于文化的选择毫无理性可言，甚至是在好奇心和叛逆心理的驱动下盲从和走向边缘。
一、何谓传统文化
（一）传统文化释义
从人类社会诞生之日起，就在繁衍变化，它是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族的传统文化，主要是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其内容包括自然科学和人文科学的各个门类，诸如艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。这也是文化的广义概念，而狭义的文化只包含精神创造及其成果。本文所论述的传统文化是广义上的传统文化。
中国传统文化，是中华民族在五千年的历史发展中形成的稳定的民族文化，它在育人功能上有着外来文化无法比拟的优势。传统文化的出发点是以人为本，终极目标是促进人的发展，提升人的精神境界。中国传统文化中蕴含着中国人的许多价值判断标准，对于人们树立科学的价值观具有指引作用。
（二）传统文化在大学生思想政治教育中的现实意义
传统文化中包含着丰富的思想道德教育方法，这些教育方法能够启发我们更好地应用到当前的大学生思想政治教育工作中。例如：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这句至理名言就是大教育家孔子以身作则、为人师表的教育方法。示范教育就要求思想教育工作者从自身做起，成为大学生的榜样。
传统文化能帮助大学生正视思想道德问题。当前社会出现的道德滑坡案例应该让我们警醒，而传统文化中充分肯定了道德的力量和地位。《礼记・中庸》将“修身”奉为治理国家的“九经”之首。《大学》中也提出了：“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条准则，这些准则都是以修身为核心辐射开来的。不难看出，修身在传统文化中是实现人生理想的首要条件和基本前提。
二、传统文化教育的现状调查
为摸清当前大学生传统文化教育现状，笔者设计制作了调查问卷，共印制162份，向齐齐哈尔医学院基础医学院、医学技术学院等6个学院12个专业的同学进行了调查统计，收回有效问卷160份。
（一）潜在的传承危机
在对“中国传统文化的未来怎样”的调查中，有45.7%的同学认为不太乐观。这不太乐观的背后，其实就是多元文化并行时代背景下的潜在危机。传统文化此前在五四时期就曾受到过激烈地批判，在被彻底否定后又在本世纪初又兴起了国学热，直至今天传统文化依然顽强地生存着。但是，文化的传承需要一个认同，而无孔不入且又掺杂入侵味道的外来文化已经对传统文化构成了潜在的威胁。更为荒唐的事，源于我们国度的传统文化竟被篡改了国籍，在对“韩国江陵端午祭申遗成功的感受”调查中，我们发现这一事件对我们的触动很大，有43.2%以上的同学认为韩国，有32.5%的同学为此感到反感与愤怒。这说明了我们的大学生对于继承和传播传统文化有一种危机感，而且在传统文化被他国认领时表现出了一种强烈的民族归属感和文化传承愿望。
（二）教育的缺失与乏力
其实，大学生对于传统文化并不排斥，只是我们在教育上有缺失，造成了文化传承的危机。再看下面一组调查：在通过哪些途径来了解传统文化的调查中发现，从网络、电视、传媒了解传统文化的高达77.8%，而让人更感意外的事从书本中了解传统文化，或者与父母交流了解传统文化都高于老师课堂讲授，这不得不引起我们的反思。从侧面也反映出我们的教育在传统文化讲授上的缺失与缺位。
因为大学生对于传统文化的接受更多的是自发性地了解，受自身鉴赏水平和认知能力的局限，所以也造成了他们对高雅传统文化接受偏低，对世俗性的传统文化更为青睐。在对“哪一类型的传统文化最感兴趣”的调查中，饮食文化（特色小吃）占了66.7%，而文学与所谓的“经典”则最不受待见，两项合计仅占到了18.5%。在另一项与此相近的调查中，对传统文化感兴趣的领域主要集中在民俗风情（历史名胜、习俗节日）、民间艺术（琴棋书画、舞蹈）、民间工艺（剪纸、刺绣、陶瓷）、美食。而对传统思想（儒墨道法佛）则最不感兴趣，仅仅占了6.1%。以上的数据对比充分反映了，当代大学生对于传统文化接受的世俗性和高雅性的区分。历史名胜在旅游热的催生下更多地成为90后大学生接触传统文化的集中领域，而传统节日更是已然渗透到每个中国人的日常生活中。大学生对于儒墨道法佛等哲学、宗教思想文化，一方面受唯物主义世界观影响，不会像文化素质相对较低的普通民众那样盲从和迷信宗教，另一方面对于哲学、宗教达不到一定的认知和理解，也只是觉得虚无缥缈，不会将兴趣点落在这方面。
（三）渴望了解传统文化
大学生在学校学习过程中，对传统文化的学习是有内在需求的，调查中发现，“您对传统文化的态度”，52.8%学生想要了解，但是课业负担重，没有接触传统文化的途径和时间。对于“当代大学生在面对外来文化侵袭”的态度调查中，有35.8%学生认为应该坚持民族精神文化教育。大学生是一个特殊群体，他们一方面是外来文化接受最快的群体，也是传统文化传承的对象，他们渴望了解传统文化，在“您是否愿意了解更多的中国传统文化知识”的调查中，有57.9%的学生选择了愿意。
三、思想政治理论课与传统文化教育的融合
众所周知，高等学校具有人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新的四大功能。同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中更是指出了：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承和创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。 高等院校在文化传承与创新上理应有所行动，且在传统文化教育上愈加走向成熟。
（一）发挥课堂教学的主渠道作用
课堂教学，是传统文化教育最有效、最直接、最便捷的手段，它能够实现传统文化教育的系统化、理论化。令人感到遗憾的是，大多数高校并没有开设这样一门传统文化课程，尤其是在一些非综合性院校，缺少师资以及对人文素质课程的漠视造成了传统文化课程教学的空白。尽管如此，我们依然认为传统文化至少也应以专题的形式出现在课堂教学中，或者是在思想道德修养这门课中大量引入。
近些年，思想政治理论课在不断创新，也取得了一定的收效。这其中最明显的一个趋势就是教学内容的拓展，教学方法的创新，教学形式的灵活，这些改变突破了传统课堂教学的窠臼。传统文化融入思想政治教育课为思想政治理论课的创新提供了一种新的可能。思想政治理论课的相关内容是传统文化教育融入课堂的切入点，也是在政治理论课中对学生进行传统文化教育的重要内容。如：《思想道德修养与法律基础》课中对学生进行的爱国主义教育、人生价值观教育、道德教育、理想信念教育等都可以把传统文化的内容融入课堂，使学生了解传统文化的精华与魅力，提高学生文化认同感与自信心。
（二）提高思想政治理论课教师的传统文化素养
教师是课堂教育的主导因素，提高思想政治理论课教师的传统文化素养是把传统文化教育与思想政治理论课结合的先决条件。目前我们国家大学开设的思想政治理论课是全国统一的教学内容，各门课程中都可以从某些内容作为切入点，在进行正常教学的同时对学生进行传统文化教育。如果要提升传统文化教育的水平，首先就应该从提高思想政治理论课师资水平开始，需要思政课教师具备更加深厚的传统文化学养，具有将思想政治理论课的教学内容与传统文化有机融合的自觉性，在思政课教学中达到立德树人的目的同时实现教学内容与方法的突破。
（三）第二课堂的延伸与扩展教育
思想政治理论课教学需要更加注重知行结合的教育方法，这样才能提高思想政治理论课的实效性。“思想政治理论课”的概念也应该放大，换言之，思想政治理论课的课堂也需要延伸到日常活动中。教学的主体也不应仅仅局限于思想政治理论课教师，负责学生思想政治工作的以辅导员为代表的行政人员也要参与传统文化的教育，形成一个大的传统文化课堂格局，才能从整体上提升传统文化的影响力，才能提升思想政治教育的水平和层次。
在此仅以传统节日举例：传统文化与很多传统节日紧密相连，但因为缺少有效的文化引导，传统节日的文化属性被我们忽视了。而在这个娱乐至上的时代，西方节日却赢得了大学生们在形式上的喜爱。在“热衷于西方节日而冷落了传统文化原因分析”调查中，45.1%的同学认为传统节日的庆祝形式严肃、内敛，大学生才通过西方节日增加娱乐。而对于“你以前参加过传统文化相关的活动或比赛”的问卷调查中，我们发现有40.7%的同学都表示没参加过，但想参加。如果我们利用节日开展传统文化教育活动（如举办讲座），在此基础上再引导学生自发、自主地进行主题活动，那么传统文化的魅力就会散发出来，传统文化的观念就能深植于大学生的内心，高校文化传承的使命就得以实现。
四、结语
长期以来，思想政治理论课的教学始终无法全面调动起大学生的学习兴趣。然而，思想政治理论课的政治意义和现实意义却在与日俱增，背后的原因正是这个多元文化并行的时代背景。说过，我们要实现伟大复兴的中国梦，必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。作为中国精神的集中体现，中华民族的传统文化显然需要被传承和发扬下去，思想政治理论课教学工作者应该首先具备一种高度的文化自觉，树立崇高的使命感和责任感。把思想政治理论课与传统文化的传承有机结合起来，使思想政治理论课真正实现其教育目的。
〔参 考 文 献〕
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