时间：2023-07-23 09:24:42
导语：在文化传承和文化自信的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
文化是民族的血脉和人民的精神家园，文化自觉与自信是建设文化强国的强大动力。文化自觉指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒，包括对文化在历史进程中地位作用的深刻认识，对文化发展规律的正确把握，对发展文化历史责任的主动担当。文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念[1]。2012年广西提出，到2020年把广西壮族自治区努力建设成具有时代特征、壮乡风格、和谐兼容的民族文化强区的宏伟目标，经过四年的建设，广西民族文化发展取得了巨大成就。但受全球化、市场化和信息化的负面影响，少数民族的文化认同、传承和创新等方面的文化自觉与自信意识不足，严重制约了民族文化强区建设。传承创新少数民族文化是民族地区高校的职责和使命所在。广西地方高校作为地方的政治、经济、文化和教育人才聚集地，应充分结合地方社会文化发展需求，发挥高校智库功能、民族教育、传承创新文化和培养人才等方面作用，不断增强少数民族文化认同、传承和创新等方面的文化自觉与自信意识，促进广西民族文化强区建设。
一、发挥高校智库功能，协助地方政府科学规划文化发展战略
广西民族文化资源丰富，世居民族有壮族、汉族和瑶族等12个民族，各民族有自己的民俗和文化特点，民族文化强区建设具有天然优势，但由于历史和社会发展等多种原因，与东部地区相比，广西经济文化发展相对滞后，迫于财政的压力，广西部分地方政府存在重经济、轻文化的倾向，导致文化建设投入的不足，制约了民族文化发展。
高校各方面高层次人才集中、各学科协同创新思想集聚、对中国和世界理解视域广阔等丰厚的资源和禀赋，以此为平台和基地建设起来的高校智库，在立法协商、行政协商、民主协商、参政协商、社会协商等方面，显然有其独特的优势和显著的特色[2]。地方高校作为地方的智库智囊，发挥智库参政议政作用，协助地方政府科学规划经济文化发展战略。一方面，建议地方政府要高度重视民族文化发展的战略地位。在现代化进程中，文化为经济社会现代化发展提供精神动力和智力支持。民族文化发展不仅是满足少数民族文化发展权益的需要，而且是应对民族文化与西方文化、本土文化和现代文化等方面文化冲突的需要，更是应对外来文化势力渗透，防止西方和平演变图谋，维护民族团结稳定大局的战略需要；另一方面，也是协助地方科学规划文化发展战略的需要。高校要发挥专家人才、科研机构和社团机构等智库智囊作用，协助地方政府对地方民族文化发展状况进行科学评估，因地制宜制定科学的文化发展战略。综合分析广西民族地区发展环境和资源禀赋，最具开发潜力和比较优势的资源是良好的生态环境和丰富的民族文化资源[3]。很有必要结合广西民族文化资源优势，利用广西靠近广东和珠三角经济区等良好的区位优势和便利的交通优势，以及广西―东盟的对外文化交流外部机遇，再加上国家重视文化发展和广西文化强区的战略优势，因地制宜发展民族文化旅游、文化产业和文化的对外交流等大好发展时机，顺势而为，加快广西民族文化强区建设步伐。
二、发挥高校民族教育功能，增强少数民族对民族文化的认知认同
民族文化是每一个民族在其群体生活中所传承、奉行、遵从、热爱的由本民族创造，或虽非本民族创造，但被本民族所接受并融入本民族原本文化之中的一切文化因素和成分[4]。民族文化认知是民族文化自觉的核心部分，是指生活在一定文化中的人明白自身文化的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的取向[5]。民族文化认同是指对民族文化价值的肯定。随着全球化和市场化的快速发展，少数民族地区经济社会发生巨大变迁，民族文化赖以生存的经济基础已不复存在，取而代之的是市场经济，民族地区文化多元化和多元文化价值共存与冲突已成为不争的事实。现代文化越来越受到人们的青睐，民族文化渐趋冷落，特别是受西方文化殖民和霸权影响，少数民族群体特别是少数民族青年群体对民族文化存在自卑心理，导致对民族文化认同不足。比如，民族语言是民族文化最核心的部分，民族语言的使用情况可以很好地展现民族文化认同状况，在广西民族地区调查显示，被访者的民语能力总体较弱，多数人表示“能听懂不会说”，这一比例占40.8%，会说不会写的占27.6%，完全不会的有 26.3%，会说又会写的比例很小，只有5.3%[6]。调查的数据表明广西的对民族文化认同度较低的现状。
地方高校作为民族地区的最高学府，也是文化教育和开发民智的摇篮，充分发挥高校民族文化教育功能，采取多种有效形式和手段，开展民族文化宣传教育和文化民生，增强民族文化的认知认同。具体来说，首先，地方高校通过开设地方民族文化课程和民族文化大讲坛网站，系统介绍民族文化的来龙去脉，让学生充分了解民族文化主要精髓和伟大魅力，增强广西大学生群体对民族文化的认知认同。其次，地方高校联合政府职能部门开展群众喜闻乐见的民族文化宣传教育活?印8咝＠?用文化研究团体、学校文化团体和大学生社团等人才和文化优势，联合政府职能部门深入民族地区，利用城镇赶圩日或民族传统节日开展民族文化研讨、宣传和民族文化歌舞演唱会等形式多样的民族文化宣传教育活动，寓教于乐，增强少数民族对民族文化的认知认同。最后，高校利用大学生社会实践活动、三下乡活动、大学生村官和精准扶贫活动等载体，引导少数民族通过文化致富。
三、发挥高校传承创新文化功能，培育当地少数民族文化传承创新意识
广西民族文化资源丰富，种类繁多，主要分为六种，一是生活文化；二是礼仪文化；三是民间文学艺术、歌舞、游乐等民间传承文化；四是科技工艺文化；五是信仰、巫术文化；六是节日文化[7]。在现代化快速发展的今天，如何传承民族文化的“精华”保持民族性，又需要扬弃其“糟粕”，吸收现代文化元素进行创新民族文化，这是摆在我们面前的一个亟须解决的重大理论和现实问题。广西各地进行民族文化传承创新以及开发利用民族文化资源方面，既有成功的案例，也有不足的教训。因此需要理性对待民族文化，既不能故步自封，夜郎自大，也不可全部否认。可见，传承创新民族文化需要对本地区民族文化进行正确引导和合理开放利用。
传承创新少数民族文化是民族地区高校的职责和使命所在。广西地方高校多处于民族地区的地级市或县级市，由于地缘和人才等方面优势，在研究本地民族文化资源方面具有较好的传统和积累，是本地民族文化传承创新的中心。发挥高校传承创新文化功能，培育当地少数民族文化传承创新意识。首先，高校民族文化专家学者和大学生通过田野调查等多种形式实地调研，挖掘整理民族文化资源，利用数字技术对民族文化资源科学分类，对优秀民族文化资源流失进行抢修，为民族文化传承创新奠定坚实基础；其次，发挥地方高校音乐、舞蹈、美术、影视等专业齐全、人才济济的办学优势[8]，参与地方公共文化事业和文化产业的建设发展，为当地文化事业和文化产业提供智力支持；第三，发挥地方高校民族文化产学研体系，结合本地民族文化资源，引导少数民族如何传承创新文化，逐步培育他们的文化传承创新意识。
四、发挥高校人才培养功能，为当地民族文化产业发展培育本土人才
目前，我国非遗保护的规模、数量居世界首位，以39个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，号称“非遗第一大国”。非遗保护传承已经上升为国家文化发展战略。2002年我国高等院校首届非遗教育教学研讨会在京举办，本次会议探讨了非遗文化与大学教育教学的关系。2005年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，“意见”对“非遗传承”作了特别诠释———通过“正规和非正规教育”。换句话说，“正规教育”成为非物质文化遗产科学的传承方式之一。2011年“非物质文化遗产进校园”公益活动在北京大学举行，由此将推广普及到其他高校，校校传、师生传、生生传、代代传。高等院校逐渐成为非遗传承的全新阵地。笔者以“非遗”和“教育”为关键词进行国家哲学社会科学学术期刊数据库检索，显示的论文数量有1066篇。以“非遗”和“高职教育”为关键词进行同样的数据库检索，相关论文仅仅303篇，其中大部分研究集中在对非遗文化资源进行旅游项目的开发和利用上，把非遗文化资源作为教学教育资源的研究寥寥无几。在学术领域，徐建锋（2014）开展了“地方非遗资源校本课程开发的实践研究”课题研究，徐红日（2014）在《非遗高等教育传承过渡性研究》一文中，对非遗融入教育教学进行了前瞻性思考；乔海燕（2015）开展的“高职院校参与非物质文化遗产的有效路径研究”、杨燕妙（2015）进行的“非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究”等，对非遗在高职院校传承的路径进行了深入剖析；李欢（2014）、马丽华（2015）则分析了高职教育的地方性与非遗的传承性二者之间的关系。南开大学（2017）成为国内第一所将系统的“非遗”文化资源纳入通识课程体系的综合类高校，他们以非遗文化资源作为教学内容载体，是对非遗文化资源进行教学资源开发利用研究的很好尝试，培养了在校大学生的文化素养和文化自信，探索了一条发挥非遗教育功能的新路子。
二、高职教育的文化传承
中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。
三、非遗文化资源向高职教育资源转化
高职教育服务地方社会经济的同时，还肩负传统文化传承的责任，传承本土非物质文化遗产，更是责无旁贷。过去，民间师徒制是非遗传承的主要方式，其不足之处在于不利于大众化推广,有的非遗传承人面临断层。优秀的非遗文化需要薪火相传、大众推广、社会知晓。高职教育的非遗文化传承一定是积极有效的补充方式。具有文化底蕴和科研优势的高职院校环境适合培养非遗传承人的实操能力和文化素养。首先，重构课程体系，优化整合具有本土非遗相关的课程资源。服务地方经济社会发展是高职院校的一项基本职能。高职院校在制定人才培养方案、专业设置、课程体系架构时，有义务有责任将本土非遗文化资源科学整合进来，进而打造学校的特色品牌。解读非遗文化资源必须结合人类学、社会学、艺术学、民俗学、旅游学、心理学、教育学等理论知识和高职院校各专业实训实习实践，科学有效地将非遗文化资源转化为高职教育资源。例如，将非遗文化融入大学生人文素养、动漫设计、旅游管理、经济等通识课程和专业课程；重构课程体系，深度推进专业建设；由此提升学生的人文素质、专业能力。其次，搭建校企合作共享平台保护传承非遗文化。校企合作，互通有无、资源共享，打造高职生态校园，促进了高职院校科研能力的提升和相关专业建设。学校创建非遗文化共享研培基地，学校企业行业资源互补、强强联合，共同承担保护传承优秀非遗文化的责任。一方面，优秀的非物质文化遗产需要现代的高科技手段来发掘和保护，也需要我们以更高更理性的眼光来理解中国传统的灿烂文化，更需要我们用新的视角来诠释和传承；另一方面，现代经济、社会、文化、教育和科技也需要从古老的思想源头找到创新的灵感。
大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间存在较大鸿沟，开展国学教育，促进大学生基于民族文化知识习得的认可和自信，及对民族文化价值的探索和体悟，推动基于文化自觉的民族文化传统践行和升华，具有深远意义。同时，需要构建大学国学教育课程体系，拓展国学教育阵地，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
关键词：
国学教育；传统文化；民族文化信仰；文化自觉
当前，中华民族的伟大复兴再掀，深蕴社会主义核心价值观和中华民族价值伦理精粹的民族文化正在激起更多的文化热点和社会关注。各个层类的有识之士本着重铸民族精神，传承优秀民族价值观的宗旨，直面社会痼疾，反思百年来西方文化的冲击和破坏，寻求和实践优秀民族文化保存和弘扬的途径。而这其中，对当代大学生进行传统文化（民族价值观念和伦理精神）教育，培育当代大学生民族文化信仰，筑牢文化复兴的主阵地，尤显急迫和意义深远。笔者结合攀枝花学院《国学基础》课程教学实践和思考，来讨论这一主题。同时，需要提前解决的问题是“信仰”这一概念的厘定，“信仰”一词指基于民族文化自信和礼敬的对民族道德精神的体悟和研修，进而达到践行优良民族文化传统和民族精神的文化自觉、文化自强。
一、当代大学生民族文化信仰培育的意义及其实然性缺失
大学生是我们民族复兴事业的生力军，也是民族文化传承和振兴的主体，青年兴则国家兴，大学生是否具备基本民族文化知识，是否对传统文化和民族历史有基本的理解和尊敬,能否自觉体悟和研习民族文化精要知识，能否弘扬民族文化核心价值观和伦理观，做到厚德自强，信义担当，既是大学生自我文化心理成长和人格健全发展的必然要求；也是当代大学人才培养的核心任务；更是应对民族文化危机和道德沙漠，实现中华民族伟大复兴事业的基础和动力。虽则培育大学生民族文化信仰的意义不言自明。然而，考察当代大学生民族文化信仰的现状却让我们倍感心灼。根据笔者平时观察，与大学生交流，以及问卷调查，我们发现大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间鸿沟较大。一是对民族文化认同不够，惟西方文化为尊。多元文化特别是打着民主自由幌子的欧美文化在世界范围内大行其道，严重冲击青年一代的文化观和信仰基础。许多大学生对民族文化认同性和自豪感严重不足，对来势凶猛的外来文化分析辨别能力不足，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式，看美国大片，听外国歌曲，圣诞节、情人节、愚人节等风靡大学校园，而深具民族文化底蕴和民族精神的传统节日在大学校园里反倒显得冷清，对西方文化过分的依赖和崇拜；二是传统文化知识缺乏，民族文化虚无主义，钱穆先生在《国史大纲》中强调，基于对本国历史的了解应对本国历史怀有一种温情和敬意，“至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，即视本国已往历史为无一点有价值，亦无一处足以使彼满意。”[1]
钱穆先生所言“本国历史”与民族之精神、传统之文化密切关联，极力批评民族文化。而今日部分大学生群体，对中国民族传统文化知之甚少，冷漠疏离；对中华民族优秀的伦理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意义和当今价值，崇尚实用、功利、享乐，认为华夏传统文化在当今高速发展的经济社会中已经一无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神。这造成了伦理道德失范，也忽略了对人生终极意义的追寻。大学的重要使命在于文化的传承和创新，以上两点反映了当今大学生在民族文化信仰上的缺失，这要求我们创新思路和方法，在青年大学生中间开展内容丰盈、形式多样的国学教育，努力培育大学生民族文化意识，重拾民族文化信仰，重振中华民族精神。
二、国学教育促进大学生民族文化信仰培育的三个维度
一是基于民族文化知识习得的认可和自信。构建民族文化信仰是对大学生不良价值观的重塑，而这样一种关乎民族文化命运的培育过程是以大学生对于民族文化（传统文化）知识的掌握和习得为前提的。必须让我们的大学生迈进国学的“门槛”，并且“徜徉”在处处经典的传统文化的大观园里，在我们教师的讲解和引领下，体会民族传统文化的魅力和精髓，才能促使他们认识到我们的民族文化博大精深、璀璨壮美，产生对民族文化的认可和自信。知识是敲门砖，更是一扇窗，通过国学教育（在这里，国学教育指的是以汉民族文化为主干，以儒家道德为主体的民族优秀传统文化的传授和弘扬），大学生能够发现除了影响世界进程的四大发明，我们还有“自强不息，厚德载物”的意志品质，有“仁义礼智信、温良恭俭让”的君子之德，有“见素抱朴”、“上善若水”的人生哲理，有承载中华民族文化和心理的汉字，有数不胜数的文学高峰和熠熠闪光的文学作品，有蕴含人生况味的琴棋书画，有厚重辉煌的人类历史，有无可比拟的工艺技术，还有最先进的政治制度和文化制度。这些不仅在产生的时代不逊色于西方的历史文化，而且在很大程度上比他们更稀缺，更先进，更符合人的自由发展，更利于应对当今世界性的难题和人类的困境。有了这样的认可，大学生才会有更理性的分析比较，不会一味地盲目崇拜，一味地排斥拒绝，激励爱国之心和报国之志，用于应对外来文化的洪水猛兽，体悟民族文化的不可多得。二是理解基础上的对于民族文化价值的探索和体悟。文化信仰和传承是一个民族的核心，深层次来看，民族文化信仰的培育并不主要在于实物和文化典籍的传承，虽然必须有这种载体，但更主要是一种民族文化心理和价值观的传递，“构成民族特征的各种文化要素的传递,只有经过心理传承的过滤和整合,才能为该民族的社会群体所共识”。[2]“国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值,代表了中国文化博大精深的精神成就。”[3]
而且，毫无疑问的是教育的主体是作为自由个体的大学生，所谓的“深入人心”靠的是大学生对种种价值观念和伦理道德的自我评判和体悟，以及再生产、再复制性质的探索，探索隐藏在国学知识里的真、善、美。民族文化的超越时代性需要传承主体的探索和体悟，进而形成个体和群体共通的民族文化心理和信仰。因此，国学教育在达到知识传授的目的基础上，更重要的意义在于促使大学生在精神和心理的维度去理解、接纳、体悟中华民族文化。三是基于文化自觉的民族文化传统践行和升华。“所谓文化自觉,是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,知晓该文化的诞生、形成过程,知晓该文化所具有的特色和优势,了解该文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未来发展方向和发展趋势。简言之,就是要有正确、健康的文化观。”[4]基于认知和体悟的民族文化自觉更利于大学生发扬文化精髓，完善道德素质。尽管信仰关涉人的终极价值和文化心理，但正如体现为宗教仪式活动的一样，民族文化信仰应该在大学生的日常行为和生命实践中呈现出来，因为信仰必然靠着它指导下的（实践）行为才成为这样一种我们看不见但是我们承认其存在的精神活动，反过来，一种活动会产生并巩固一种文化信仰。所以，大学生民族文化信仰的培育和巩固，必须也必然会由认知和体悟递进到实践行为。从知识类型来讲，国学教育中不仅有理论性和思辨性的知识，同时也蕴含了丰富的应用型和技术性的知识，在吃穿住行、人际交往、修养生性等方面可以为大学生提供指导，能在行为失范、自我迷失的时候对大学生进行矫正，更能在无路可走、面临挫折的人生关口提供一种来自灵魂的支持。
三、国学教育开展的可能形式及相关问题探讨
大学可以从不同的角度和层次开展国学教育，以国学精华来培植大学生群体的中华民族文化信仰。一是构建大学国学教育课程体系，开设国学教育相关课程，我们已经看到席卷全社会的“国学热”已经开始在大学校园蔓延，部分有条件的高校已经开设了国学或传统文化类的院系、专业，出版了多种国学类教材，着力培养民族文化领域专业型的精英人才，希望藉此引领整个大学及全社会对民族（传统）文化的学习、研究和探索。对于更多的高校来说，受限于师资及办学类型多种因素，以通识课的形式开展国学教育更具普适性，受众面更广，效果也更好。但在此种普及型的国学教育开展过程中同样需要不断加强师资建设，丰富国学教育的课程门类，既要有概要性的国学课程，帮助学生走近民族文化，认识民族文化，理解民族文化；更要从文学、历史、哲学、艺术以及服饰、饮食等各个方面有条件地开设国学类课程，以及专题性讲座扩展广度和深度，形成系统，便于大学生选择符合自己审美兴趣的课程进行研修。另一方面，我们的国学教育更要走出课堂，以灵活多样的活动形式亲近大学生，要把国学教育及传统文化弘扬作为大学校园文化建设的重要部分，借助社团等学生组织，借助传统民族节日等契机，将民族文化的传统性和时代性有机融合，将国学精要与大学生课外活动结合起来，益智益趣，使民族文化的魅力以一种可观可感可参与的形式呈现出来，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
还需要澄清的问题是民族文化信仰和民族意识的区别。民族意识是民族精神的核心，它是民族共同生活体长期积淀和内化形成的民族本位观念，强调的是一个族群的生存空间、生存利益和繁衍存续，是构成民族精神的基本要素，指向的是现代民族国家的构建。而民族文化信仰则是一种民族文化心理，是民族意识的基底，是个体对群体精神生活的积极向往，由对本民族文化的认可和礼敬能够升华为一种明确的民族观念。信仰产生力量，信仰同时具有一种排外特性，尤其是在今天全球化的语境下，培育民族信仰一定要摆脱“狭隘民族主义”的影响，培育大学生民族文化信仰不仅仅是为了本民族政治利益和生存权益，同样也是为了作为全人类财富的民族文化的传承和传播，不是站在对立面排斥外来文化，而是在借助民族文化信仰的力量丰富我们的民族特色文化，使其在人类生活共同体视阈中具有更广泛的意义和价值。
参考文献：
[1]钱穆.国史大纲[M].上海：商务印书馆，1994：2.
[2]赵世林.论民族文化传承的本质[J].北京大学学报（哲学社会科学版），2002（3）：14.
[3]林炎志.国学的当代价值与民族精神之塑造[J].科学社会主义，2007（3）：78.
关键词：传统文化；中学生；渗透
中图分类号：G623.23文献标识码：A文章编号：
2003年4月份出台的《新课程标准》将语文学科性质定位为：“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分。工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点。”本文就是要结合中学语文教学的特点与优势，探索向中学生灌输传统文化精髓的策略和思路，引导新一代的中学生在经典中徜徉，学习古圣先贤的智慧结晶，走出自己的感悟人生。
语文与传统文化密不可分
所谓文化，广义上是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和；狭义上是指社会的意识形态及与之相适应的制度和组织结构。所为传统文化，就是一个民族世代相传的经典文化，这种文化具有连续性、传承性、发展性等特点。一个民族的优秀文化体现在历史、哲学、文学、自然科学、政治、经济、军事等诸多领域，传统文化是一个民族的标签和特色，是一个民族的骄傲资本，是一个国家的标志，也是人类智慧的象征。
中学语文教材的内容涉及到了中国传统文化的方方面面，比如：毕昇的活字印刷，涉及到中国印刷术的历史和其世界地位；《核舟记》中所涉及的雕刻技艺，以此为基点可以延展开来给学生讲解一下中国的精雕细刻工艺以及建筑、家具等的雕刻历史；语文教学为传播和普及民族文化教育提供了广阔的空间，语文教师在课堂教学中应旁征博引地将课文中所涉及的民族传统文化有所涉及，并且布置好课后阅读或者分组讨论等多种形式，让学生对所学知识进行巩固和加深，从而对传统文化产生情趣和求知欲。
传统文化中有很多彰显美德、惩恶扬善的故事和传说，还有许多道德典范以及体现广大民众聪明才智的范本。这类文章大都在中学语文教材中出现，如《智子疑邻》告诫人们要正确地对待自己和他人，只有心怀善意，才会感觉美好和幸福。《卖油翁》《塞翁失马》等诸多短小名篇都分别讲述了不同的哲理和处事原则，这些传统的美德和教义都要借助语文教材来感染和熏陶学生，让他们在学习的过程中感受祖国丰富而又宝贵的文化遗产，使他们有受益有收获。
语文教材是传统文化的载体，传统文化的渗透和传承需要借助语文课程来进行，语文与传统文化的关系密不可分，中学语文教师要对课程进行探索和研究，最大限度地将传统文化精要传授给学生。
对中学生进行传统文化渗透的必要性和重要性
首先，是民族精神传承延续的需要。中华民族有着悠久的历史和文明，有着深厚的文化底蕴和文明道德，这些文明和文化需要我们中华儿女一代代地去传承和发展，继续保有我们民族的优良传统，发扬光大我们民族的智慧结晶，在世界文化圈继续保有东方文化的底蕴和吸引力。
其次，是增强学生自豪感和自信心的需要。中学语文教材中的传统文化选编，大都体现了古人的非凡的智慧和才能，学生在学习的过程中会产生对古人的敬仰，同时也增强了作为中华儿女的自豪感，面对困难有了强烈的自信心，这种内在的转化其实是一种内在动力，能帮助中学生树立正确的目标和学习态度，对他们以后的人生也是有很大的良性引导作用的。
再次，是提高学生个人修养和文化底蕴的需要。一个人的修养是在潜移默化中养成的，读书与交友对一个人的影响很大，特别是中学生正处于人生观、世界观尚未形成的时期，对任何事情都有好奇心和求知欲，这就需要教师的引导和点拨，这也是在语文教材中大量引入传统文化的目的，使学生步入正途、走入正轨是培养的目的。传统文化对中学生在知识体系的形成、人文观念的形成以及个人素养的养成方面都有着不可低估的作用。“腹有诗书气自华”，中学阶段教科书中的涉及的历史、典故、文化、诗词、歌赋、科技等都是学生知识储备阶段的经典，只有对传统文化吸收并内化，才能有个人修养和气质的升华，才能积累起丰厚的文化底蕴。
对中学生进行传统文化渗透的途径
首先，利用教材的关联性进行渗透。在中学语文课堂教学中，结合课文内容，对相关的名人故事、励志名言以及诗词歌赋进行介绍，可以布置作业让学生去图书馆或上网查找相关的资料，也可以让学生对相关的书籍进行任务阅读，学生既加深了对课文的了解，又对他们进行了传统文化的渗透，在学习知识的同时也培养了学生读书和查阅资料的逻辑性。
其次，利用生活的关联性进行渗透。在中学语文教学中，语文教师要注重课程教学和生活的关联性，利用生活中出现的现象或事故联系传统文化中的相关典故或者这里进行讲解，让学生从中体会并感悟是非真理，从而也能对自己的行为有所规范。
再次，利用兴趣的关联性进行渗透。在中学语文教学中，语文教师要善于利用学生的兴趣进行点拨和引导。现在的中学生大都喜欢网络游戏，教师可以在讲授传统民间游戏的同时讲述一下两者的不同和联系，传统的民间游戏纯粹就是体力和脑力的结合，大部分都是户外运动，对参与者的身心都是很好的锻炼机会，而现在的网络游戏，对于视力、体力以及心智都是一种不良影响，要正确地分析网络游戏的利于弊，从而教育学生把握好“度”，正确处理好兴趣与学习的关系。
一、积极承担推动文化发展的历史责任
要提高文化自觉，重点要在挖掘和传承民族民间文化发展上下功夫，增强文化自信，推动文化的发展与繁荣。
一要深层次开发民族民间文化资源。松桃民族民间文化厚重独特、资源丰厚、发展潜力巨大，在打造民族民间文化品牌上，需要培育适应现代要求、引领先进文化发展方向的文化意识，深入挖掘民族文化的历史、风情、艺术表现形式等，制定出台推进松桃民族文化大发展大繁荣的实施意见，重点组织推进民族博物馆、图书馆等一批文化工程建设，编制松桃民族民间文化发展规划，深层次开发民族民间文化资源，着力围绕“中国民间文化艺术之乡”“中国民间绝技文化艺术之乡”“中国滚龙艺术之乡”“贵州花鼓艺术之乡”等六张文化牌，深度开发苗族“四月八”节日、苗歌、苗族刺绣、苗族银饰服饰等民族节日风俗的文化内涵，建立民族民间文化博物馆，展现民族民间文化的发展历史、内涵、类型等。充分挖掘南长城、苗王城等旅游景点的民族文化内涵，扩大苗王城影响力，打造西部影视基地，加快发展影视文化等现代文化传播体系的表现形式，努力建设一批在全省、全国叫得响的民族民间文化品牌，不断扩大松桃民族文化的影响力。
二要进一步加强民族民间文化资源普查工作。通过普查工作，摸清底数和发展现状，认真研究普查的资源项目，及时发现存在的问题，明确改进的方向。特别是通过建立民族民间文化数据库的方式不断积累资源，发现有价值的民族民间文化资源，作为县级文化遗产加以保护，并及时申报为省级、国家级文化遗产，为建设文化强县创造条件。
三要进一步加强民族民间文化人才保护和人才培训。建立民族民间文化传承人名录，收集整理相关资料，对其按规定享受国家下拨的非物质文化遗产传承人保护资金，采取有效措施对他们加以保护和帮助，并加大人才培训，在县内各民族中小学开办民族民间文化培训班，为民族民间的传承打下基础。积极实施“松桃文化名人培育工程”和“苗族文化精品培育工程”，走“高、精、尖”和现代商业运作路子，不断提高知名度和美誉度，增强文化软实力。
二、顺应文化建设发展的时代要求
增强文化自信，需要在厚重的民族民间文化的积淀中展示独特厚重的民族文化。如松桃的苗族神功艺术上刀山、下火海等绝技绝活，曾多次在全国各大城市乃至国外表演过，已成为松桃民族民间文化的“名片”；苗族花鼓舞曾获中国民间文艺最高奖项“山花奖”；苗族“八人秋”在九运会上获得表演类一等奖，充分展示了民族民间文化的厚重与独特性。这些民族民间文化是提高人民文化自觉的载体，更需要精心打造和不断创新，提炼民族文化载体形式，积极发挥现代传播体系的作用，加大民族民间文化项目的开发力度，不断丰富项目的内容和表演形式，建立民族民间文化节目表演场和文化剧院等，结合现代声光电技术，不断推陈出新，为民族民间文化节目提供展示平台和发展空间，在展示民族民间文化和人文风情的同时，也顺应了时代的需要，提高了自身对文化的自觉和自信。建立创意理念不断涌现、科技手段广泛运用的文化创新体系，使文化凝聚力、竞争力、创新力、辐射力显著增强。
三、构建现代文化产业体系
着力编辑出版文化系列丛书、画册、风光宣传片等资料，建设民族民间文化信息服务中心，建好民族民间文化宣传网站，发展民族民间文化网络创意，加强宣传力度。多形式开展高端的、大型的文化节庆活动，加强与中央电视台等高端媒体合作，采用现代商业运作手段，提高知名度，通过举办民族民间文化推介会、旅游节和拍摄电影或电视剧等活动，拓展文化市场。
论文摘要:运用文献法对舞龙运动与龙岩市龙文化传播的关系进行分析认为:龙岩市在龙文化传播中有着得天独厚的优势;龙岩市的龙文化传播具有重要的经济价值和文化价值;舞龙运动为龙文化的顺利传承提供一种有效途径和模式;舞龙运动使中华龙的精神更加鲜活;深刻挖掘与研究龙文化能促进舞龙运动的发展。
“龙”作为一种能够寄托愿望的图腾和崇拜物，是华夏先民同自然环境做斗争过程中产生的。它角似鹿、头似驼、眼似龟、颈似蛇、腹似屋、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、耳似牛，在人们心目中成了能遨游四极，俯瞰八方，唤云播雨，救捞抗旱的神物。在中国漫长的历史发展长河中，龙作为中华民族的图腾，逐渐成为一种精神、祈求、寄托和祝福，是华夏民族勤奋、勇敢、奋进、进取、坚毅和拼搏精神的象征。它是中国文化中的重要角色，五洲四海，只要有华人的地方，就有龙的形象，龙是中华民族共同的精神财富和文化象征。因此，舞龙也成为了中外文化交流融合的重要纽带，作为一种集娱乐、喜庆、健身与竞技等多种功能于一体的体育活动，它在传播龙文化、龙的精神方面也体现出了越来越重要的价值。
1龙岩市在龙文化传播过程中的优势和价值分析
1.1龙岩龙文化传播的优势
作为龙的传人，传播龙文化、龙精神是中华儿女义不容辞的责任，龙岩在这方面有着独特的优势。龙岩是龙的故乡，据当地学者论证，龙岩得名于龙岩洞在汉代末年，史载于唐，为中国南方龙文化的发祥地。根据考证，全国259个地级市中，用“龙”作地名的仅龙岩1个，2861个县(市、区)中，用“龙”作地名的也只有25个。而且，从区位优势、人口分布、区域面积、经济总量、旅游资源、文化渊源等方面比较，龙岩的优势居于众“龙”之首。另外，龙岩境内有龙岩洞、龙硅洞，有九龙江、龙津河沟通，新罗区设有龙门镇，建有龙门塔，市区有龙岩大道、龙腾路，名胜有龙池书院、永定龙湖、连城九龙湖;游大龙、划龙舟、龙灯、舞龙，永定土楼、培田民居、长汀古城，随处可见的中国龙已经融人当地人们的衣食住行，烙在中华民族心灵深处。因此，龙岩在龙文化传播方面有着得天独厚的优势。
1.2龙岩市进行龙文化传播的价值分析
首先龙文化传播具有重要的经济价值，中国迅速发展的经济和中华文化的巨大魅力，使得世界越来越关注中国文化。同时随着我们民族自信的确立，国家开始重视传统文化，并大力挖掘、整理和弘扬传统文化。作为中华核心文化之一的龙文化，无疑受到了越来越多的关注。当前系统整理中华龙文化，挖掘龙文化以及传播龙文化的行动才刚刚开始。这方面，龙岩作为南方龙文化的核心地位是显而易见的，应抓住时机充分利用自己的优势，正确定位，建设自己的特色文化，把龙岩建设成一座具有特色的城市，以此来提高城市的吸引力和知名度，这对于龙岩旅游经济的价值是巨大的。也与龙岩的旅游城市的定位是相符的，并且可以使龙岩逐渐发展成为全国龙文化研究和传播的中心。另外，龙文化的传播对于弘扬中华文化，丰富龙岩人的文化品位，树立龙岩的文化特色的作用也是举足轻重的，它也使中华优秀文化遗产得以弘扬和继承。
2舞龙运动对龙文化传播的作用
2.1舞龙运动的概况
舞龙古称龙灯，其历史悠久，曾流行于中国很多地区。在传统习惯中，人们把龙当作吉祥的化身，每逢喜庆节日或久旱不雨时，各地都有玩龙灯、舞布龙或舞龙祈雨的习俗。《春秋繁露》就有关于春旱舞龙求雨风俗的记载“小童八人，皆斋三日，服青衣舞之”。可见，舞龙最初发端于原始的宗教信仰和生产活动。由于各地的民情和风俗习惯的不同，民间流传着形式各异的舞龙:布龙、火龙、草龙、纱龙、飞龙、水龙、段龙和板凳龙等。舞龙活动随着千百年来的传承和发展，已由一般的祭祀表演活动逐渐发展成为一种集娱乐、喜庆、健身与竞技等多种功能于一体的文化体育活动，开始走上正规化、竞技化、国际化的发展轨迹。
现代舞龙运动的发展已有10余年的历史，它是在广泛吸纳民间形式多样的舞龙方式的基础上遵从体育运动的规律和特点的基础上逐渐形成的。它通过不同类型的动作来展现龙的形态和神态的变化，从而突出了体育性和竞技性色彩，更有利于广泛推广和规范化发展。从外在特征看，现代舞龙运动项目是由龙珠、龙头、龙身、龙尾，10个人借助龙珠和龙体器材在音乐的烘托下共同完成不同级别难度动作的集体性体育项目。
2.2舞龙运动对龙文化的传播作用
舞龙运动是人们以传统文化为内涵、身体表演为形式、体育运动为载体的一种对龙文化进行诊释的文化活动，是人们对龙的神性和所蕴含的人文精神和文化价值的外在行为表达。因此，中国龙文化最直接的表现形式就是舞龙运动，人们通过各种形式的舞龙活动相互交流、相互学习，促进了龙文化的传承与发展，并在舞龙活动的运动过程中深刻地体会和诊释了龙所代表的精神实质。
3舞龙运动与龙岩市龙文化传播的关系分析
3.1舞龙运动与闽西客家文化的关系
闽西客家文化是客家文化的重要组成部分。千一百年来的历史演变过程中，在客家民俗、风情、舞蹈、社艺等诸方面不断丰富和充实了客家文化的内涵。舞龙活动作为闽西客家文化民俗活动中的一部分，系福建省非物质文化遗产，是客家人生活实践和聪明智慧的结晶，是民间舞蹈和体育的传承平台，寄托了闽西客家人的精神，具有较高的艺术价值、民俗价值和社会价值。
3.2舞龙运动促进了龙岩市龙文化的传承
华夏民族的舞龙活动，是在传统文化的背景下，为了表达自己对龙的信仰和寄托，经过原龙纹和龙型的不断加工和创造，而发展至今的一种形式完美、内容丰富、表演技巧高超，并带有浓郁民族色彩的民族传统体育项目它不仅是动作技能和身体素质、意志力等方面的教育和锻炼，而且是一种对龙文化的学习和传承，它能增进对龙文化更加直观和深人地了解，能激发起民族的自信心和自豪感。龙岩是龙的故乡，千百年来崇尚龙文化，世代承袭至今经久不衰，尤其以连城县姑田镇的板凳龙灯为代表，每逢元宵佳节全镇家家户户以男丁持一节龙灯参与其中，浩浩荡荡绵延几公里之长。号称“天下第一龙”，已成功申请了吉尼斯世界记录。近年来，舞龙运动已传播到了世界各地，为当地人们所喜爱。龙岩是世界客家人祖居地，同世界各地的客家人有着紧密的联系。龙岩通过举办民俗文化艺术节和舞龙活动的交流让世界各地的人们更加了解中国的龙文化，舞龙运动将成为世界人民了解中国龙文化的一个重要窗口。可见，舞龙运动对龙文化传承的意义表现为:无论是有形还是无形，舞龙所负载的内涵，都深蕴着中国龙文化的层层积淀，它实质上是一个高度浓缩的龙文化的有效载体;另一方面，舞龙运动在几千年的形成发展过程中，为龙文化的顺利传承提供一种有效途径和模式。中国龙文化便借华人舞龙活动深人到中华民族生存繁衍的各个角落。
3.3舞龙运动使龙的精神更加鲜活
龙是中华民族的象征，龙的精神就是民族精神。它凝聚着中华民族的文明与发展，象征着大团结、大统一、大合作，拼搏向前，奋发向上，吉祥如意。如何更鲜明、具体的理解这种精神呢?舞龙为我们提供了条件，舞龙以一种更形象、可见的、生动的形式表现了龙的精神。在跨人新世纪的2000年，也是中国传统的龙年，第十六届世界客属恳亲大会在龙岩举行，在开幕式上十二条巨龙威风凛凛，翻江倒海的表演，象征着世界客家人团结、勤奋、勇敢、坚毅和拼搏向前的精神。场上舞动起来的龙的翻腾、变换、时隐时现的表演是呈现给人们的一种生龙活虎，视觉上的生动形象，而在舞龙的客家人身上体现出的是世界各地的客家人不畏艰难险阻、奋发向上、勇敢拼搏、团结协作的精神，体现出的是我们民族的精神，是对中国龙的精神的最好演绎。当我们看到他们激越豪放的情绪和威风凛凛的巨龙时，立刻会使我们感受到那种万众一心、战胜水旱、战胜邪恶、追求幸福生活的可歌可泣的民族气节，这时作为中国民族当代传人的自豪感和自信心，自然会油然而生，也让世界各地的人们看到了中国龙的精神。可见，舞龙运动以一种更鲜活的形式展示了龙的精神。
3.4龙岩市舞龙运动的现状
龙岩市舞龙活动有着深厚的群众基础，全市各县(市)乡村都有舞龙习俗。龙岩客家人舞龙活动的形式主要有游龙和舞龙。游龙规模较大，长者可达一千多米，可以游行，但不能舞动，以连城姑田镇、长汀彭坊村的游龙为代表。而舞龙形式则多样，有舞布龙及地方特色上杭临江的舞香龙、武平象洞乡的舞稻草龙、漳平双洋的炮竹龙等。据不完全统计，龙岩市约有60个舞龙队，多数以民间形式存在，主要集中在社区活动中心及乡村自发组织的民间团体，这支队伍中除青壮年男子舞龙队外，还有老年舞龙队和女子舞龙队。
3.5挖掘与研究龙文化促进龙岩舞龙运动的发展
龙文化的弘扬和舞龙运动发展之间是相互促进的统一体。龙文化的传播活动以舞龙运动为载体，通过舞龙运动的形式得以展现，并透过舞龙运动的发展、壮大得以弘扬和丰富。龙岩长汀县的汀江被海内外客家人奉为“客家母亲河”，是中国客家文化的发源地。在中华文化百花园中，客家文化独具特色，令人瞩目，主要原因之一是很大程度上延续和承袭了中国传统文化，是中华传统文化的重要组成部分。闽西客家文化丰富多彩，其中最为壮观的就是舞龙灯。在龙岩市举行的第十六届世界客属恳亲大会中，在第二届客家文化旅游节中，在世界客属公祭客家母亲河大典活动中，舞龙作为一项必不可少的活动内容，充分展现了龙的魂魄、龙的神韵、龙的矫健威猛、龙的潇洒多变、龙的精彩纷呈，深受人们的喜爱。可见，通过对龙文化的挖掘、整理，使人们更加深刻地认识r龙所蕴涵的精神实质及它的象征意义。加深了人们对中国龙的崇敬、喜爱和热情。这就为舞龙运动的开展开辟了更便捷的途径，由于更深刻理解了中国龙所蕴涵的精神实质，人们会以更高的积极性、主动性来参与舞龙运动。无疑为舞龙运动的发展打下了坚固的群众基础。因此，对于龙文化的整理、挖掘直接关系着舞龙运动的发展。
【关键词】 中国特色；社会主义；文化自信
一、文化自信的概念和内涵
文化有广义的文化和狭义的文化之分。广义的文化是指人类在历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化单是指人的精神财富方面，是指人类自身的精神创造及其得到的成果，是指人类的社会意识形态以及创造出与之相适应的制度和组织机构。本文讨论的文化自信属于狭义文化的范畴。
文化自信是指共同体成员不仅对自身文化理念的认同，而且对自身文化未来发展前景具有强大的信心，是对自身文化传统和内在价值的肯定，文化自信也是共同体成员对民族文化的自信心和自豪感的外在表现。一方面，文化自信可以表现为对优秀文化因素的自觉追求，能够自信的吸纳各种文化的有利因素。另一方面，文化自信可以表现为对自己先进文化的大力宣扬，增强本身文化的影响力。
从文化自信的内涵来看，文化自信主要包括三个方面的内容，首先，是共同体成员对自身文化的肯定和认同。其次，文化自信是指共同体成员对自身文化生命力有着坚定的信心，共同体成员能从自身文化的发展趋势、文化建设中把握自身文化的发展前途，感觉自身文化的生命力。最后，文化主体既能认识到本民族的文化优点，也能肯定和吸收外来优秀文化，在保持本民族文化特点的基础上对外来文化保持理性的“扬弃”。
由此可见，文化自信内在包含着传承、开放与创新，既要肯定继承传统优秀文化，又要敢于对于外来文化进行理性的“扬弃”，还要用于创新面向未来。所以构建中国特色社会主义文化自信必须从这三方面入手。
二、构建中国特色社会主义文化自信的必要性
随着经济全球化和文化全球化不断深入发展，中国面临着前所未有的发展机遇和挑战，同时，全面建设社会主义，实现中华民族的伟大复兴，也要求我们必须树立高度的中国特色社会主义文化自信。
1、构建中国特色社会主义文化自信是中国应对世界文化冲突的必要
首先，构建中国特色社会主义文化自信可以帮助中国有效地应对世界上多元文化间的摩擦和冲突。从个人层面上讲，随着不同价值文化在中国的传播，对中国个性群体的文化信仰和价值观念产生了烈的冲击，不利于我国主流文化的传播，造成严重的文化信仰危机。从国家层面讲，不同国家和地区的政治经济文化交流日益频繁，多元的文化冲突不断增多，并且西方国家对于中国文化侵蚀渗透日益严重，中国的文化自信和文化安全面临前所未有的挑战，中国面临文化信仰危机的严重困境。
其次，构建中国特色社会主义文化自信可以使我国有效的应对西方文化对我国文化的渗透和侵蚀。西方对中国文化的侵蚀涉及层越来越广，过程变得隐蔽和迅速，通过传媒、教育、网络、服饰、饮食等各个方面对中国人民进行价值观和生活方式的渗透。西方通过各种方式向中国输出其所推崇的价值观、行为方式、思想观念，对中国原有的价值观和生活方式产生了很大的冲击，中国社会意识形态受到严重的挑战，民族信仰危机日益严重。
最后，构建中国特色社会主义文化自信是我国为了应对多元文化背景下中国文化所面临的危机和挑战。文化安全问题是事关国家安全的重要问题，一方面，面对西方文化的侵蚀，中国的民族主体受到了挑战，即中国的主流价值观遭到侵蚀。另一方面，中国传统文化的传承与发展也面临着严重的挑战，西方国家利用其地位优势对其他民族文化进行排挤和侵蚀。
2、构建中国特色社会主义文化自信是实施文化强国观念的前提
首先，构建中国特色社会主义文化自信有助于传播传统文化价值，解决中国传统文化备受冷落的现状。一方面是由于经济发展带来生活方式的改变，国人不愿意学习和了解中国传统文化，因为其短期无法带来经济价值，更想追求能直接创造经济利益的各种文化观念，造成文化乱象。另一方面，国民对于传统文化没有敬畏之心，缺乏对传统文化价值的了解，这也是爱国主义思想单薄，严重缺乏文化自信的表现。
其次，构建中国特色社会主义文化自信可以使中国有效的缓解当前过度推崇西方文化的状况。在西方文化强势侵蚀下，一方面，我国部分国民十分向往西方的生活方式，并且付诸于实际行动。另一方面，部分国民十分认同西方价值观中的个人主义、功利主义和实用主义，这样就与中国传统文化渐行渐远。
最后，构建中国特色社会主义文化自信可以有效保障我国主流价值观和思想意识形态健康有序的发展，保障中国传统文化的民族特性。在自由市场经济条件之下，西方的文化侵蚀让国民陷入迷茫和困顿，对自己文化产生不自信的态度。一方面，中国在不断努力构建中国特色社会主义价值观的同时，令人想不到的是西方的价值观在中国也得到了推波助澜的传播，直接导致了国民价值观的混乱。另一方面，西方国家一直以来都对中国实行文化霸权主义，给中国传统文化继承和发展、社会主义核心价值体系构建都造成了强烈的冲击，造成了部分国民盲目崇拜西方文化、忽略中国传统文化的价值和意义这一现象，严重侵蚀了中国主流价值观和意识形态。
我们常说的家庭教育是指，在家庭生活中长辈对晚辈实施的教育和影响。家庭教育是以血缘关系为基础，根据家长的经验、意识和觉悟等，随机性的、自然而然的在生活中进行的教育。因为是在生活中进行的，没有固定的教育内容、教育地点，所以家庭教育具有内容广泛、针对性强的特点。家庭是一个由亲属关系组成的团体，家庭成员间有着特殊、密切的联系。基于这种特殊关系，家庭承担起了教育子女，培养下一代的责任。家庭教育在人的成长过程中起着不可替代的作用。家庭教育是从一出身就开始了，是一切教育的根本，不但“开始”得早，而且影响深刻。父母的言行举止、行为动作时刻在潜移默化地影响着儿童。儿童从出生就和父母在一起，不用刻意安排时间和地点，家庭教育也是最“方便”的教育。“儿童的发展就是一个从自然人到社会人、文化人的过程。儿童社会化的过程也是儿童接受文化传承的过程，即文化的传承是一种代际传承的过程。”民族地区家庭中总是有意识或无意识的进行着民族文化传承的活动。“年幼者通过耳濡目染的学习，逐渐掌握有关的民族文化知识和技能，形成对本民族文化的情感、态度和价值观”，如“藏族家庭非常注重“孝敬”教育，孝顺教育是藏族家庭教育的主要内容之一。”家长会给孩子讲，爷爷奶奶在世时，要让他们吃好、穿好，不方便的时候要多帮忙做事，去世以后还要念经。藏族人在家庭中传授这些道德观念的时候，其实本身就在传承本民族的优秀道德文化。傣族全民信教，这种信仰使傣族仍保留着本民族特有的规范习俗。家长从语言或行为上教给给孩子傣族道德规范和风俗习惯的时候也就潜移默化地传承了傣族的民族文化。由此我们可以说，家庭教育的过程蕴含着民族文化传承的过程。从这个意义上来说，民族地区的家庭教育与民族文化传承活动是同时进行着的。两者之间的关系上来说，家庭教育是民族文化传承的产物，民族文化制约或促进着家庭教育的方方面面；同时家庭教育反过来在丰富、完善或改造着民族文化；民族文化是家庭教育的必要环境，家庭教育是民族文化的重要组成部分，家庭教育的产生与发展是继承民族传统和传承民族文化的需要。
二、家庭传承民族文化的现实困境
家庭是民族文化传承的组织基础。民族地区的家庭都生活在本民族特定的自然与社会环境中，长期以来形成了特定的、稳固的文化和心理特征。而个体获取本民族文化主要是通过家庭教育的途径，其方式为长辈通过言传身教对下一代传授本民族历史、、生活生产方式和风俗习惯等方面的知识和经验，实现民族文化的传承。而今天民族文化传承中的家庭教育这一环节却显现出了许多新的问题。
（一）现代文明冲击下，儿童缺乏对本民族文化的认同
在现代文明的冲击下，许多青少年儿童渐渐不喜欢或忘了本民族的东西，甚至一些青年不愿学习本民族的文化，认为没有它也会生活得很好。我国民族地区大多数处在一种自给自足的生活、生产模式下，本民族的文化传承方式单一。越来越多的年轻人外出打工，涌向都市。以上这些使得民族文化传承的效果不够理想，甚至令人担忧。另外，民族文化传承面临着传承的语言障碍。语言是文化的载体，每一种语言都蕴含着本民族独特的文化智慧。一方面，儿童在学校中说的、用的更多的是普通话，长而久之，回到家他们也习惯有汉语了，很多时候长辈或父母很难用汉语去描述关于本民族的文化跟相关内容。另一方面，家长对本民族的文化和语言认识不足，也并没有学习过如何去克服这种语言表达障碍。所以，当遇到不好表达的文化现象或事物也就转为不了而了之。
（二）外出务工潮的出现，使文化传承中家庭缺乏教育者
国家统计局“2011年我国农民工调查监测报告”中显示：“2011年西部地区农民工共6546万，占农民工总量的25.9%”〔5〕。由于经济发展的差异性，西部民族地区很多家长为了改善生活质量都外出务工，大量农村剩余劳动力向城市转移，很多外出务工人员将孩子留在农村。父母一方或双方外出务工，没有时间关心孩子的学习，更别说耐心细致的去传承民族文化，对于孩子在民族文化传承的困惑、需求、兴趣更无法关注。即使有心也只是在给孩子打电话或过年过节回家时偶尔提到，家庭教育传承民族文化的作用是不可替代的，而文化是父母教养观念的重要来源。在那些父母长期在外的家庭中，一年的很多节庆常常会因为主要家庭成员的缺席而逐渐简化，孩子们也会因为缺乏父母传统文化内涵的熏染和文化行为的榜样作用而出现文化传承的断层。外出务工潮使许多孩子失去了直接监护人，造成了家庭教育的缺位，也造成了民族文化传承的脱节。久而久之，降低了子女学习民族文化的自觉意识和家庭教育传承民族文化的频率。
（三）对本民族的文化缺乏认识，家长传承的积极性不高
我国少数民族有着丰富多彩的民族文化，宗教习俗、民族歌舞、婚嫁丧殡仪式、传统手工艺等都是民族文化重要的内容。民族地区家庭中很多家长对本民族的文化有所了解，但由于受教育程度不高和长期忙于生计，他们对本民族的文化、历史、文字、心理特征以及如何传承等存在认识不足、传承积极性不高等问题，甚至对本民族的文化传承抱着事不关己的态度。有些家庭由于经济条件不好，虽然也喜欢本民族的歌舞和传统节日，有传承民族文化的意识，但对于他们现在而言，最重要的是解决生计和改善家庭条件。而且，现在很多的孩子初高中毕业了就外出打工，他们更喜欢学习现代文化的东西，家长也就只有接受这一现状。由此可以看出，由于民族地区经济相对落后，一些家长对本民族的文化缺乏足够的认识，传承的积极性不高，这值得我们关注和改善。
三、家庭传承民族文化功能的实现
目前民族地区和主流文化地区的学校实行的是统一的课程标准，民族地区学校教育中主流文化成为教育的主要内容，本民族历史和文化很少纳入学校课程，少数民族的历史和文化很难通过现代学校教育被了解和学习。由于民族文化的传承缺乏教育的支持，民族文化与现代教育内容分离致使本民族文化在学校的传承中被弱化。通过家庭教育的途径来传承民族文化的紧迫性更加突出。通过家庭教育来传承少民族文化，主要是通过家庭成员之间的相互影响或自我传承得以实现的，但政府要积极发挥引导功能。
（一）地方政府应该发挥好引导功能
1．提升家长民族文化传承的意识
要更好地传承民族文化，就必须发挥家庭教育在民族文化传承中的作用。要发挥家庭教育在民族文化传承中的作用，就必须对民族地区家长进行民族文化传承必要性的教育。哲学认为，意识的具有能动作用，能够促进人们积极认识和改造世界。利用这一原理，地方政府可以利用本民族优秀传统文化来增强家长民族自信心和自豪感，进而激发家长传承民族文化传承的意识。可以通过学校、家庭和社区三个方面的合作，开展丰富多彩的民族文化教育和宣传活动，如开展民族文化传承重要性的讲座，组织民族文化展览，发放本民族文化宣传书籍等，使家长认识到民族传统文化的现代意义，进而提高家庭家长传承本民族文化意识性。期望通过此项工作不断改善家长的教育观念，促进他们主动了解本民族的传统文化，掌握家庭教育的基本知识，养成科学的教育原则，不断思考向下一代进行有关本民族文化传承的教育方法。
2．优化家庭文化传承的外部条件
为了更好的传承民族文化，增强家庭教育的作用，就必须优化家庭的民族文化教育环境。家庭环境是由物质经济环境和文化环境构成，这两方面直接影响着家长的教育观念和家庭教育的内容，也是文化传承中家庭教育的重要影响因素。民族地区地方政府应该加大资金投入，加快推进民族地区广播电视村村通、乡镇综合文化站、农家书屋等文化惠民工程建设，扶持少数民族家庭教育文化传承广播、电影、电视节目的译制、制作和播映，扶持少数民族家庭教育出版物的翻译、出版。同时，“从民族地区的实际来看，深化改革、发展生产、教子成才与自身知识的缺欠是较为突出的矛盾”，因此，地方政府要加强对文化典籍的整理，取其精华作为教材内容，采用文白对译的方式编写民族文化家庭教材，供家长孩子学习参考。可以邀请当地德高望重的人或具有特殊技能的“文化人”共同合作编写本民族的发展史、传统文化项目、生产劳动知识等于一体的知识手册，文字要浅显易懂、系统，语言朴实。
3．开展形式多样的家长文化培训
民族地区的地方政府可以因地制宜开展形式多样的家长文化培训工作，并重视对其完成情况进行考核。各乡村可以根据实际情况，与所在地方的乡村学校共同制定并实施文化传承方案，有计划地、周期性地开展家长培训，让家长能够掌握家庭教育文化传承的基本内容和科学方法。由地方政府组织编写的知识手册可以对家长进行发放，有条件的地方可以组织专人给家长介绍或讲授。
（二）家庭传承民族文化的内容与形式
1．家庭传承民族文化的内容
在少数民族家庭中，长辈应在日常生活教育中逐步渗透本民族文化的内容，包括本民族的历史概况，风土人情及等内容，随时随地对一代进行本民族文化的教授和传播。家长应为下一代接受本民族文化的教育提供一个和谐良好的家庭氛围，有意识有目的地向下一代传授少数民族的传统文化和知识技能，培养下一代对本民族积极的情感态度和明确的价值观，确立少数民族文化教育的意识。加强少数民族家庭教育中的品行教育，家长要有意识地为下一代传授衣、食、住、行、世界观、价值观、礼仪道德等方面的知识，让孩子从小喜欢本民族的文化。
2．家庭传承民族文化的形式
关键词：文化产业 文化自觉 文化自信
自1997年提出"文化自觉"这一概念以来，文化自觉、文化自信、文化自强做为贯穿的主体开始进入研究者的视野。党的十七届六中全会强调要培养高度的文化自觉和文化自信，努力建设社会主义文化强国。党的十报告强调，要坚持社会主义先进文化前进方向，树立高度的文化自觉和文化自信，向着社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。近几年，在思想意识领域和文化领域都掀起了对文化自觉、文化自信的关注。
准确认识文化自觉、文化自信的内涵，探索有效的实现途径，对确立文化发展目标、谋划文化发展战略，提出文化发展举措，推动中国特色社会主义文化长远发展，具有十分重要的意义。
一、文化自觉与文化自信的内涵
1、文化自觉
文化自觉最早由于1997年在北京大学社会学人类学开办的第二届社会人类学高级研讨班上首次提出，是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化要有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，要进行文化的自我觉醒、自我反省、自我创建，目的是应对全球一体化的形势发展，从而提出了解决人与人关系的方法。并以"各美其美，美人之美，美美与共，天下大同"作为"文化自觉"历程的概括。
文化自觉要求我们首先充分了解和理解中西方文化，掌握中西方文化的来龙去脉、主要内容、核心精神等，二是要深刻认识文化的发展规律和社会作用。文化对经济社会发展的作用不断扩大，文化的影响力比以往任何时候都更加广泛和深刻。认识并掌握文化自身发展独特的规律和社会作用，对新形势下的中华民族来说尤为重要。
2、文化自信
文化自信是指中华民族在文化自觉的基础上，对中华文化内在价值的充分肯定以及对中华文化持久生命力的坚定信念。只有对自己的文化有坚定的信心，不自轻自贱、妄自菲薄，我们才能在于西方文化的交流中保持镇定从容、不卑不亢，才能以包容的气度对待西方文化，理性批判并学习借鉴西方文化，才能不断创新中华文化并将之传播开来。
一方面，文化自信表现为对先进文化或优秀文化因素的一种自觉追求，它能够自信地吸纳各种文化中的有利因素为己所用，而不担心在进行这种文化交流时会被对方吞噬。另一方面，文化自信表现为大胆地推介和宣扬自己的文化，并且注意认真研究其他文化的内在发展需求，以使自己所推介的文化要素正好契合了对方发展的文化需求。
二、当代中国文化发展的时代背景
1、全球化对当代中国文化的挑战
全球化发展到当代，对文化的影响越来越大，世界文化向着多元化、多样性发展，这是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。但与此同时，经济全球化中出现的文化帝国主义和文化霸权主义对民族文化带来很大挑战，优势文化利用自己的影响力强行推销自己的观念、价值和文化产品，这使得各民族原有的特色文化越来越被边缘化，甚至有消失的危险。
2、现代化对当代中国文化的挑战
随着社会历史的发展，传统文化与现代化的矛盾成了历史上任何时代、任何正常发展的国家都必须解决的问题。每个民族的文化都必须具有与时俱进的品格，既保持自己民族文化的传统，挖掘传统文化的现代价值和世界意义，又必须学习、借鉴外来文化，保持文化的时代性、先进性。
3、提升文化自觉、增强文化自信的必然性
中国近代史上先后发起的、、，分别从器物文化，制度文化，和精神文化三个层次向西方学习，都以失败告终。这种向西方学习的浪潮一直持续至今，造成了现代人传统文化根基浅薄、文化自卑、崇洋。在教育、传媒、消费和科技等方面，都存在着对西方文化的盲目崇拜、模仿和照搬照抄。
我国民族文化主体性的严重缺失告诉我们，全球化背景下大力弘扬民族文化主体性是当务之急。我们务必要提高文化自觉，充分了解中华文化，深入了解西方文化，把握文化规律，重视文化的作用；巩固文化自信，充分认识到中华文化的闪光灯，树立对中华文化的自信心和自豪感，对待中西文化交流不卑不亢，对中华文化未来充满信心。
三、提升文化自觉、增强文化自信的文化基础
1、中国文化强大的生命力和凝聚力
英国历史学家汤因比（Arnold Toynbee）认为，在近6000年的人类历史上，出现过26个文明形态，但是在全世界只有中国的文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化。这种强大的生命力，是中国文化的一个重要特征。
中国文化的强大的生命力，表现在它的同化力、融合力、延续力和凝聚力。
2、中国文化绵绵不绝的文化创新力。
当其他文明古国不断被社会发展所淘汰时，中国能够保持历史的连续性，最重要的原因就在于生生不息的创新精神。创新力来源于对历史文化的长期积累传承，对外来文化的兼容并蓄，以及对未来文化的敏锐把握。文化创新正是古老的中国和年轻的中国实现融合的最佳途径。
四、从文化自觉走向文化自信、文化自强的途径探析。
1、大力建设社会主义核心价值体系，增强中华民族凝聚力。
当前中国价值体系体现出传统与现代、本土与外来、落后与先进等一系列尖锐的矛盾和冲突，强烈地冲击我国传统的价值体系。因此，要从信仰、道德、群体、政治、自然、民族、国际等方面深化我们对中国核心价值的理解，构建社会主义核心价值体系，形成全民族的向心力和凝聚力。
2、坚持政府主导，拓宽文化建设渠道。
最大范围的普及文化自觉意识，激发文化自信，需要大力开展公益性文化事业。公益性文化事业的建设应以政府为主导，把公共文化事业的建设提升到和经济建设同等重要的地位，纳入政府绩效考核体系，重视对公益性文化事业的投入，积极拓宽投入渠道，多方筹资，全民共建，形成社会资金多形式、多渠道共同投入建设的新局面。
3、鼓励文化创新，追赶时代潮流。
文化发展的本质是创新。创意、创造、创新，是将中国文化与当代社会发展需求紧密结合的最佳方式。在进行文化创新中，要在传统文化资源中，融入新时代的元素，使文化产品能够与时俱进，让人耳目一新。另一方面，要进行体制机制创新，推进能够激发创新意识、保护创新企业产业的政策措施，为各个领域的文化创新提供条件。
4、打造文化精品，丰富文化产业形式
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