时间：2023-08-02 16:37:44
导语：在人生哲学的问题的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
Abstract: Schopenhauer Arther is in the modern West philosophy history only the panthelism founder, is also the modern West humanism thought founder. His philosophy of life has the strong pessimism and the nihilism color, thought that the life the essence is the pain and bored, and proposed two kinds rescue the human pain the way. Let the human in the majority question's views accept with difficulty freely, but is actually profound and incisive, therefore is worth to its thought conducting the research and the resonsideration.
关键词：叔本华 意志 悲观主义 人生哲学
Key word: Schopenhauer Arther will Pessimism philosophy of life
作者简介：邱君国 (1975.10-) 男 浙江省温州市苍南县 讲师 大学本科 研究方向：政治学、党建
德国哲学家叔本华(1788-1860)是近代西方哲学史上唯意志主义的创始人,也是现代西方人本主义思想的奠基人，开辟了西方非理性主义思潮的先河。由于当时以黑格尔为代表的理性主义哲学占据哲学界的主导地位，使他很不得志。代表作《作为意志与表象的世界》在沉默了二十几年之后才开始被人注意，继而得到来自世界各地的赞誉，遗憾的是这种时光对他来说已经不多。1860年他彻底地离开了他认定只能是永远痛苦的人世。他的人生哲学有着浓厚的悲观主义和虚无主义的色彩。时至今日，在世界的任何地方还可以听到其人生哲学回声。
一、 叔本华悲观主义人生哲学的根基
1、 叔本华用主体取代“自在之物”。
康德的“自在之物”指本身是不依赖于我于我们，不依赖于我们的认识而独立存在的事物。[1]这样“自在之物”的非对象性使我们既不能对其有所断言，也不能对其有所怀疑，这就使“自在之物”本身对于我们成为一种多余之物。叔本华看到了“自在之物”的这种缺陷，对其进行了继承和改造。“那认识一切而不为任何事物所认识的，就是主体。因此，主体就是这世界的支柱，是一切现象，一切客体一贯的，经常作为前提的条件，原来凡是存在着，就是对主体的存在。”[2]28这样叔本华用主体取代“自在之物”，为意志的产生提供了前提。
2、 叔本华的意志是在借助于柏拉图的“理念”的基础上确立。
叔本华要确立他的真理――意志，不得不借助予柏拉图的理念。“理念是独立于具体事物和人的意识之外的实体”；“理念是永恒不变的，是塑造个别事物的‘原型’，个别事物都是‘分有’理念而成的”；“客观事物是理念的‘影子’或‘摹本’”[1]。从中可以看出，理念既非理性的产物，也非常感觉的产物，而是我们从特殊事物中看出的普遍性。叔本华正是借助于理念在抛除“自在之物”的同时，继承了“自在之物”，建立起他自己的意志真理观。因为意志的确立，也不是靠理性和感觉，而是靠直观。在叔本华看来“真理是自身确立”。理念这种“自身确立的真理”使叔本华的意志得以确立。
3、 叔本华的意志从佛教思想中吸收了 “欲望”概念。
叔本华认为认识的主体和欲求的主体是合一的。他用主体的欲求代替主体的认识，用欲求的主体代替了认识的主体。这样康德那不能为我们所认识的“自在之物”在被叔本华归结为主体后，又被归结为欲求的主体，进一步确定其意志真理观。
叔本华正式在吸收和改造了康德哲学、柏拉图哲学和印度佛教思想的基础上建立起他的意志哲学。康德的“自在之物”使意志成为可能，理念使意志得以确立，欲望则构成了意志的核心。这样叔本华经过精心勾勒的作为世界的本质的意志就展现于我们的眼前：它是一种无时间性、无空间性、无固而成的活动，是一种“不能遏制的盲目的冲动”，是一种无目的，无止境的永不满足的欲求。基本特点是求生存，求生命。
二、 叔本华悲观主义人生哲学的基本内容
1、 人是痛苦的人。
叔本华认为意志是人不可遏制的生命冲动和欲求，它有两种表现方式:一是维持自己的生存的“生存意志”；二是繁殖后代的“生殖意志”。生殖意志是把生存意志保存的生命在时间上加以延续，两者都为了求得生命的存在。
人是意志发展的最高产物，是意志客体化最高等级，到了这个阶段，意志作为非理性的东西就会产生出自己的对立面理智。由于理智的产生，人认识到作为表象的人是注定要死亡的。人为了使自己活得好，生存得舒适，分化出并紧紧依靠理智，而人的本质就是生命意志，本身具有盲目的、不可遏制的冲动性和欲求，就不可避免地使意志和理智处于一种矛盾之中。
人的意志是求生存，而作为表象的人最终结局却是死亡。尽管人们的每一次的呼吸，每一分钟的努力都是为生存而斗争，但是最终还是逃脱不了一死。叔本华认为，人生真正的痛苦在于认识到这一点。“生物愈高等，意志现象愈完全，智力愈发达，烦恼痛苦也就愈显著”。[3]99这样也就不难印证叔本华认为的知识越多的人越痛苦，天才是人世上最痛苦的人，而痛苦正是天才灵感的源泉。
2、人生是痛苦、无聊的人生。
在叔本华看来，人的活动本身以意志的欲求为根本的动力，欲求总是产生于不足与匮乏，具有非满足性的特点，因而欲求的本质就是痛苦，给人生道路笼罩上了阴影。由于人具有欲海难填的本性，欲求是针对于自己的缺陷和对自己的状况不满而产生的。欲求追逐着满足，而其满足就质量而说都具有相对性，绝对的特征在于非满足性，这就导致人生的痛苦。欲望一天得不到满足，人就要痛苦一天，并且满足又不是持久的，当自己的一个欲求得到满足之后很快就会有一个新的欲求出现，这样人就无止境地陷于欲求――满足――新的欲求，这种恶性循环所带来的挣扎和痛苦中。
假若一个人易于满足并且没有什么欲求，那么随之袭来的便是空虚和无聊，这比痛苦还要难以煎熬。正如叔本华所认为的：“……所以人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样来回摆着，事实上痛苦和无聊两者也就是人生的两种最后成份。”[2]427
3、人生是彻头彻尾悲观绝望的。
“我们的诞生就已把我们注定在死亡的掌心中了；死亡不过是在吞噬自己的捕获品之前，[如猫戏鼠]逗着它玩耍一会儿罢了”。[2]426在叔本华眼前，人生是一场没有尽头的悲剧，只有某些细节部分才具有喜剧的性质。幸福和快乐仅作为整场悲剧中的一个环节，它不是与悲剧相对立的，而是包含于悲剧之中。幸福与快乐只是人的一种愿望，这种愿望是以欲求为前提的，因而愿望实质上是痛苦的变形物，追求快乐的目的在于消除痛苦，这种努力除了改变痛苦的形态外，再也不会得到什么。
人生的痛苦，就是对生命意志的肯定。人们在心眼里不愿过这种痛苦和不幸的生活，却又不能克制自己的欲望而不断地制造痛苦和不幸。通过种族的延续，意志就这样一代代被肯定下来，痛苦和不幸同时也被肯定下来，并代代相传。
4、痛苦人生的两种解脱途径。
一是生命意志的暂时否定。通过哲学的沉思，艺术的审美活动和道德的途径可以使人暂时忘记欲求，摆脱意志，从苦难的人生中得到暂时的解脱。比如在艺术审美中，我们对某一艺术品进行观审，我们就会摆脱了意志，然后也就不再感觉到它那不断的欲求的痛苦。“也就是认识从意志的奴役之下解放出来，忘记作为个体人的自我和意识也上升为纯粹的，不带意志的，超乎时间的，在一切相对关系之外的认识之主体。”[2]278这些方式只能在一定程度上缓解痛苦，求得暂时的精神解脱，它们是不彻底的、消极的方法。
二是生命意志的彻底否定。叔本华力主达到佛教中的“涅”境界，也就是使一切意欲彻底泯灭，身外之物无所求，无所求即无所缺乏，也就无所痛苦了。“无欲是[人生的]最后目的，是的，是一切美德和神圣性的最内在本质，也是从尘世中得到解脱。”[2]220
叔本华认为通过禁欲，彻底的否定意志，是摆脱痛苦的根本途径。“随着自愿的否定，意志的放弃，……，随着意志的取消，意志的整个现象也取消了；末了，这些现象的普遍形式时间和空间，最后的基本形式主体和客体也取消了，没有意志、没有表象、没有世界。”[2]562这样意志“寂灭”之后，一切因意志的冲动而产生的痛苦，恐惧和令人激动的永不死心的希望也同归寂灭了。取而代之的将是那高于一切理性的心境和平，那古井无波的情绪，那深深的宁静和不可动摇的自得和怡悦，使得个人意志复归于宇宙的绝对意志，以实现人生最高理想，从而实现永久的的解脱，最终达到他人生哲学最终归宿点“无欲”的境界。
叔本华正这样从他自所构建的意志到欲求，由欲求到痛苦，来定格了他的悲观主义人生哲学。他又从悲观主义走向虚无主义，虚无是他人生哲学最终归宿点。
三、 叔本华悲观主义人生哲学的影响及评价
叔本华的人生哲学是建立在唯心主义的基础上，是反对当时以黑格尔为代表的理性主义哲学而产生的。它对整个西方哲学界产生很大影响，他的唯意主义哲学和非理性主义的直观认识论，为尼采的“超人学说”，弗洛伊德的“泛观”，萨特的“存在主义”，马尔库塞的“过剩压抑”等提供了理论准备。不仅如此，它对马赫主义、实用主义、生命哲学和现代美学文论都产生了一定的影响。
1、把人上升为哲学本体论问题，具有一定的合理性。
叔本华的人生哲学改变了柏拉图以来都以抽象概念作为研究对象的西方哲学的局面，使之开始注意到人。叔本华把人的生存作为哲学问题的第一要义来加以确证和研究。使哲学从纯粹的理性思辩转向了感性的个体生存本身。在一定意义上拓宽了哲学研究的领域，有助于我们对人的研究不断地朝人的内心要求变化。不断地揭示人的本性中深藏着普遍的永恒的东西。把人的生存问题上升为哲学本体论问题，具有合理性和永久的意义。因为在人类文明高度发展的今天，仍为摆脱作为人的第一要义的生存问题困扰。
理性哲学家们只对抽象的概念出发进行着研究，对人的生活这类问题不屑一顾或舍弃时叔本华却以全新的方式提出对人的生活这类问题加以研究，并以满腔热情加以肯定。这种倡导贴近生活、贴近自然的哲学研究，给当时凝重沉闷的哲学办带来一股徐徐的清风，注入了生命的活力，开启了后来哲学家的思路，掀起了现代人本主义的哲学思潮。弗洛伊德就曾直言宣告：“我们公开地沿着叔本华哲学足迹走自己的路。”[4]370
不过叔本华的人生哲学，把人看成了哲学的出发点和核心，其他一切哲学问题只有从人出发才能得到说明。认为世界上的一切都是由人的意志决定的，把意志看作是人的活动基础，抹杀了人的社会性特征，否认人是社会性的产物。把科学和理性看作是人的意识的工具，只有直觉才能看到真实的东西，他这种贬低科学和理性，抬高直觉作用的观点是错误的。
2、 叔本华的人生哲学以悲观见长、失之消极。
叔本华宣扬的悲观主义尽管以坦诚见长，较之盲目的乐观主义要深刻得多，但它毕竟失之消极。他过分的渲染人生受波折的痛苦，否定挫折和失败的认识论意义，从而也否定了人生奋斗的意义。如20世纪初的国学大师王国维的自杀，与叔本华的悲观主义有着一定的联系。悲观主义与现实中有些青年颓唐失望的心态也有着不解之缘。因此，哲学家罗素称叔本华的哲学是一种“倦怠病弱的看法”。尼采作为他的哲学衣钵继承者亦称这种哲学是“死的说教”并对他的理论归宿――基督教进行了毁灭性的攻击。这种哲学说教是不可取的，针对这些消极部分我们应剔除和批判。
我们对叔本华的悲观主义人生哲学的解释，应使得有益于自己在现实生活中保持着某种危机感。从另一个方面给自己启迪，其实痛苦和无聊的产生，关键是在于人们认识之后是否计较它。我们应建立良好的社会的心理氛围，使自己在挫折和失利之后不至于陷入叔本华所说的“痛苦或无聊”的深渊，而又重新崛起，正面人生。
参考文献：
[1] 《哲学辞典》刘延勃 张弓长 马乾乐 张念丰 主编，吉林人民出版社，1983-02
[2]《作为意志和表象的世界》叔本华著，石冲白译.北京:商务印书馆，1997.
关键词：《悟净出世》；生命哲学；荒诞；怀疑主义
中图分类号：I3/7 文献标识码：A 文章编号：1004-2458（2014）04-0076-05
《悟净出世》是中岛敦生命最后阶段的创作，也是其一生哲学思索的结晶。从个体生命价值来看，这部小说展现的是作者对自我生命意义的终极追问，表现了相当的“深度”。从哲学史层面看，这部小说是对中西方几千年各种人生哲学的归纳与批判，显示出作者渊博的知识和敏锐的思想光芒。然而遗憾的是，这部取材于中国古典小说的作品在中国并不受人关注，关于它的研究并不多见，即使个别研究者在论著有所涉及，也仅仅是将它视为中岛敦“怀疑主义”精神的体现，既没透过作品关注作者深层的生存焦虑，也没有关注作者对中西方各派人生哲学的理解与批判，因而有必要重新审视该小说的内蕴与价值，这对于深入认识中岛敦的思想与文学成就无疑具有重要意义。
一、“荒诞”―自我的觉醒
荒诞既是一个心灵感受，也是一种生存处境，它是人类特有的，确切的说，他是一部分人特有的。自我意识是产生荒诞的前提，一只鸡作为人类的食物而活着，然而它并不觉得荒诞，因为鸡缺乏的是它自己明白它只是一只鸡的“自我意识”和超越能力。一只鸡拥有了自我意识和超越能力，鸡就会明白它只是一只鸡，作为人类食物而活着，不可能超越“鸡”的存在。“荒诞”于是便产生了。
《悟净出世》中悟净的荒诞感的产生也开始于自我意识的觉醒――“我到底是什么”“我从哪里来”。这些问题不断困恼着悟净，这些问题之所以困扰着悟净而非其他妖怪，首先是由于悟净对于自身独特性的深刻体认，他常常问自己，“为什么只有我和大家不一样呢？”。对自我特性的认识让他从他者中超越了出来，这是自我意识觉醒的条件。自我意识一旦觉醒，“意义”的需要便开始呈现，于是“为什么”的问题便出现了。接着，深刻的怀疑精神又让悟净拒绝接受那种未经审视的“约定俗成”的答案。比如大家都想相信“悟净曾经是凌霄殿的卷帘大将这个事实”，然而悟净自己“偷偷地对这种转世说抱有怀疑”。在其他妖怪那里，“我是谁”，“我从哪里来”都有约定俗成的答案，他们将这些答案视为最终的答案因而他们不会感到荒诞。悟净偏偏对这些长期以来被视为“不证自明”的东西发起穷根究底的追问――迄今为止被认为是理所当然的所有的东西都变得可疑而且不可理解。由于悟净所追问的每一个问题都是一个无法解答的悖论，因而陷入意义的虚妄当中。正如老鱼怪对沙悟净所说的那样：
一旦得上了这种病，一百个人中有九十九个人将会度过悲惨的一生。……得上了这种病的人啊，不管看见什么，都不能够真诚地接受。不管看见什么，便马上会想到“为什么？”，一心想要思考这个只有真正的神灵才能明白的“为什么”。要是整天思考这些问题，有生命的东西将无法再继续生存下去。……最难办的事，得上这种病的人会对自己产生怀疑。为什么我要认为我是我呢？[1]116
“荒诞”从一定程度上说源自于对于世界和自我的深刻怀疑和追问――对世界（以及观念世界）产生了无法解释的疑问。故加缪在《西西弗斯神话》中认为，“荒诞之所以产生，是因为未能满足我们对于意义的要求”[2]19。然而意义的丧失或者不确定，并非是世界发生了什么根本的变化，而是自我的内心深处产生了冲突。人类有一种特殊的超越能力，这种能力让人们从日常的琐碎中超越出来，“一旦如此，他们发现，支配他们行动与信念的整个辩护与批评系统所依赖的是我们从未置疑的反应与习惯。对于这些反应和习惯，除了循环论证以外，我们不知道如何去为它们辩护”[2]20。自我意识和超越意识的觉醒后，人们开始追问生命与世界的意义。而一旦去寻求意义，人们发现，以前被视为不证自明的东西现在都变得不可信。于是生命便陷入了一种处境――一方面试图寻找确定的价值体系以及确定自我与世界的意义，另一方面又发现那些价值体系都不可信。荒诞就是明知意义的虚妄，却要继续坚持。由于任何一个观念体系都可能产生这种无法解决的疑问，因此荒诞的产生的原因不在于外，而在于内心深处的矛盾。
荒诞意识一旦产生，便难以长久的生存在其中，悟净认为自己的周围“已经笼罩上了一层厚厚的讨厌的空气” [1]117不管碰到什么事，他都会觉得自己很讨厌。走出这种“荒诞”的生存境遇是悟净的必选之途，于是他便开启了漫长的求救之旅。
二、寻问――中西人生哲学的批判
主体一旦意识到荒诞就会陷入焦虑之中，因此没有人愿意长久的处于荒诞之中，他们总得想方设法为自己的生命找一个安身立命之处。悟净就是在这种焦虑之中踏上了生命的精神苦旅，试图在流沙河底的各派妖怪的生命哲学中寻找那个安身立命的基石。
沙悟净最先拜访的老师是黑卵道人。这人是实利主义者的典型。在他眼中，生命的目的就是占据更多的财富，他们不会去思考悟净那种虚无缥缈的精神问题。因而悟净最终被这些妖怪当成“笑柄”赶出了“三星洞”。黑卵道人代表了一种世俗的存在哲学，本着这类哲学的人将人生归结为一系列主体的行动与选择，并将这些行动与选择的结果视为生命的结果。这种人的精神生命是混沌，自然理解不了悟净的内心困惑。
悟净拜访的第二个老师是沙虹隐士，沙虹隐士是一个经年的蛇精，它是虚无主义者，它认为：“世间一切都是空的。”“我们只是在现在这个瞬间生存”“因此没有必要去思考那些复杂的理由”[1]122。这种人生观确实能缓解内心的荒诞感。因为“荒诞”的产生需要两个条件，一是意义的不可确定性，二是对确定意义的执着。两个条件缺一便不可能有“荒诞”。沙虹隐士正是通过对永恒（确定）意义的彻底放弃来将自己从荒诞的焦感中解脱出来――对一切永恒都不抱希望时，主体才不会为意义的不确定性而忧虑[3]177。然而沙悟净不甘心彻底放弃自我与意义，相反，他试图重建起坚定不移的价值体系，于是他又开始了新的精神之旅。
接着，悟净来到了“坐忘先生”那里求道。坐忘先生常常在禅时睡去，一睡就五十天，醒来不久又会睡去。在坐忘先生看来，现实的世界是虚幻的，忘我的无意识世界才是真实的。在坐忘先生的世界里是不存在荒诞的，因为“自我意识”是产生“荒诞”的先决条件，如果连“自我意识”都没有了，何来荒诞。因此消除“自我意识”是缓解荒诞感的重要方法，“要么从来没有它（自我意识），要么遗忘它”。坐忘先生代表东方文化中的人生哲学，即“放弃人们尘世的，个体的，人类的生活。以便尽可能完全的认同那种使人类生活显得随心所欲，无足轻重的宗教观点。如果人们做到了，他们就不必拖着那种高傲的意识，过着一种紧张而庸俗的生活，而荒诞就将会消失”[2]24。为了阐明这个观念，中岛敦还仿照《庄子》塑造了一个丑陋的乞丐形象。这个乞丐“以无为胸，以生为背，以死为臀”，超脱了普通的形体进入了不生不死之境。相较于前面的各派哲学而言，悟净对这种人生哲学报以了极大的赞赏，认为这个乞丐或许才是真人，然而悟净发现自己做不到这一步，因为“坐忘”与“逍遥”并不是由我们意志能控制的。
除了上述人生哲学外，《悟净出世》还描述了一种“愤青”式的人生哲学。这种哲学认为日常生活中的琐碎、渺小事情是无关紧要的，没有意义的。因为人都是被戴上了枷锁的死囚，在每一个瞬间，我们当中便会有几个在我们的面前被杀死，我们没有任何希望。他们认为只有将自己投向某个比他们自身更大的事业或价值体系中，才能获得安全与永恒。当人们以自己在这个伟大事业中的作用与职责来证明自己的价值时就会以为从那里就不能后退了――找到安身立命的基石。古往今来，这派哲学常常鼓励人们投入为国家服务、为革命服务、为历史进步服务以及为上帝服务的事业来实现人生的意义。人们常常以为“当自己成为一个更大的存在的一部分时，他们最终会感到它也是他们的一部分。他们不太为自身的特有的东西操心，而是把自己认同于那个更大的事业，在它的实现中发现自己的作用”[2]18。于是人们便停止刨根究底的怀疑，心安理得的将自己交付于这个更大的事业。然而这对于悟净来说，却是无效的，因为他缺乏的正是那种能够让他安身立命的更大的事业。他对身边一切“伟大”事业的伟大之处都持怀疑态度，“对每一件事进行概念性的解释”[1]117，这种怀疑态度一旦产生便永远无法消除。
时代并不缺各种理论与人生观，而是缺少那种真正能够经受得住怀疑论的挑战，让悟净真正信服的观念。正如他所说，“哲言就如同治病的药一样，患了疟疾的人即便服下了治疗肿痛的药，也是没有用的”[1]126。当任何一派哲学都没有最终解决沙悟净的疑问时，这场寻求终极意义的精神之旅的实质就演化为作者对世界各种人生哲学的总结与批判。
三、行动――存在先于意义
流沙河底下的妖怪们要么将生命价值定义为物质财富的占有或生理欲望的享受，以此来抗拒对于生命意义的追问，要么汲汲于“忘我”或者沉迷于自然，通过自我意识的消退来缓解生存的荒诞感。然而这些做法都不是悟净想要的。故《悟净出世》中写道：
就这样，接近五年，在反复愚蠢的徘徊在对于同一个人，开了不同处方的很多医生之间之后，悟净发现自己一点也没有变聪明。根本谈不上聪明，反而觉得自己连是不是自己都不知道了。以前，虽然自己很愚蠢，但是，比起现在，至少能感觉到自己的肉体，至少觉得自己是有重量的。但是现在觉得自己完全没有重量，被风一吹就能飘起来的感觉。从外表看有模有样，但是内部却是空的。悟净想这样下去，绝对不行。除了依据思索去探索意义之外，难道就没有直接的解答吗，悟净这样预感到[1]136。五年来的追问和求教，丝毫没有减轻悟净心中的荒诞感，反而加重了他对自我的怀疑。然而，五年来的徒劳让悟净意识到“依据思索去探索意义”是绝对不行的。这种认识让他踏上新的建构生命意义的途径，于是他来到了女氏家里。女氏将人分为聪明和愚蠢的两类，聪明的人“通过他人获取知识”，“愚蠢的人是通过自己获得知识”[1]137。不过女氏并不褒扬聪明的人，反而认为“自己的病必须自己治”。她认为悟净最大的弱点就是耽于思辨，而怯于直面问题，采取行动，总是站在一个旁观者的位置在思索一个完全凭思索无法解决的问题，因此“陷入了思索的泥沼”无法自拔。这个观点引起了悟净的极大共鸣，五年来悟净所求教的老师“无论是谁，看上去都很傲慢，其实什么都不懂”。只有女氏给悟净指出了一条突围之途，于是悟净放弃了四处求教，折向了自己。
这时候悟净发生了很大的变化，一种直面荒诞的勇气油然而生。荒诞是一个意义“不确定”的泥沼，安于这种境遇，生命的价值将永远是模棱两可的。然而如果拒斥这种模棱两可的境遇，直面虚无或实有，尽管有可能得到彻底的“无”从而陷入绝望的境遇，但是也可能获得终极的“有”而可能被救。以前悟净总是被“无”威胁，畏惧直面现实，徘徊在有无之间，现在悟净获得了一种“赌” 的勇气――“在犹豫痛苦之前先尝试。不管结果如何，为了尝试而全力以赴，即使注定失败也没关系” [1]140。终于，悟净实现了“转世新生”，过去因为害怕失败而犹豫的他终于上升到“不再讨厌受苦的损失的境界”。
这是一种积极的生命哲学，尽管带有西方存在主义哲学的影子，然而中岛敦并没有将它演绎为西方现代派文学，而是借助观音菩萨的点化，将这种人生哲学融合到了中国古典小说《西游记》以及传统中国佛教哲思当中。观音菩萨认为，悟净犯的错误是“增上慢”，即“非要去求证不可求之事”[1]144。这是让悟净遭遇三途无量苦恼的真正根源。要摆脱这种困境，悟净应该向悟空学习，在观音看来悟空虽然“无知无识”，却“对任何事情都是深信不疑的”，因此悟空是不会遭遇“荒诞”感的。悟净因“心相羸劣，陷入邪观”，“已经不能通过观念来获救的了，所以不如抛弃一切观念，只是要通过身体的行动来实现自我救赎了” [1]144。接着，她阐释了之中的理由：首先，在她看来，时间是人的作用，然而“只有当直接作用于世界细部的时间开始后才具有了无限的意义”，以行动作用于世界的细部才是意义的启端。其次，要作用于世界，应找一个适合的栖身场所，“用切合自身的行动把自己融入进去”[1]144-145。存在先于意义，如果只是纠结于“为什么”的问题将永远陷入泥沼。对于悟净来说，适合他的栖身场所正是唐僧取经队伍，只有在那个取经的事业中，他才能将自己融入有意义的时间当中去。
“出家”本来是一种“出世、循世”的行为，在这里却是开启自我与世界意义的积极的因素。悟净通过“取经”找到了适合自己的栖身之所，并以之为契机将自己与世界联系了起来，以自己的行动融入到无限的意义当中，因而出世的佛教哲学被赋予了一种全新的人生哲理。中岛敦以其深厚的西方哲学功底点化了中国古典小说题材，并以存在主义思想重新阐释了中国传统人生哲学，使得古典故事获得了现代主义品格。
[参考文献]
[1] 中岛敦. 中岛敦全集2[M]. 东京： 筑摩书房， 1994.
[2] 托马斯・内格尔. 人的问题[M]. 万以， 译. 上海： 上海译文出版社， 2004.
[3] 朱良志. 真水无香[M]. 北京： 北京大学出版社， 2009.
Life Philosophy in The Rise of Wujing： Living Anxiety and Spiritual Breakthrough
BAI Yu-lan
（Faculty of Foreign Languages， East China Institute of Technology， Nanchang， 330000）
关键词:生涯发展;人生哲学;职业指导
“生涯”一词很早就有,如《庄子・养生主》中“吾生也有涯,而知也无涯”,南朝沈炯《独酌谣》“生涯本漫漫,神理暂超超”等,这些文献中的“生涯”主要指生命、人生、生活等。现在,“生涯”则是指从事某种活动或职业,又称职业生涯。或者说“生涯”就是植入职业元素的人生,生涯发展则是指人通过职业活动获得的成长和进步,物质财富和精神财富的积累、丰富,人生价值的实现。
中国自古就关注人生问题,人生哲学是中华文化的核心和思想精髓。不同的思想流派,如道家、儒家、释家等,有着不同的思想方法,并从不同的视角探讨人生价值、人与外界的关系、人的生存、人的发展,用现在的话说就是关于人的生涯发展的问题。不断发展和完善的思想体系长期指导着人的成长和发展,并对中国社会的发展起着重要作用。我国古代关于生涯发展的思想资源是极其丰富的,因此我们要进行充分的挖掘和整理,取其精华、去其糟粕,将它们运用到职业发展教育和职业指导当中,以建立符合我国文化背景、能促进大学生健康成长的生涯发展思想体系、理论体系和技术手段。
一、《周易》是生涯发展哲学思想的源头
《周易》被认为是生涯发展哲学思想的源头。《周易》哲学的中心是人生论,它把对宇宙本体及其属性的形上体察作为人类安身立命的最高依据,在宇宙与人生的密切关系中确立人类的精神家园,关于生涯发展思想最精辟的概括是人天关系中的天人合一。
《周易》认为处世有三大法宝:第一是“守正”,就是天地万物各有其位,人也不例外,不能无视个体的社会属性,每个人都应在世界上找准自己的位置;第二是“中孚”,就是对他人的诚信要发自内心;第三是“和”,就是与他人的关系要保持和谐、顺畅。《周易》还强调人的主观能动性,认为人要把自己的命运牢牢地掌握在自己手里,要豁达地面对人生,努力追求自己的理想,力求达到目的。其“自强不息”“厚德载物”“君子藏器于身,待时而动”“君子居易使命,与时偕行”等思想至今仍是人们的座右铭。
《周易》以人生必变、所变、不变的规律,阐明人生知变、应变、适变的法则,并以此规范人们的行为,指导人们的成长和进步,可谓生涯发展的圣典。
二、儒家人生思想长期处于主导地位
儒家思想的代表人物是孔子,儒家继承、发展和完善了《周易》的人生哲学思想,在关于生涯发展思想方面长期处于主导地位。儒家关于生涯发展的思想有两个方面。
1.正名
“名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴。”正名就是建立一种伦理道德的人际关系,也就是“仁”。仁的意义可以从两个方面去理解。首先是独善其身,其次是在个人修身完成具备道德力量以利大众时,开始群体生活的人际关系,达到自己的完善,成为兼济天下的圣人,也就是“修身、齐家、治国、平天下”。
2.顺应天命
同其他先哲一样,孔子也感叹人生苦短,因此他认为在人生发展的整个过程中都要顺时应天,做好自己该做的事情。在《论语・为政篇》中他自称:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”这就是对人生过程深刻的阐释,是最早关于人生发展阶段的理论。孔子以自己的经历告诫后人,人在二十岁以前应该好学,学思结合,学以致用,从而为实现个体人向社会人的转变作好准备;三十岁追求内在的独立,建立心灵内在的自信;四十岁不再为是非公平所困扰,淡定从容;五十岁不怨天,不尤人;六十岁能悲天悯人,真正地理解和包容别人的所思所为;七十岁建立内心的价值体系,将人生的种种压力转化,潇洒自如地应对世间所有的事情,以达到人生的最高境界。
儒家还非常注重对人生志趣的追求和探讨,对人生立志问题的认识极其深刻,《论语》中对“志”有多处论述,专谈立志问题的至少有十一章,如“士不可以不弘毅,任重而道远”(《论语・泰伯篇》)。孔子还强调人要有高尚的情操,要严格要求自己,对高贵应“不为苟得”,对生死应“无求生以害仁”。他提倡顽强的奋斗精神,不计较生活的好坏和环境的优劣,要努力奋斗、绝不灰心,坚韧地“知其不可而为之”《论语・宪问篇》。另外,“志于道”(《论语・述而篇》)、“博学而笃志”(《论语・子张篇》)等论述,也都是积极人生观的体现。
孟子更主张积极入世的人生观,有一种“当今之世,舍我其谁”的轩昂霸气,这比孔子的“道不行,乘桴浮于海”的无可奈何更为坚毅和充满斗争意志。孟子相信即使暂时遇到挫折和困难,也不过是一些必经的考验,人要想成功,就必须经风雨、见世面。他认为,人只有在逆境中奋斗,才能具有强烈的进取精神,所谓“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能”和“生于忧患、死于安乐”说的就是人只有在忧患中才能生存,贪图安乐就必然会导致灭亡。在面对困境时,孟子主张“君子不怨天,不尤人”,“自任以天下之重”,以实现自我人生价值。
三、主张自我发展的道家的生涯发展思想备受推崇
老子是道家的代表人物,其所著的《道德经》虽寥寥数千言,却深刻精辟,其中的人生法则对人生发展有着重要的参考意义。道家提出的“我命在我不在天”的主体性原则是从自我中找到人生的真谛。老子认为,一个人生存于天和地之间的独立性问题才是解决人生问题的根源,人生面对的最大挑战不在于社会的混乱、失序,甚至也不在于人际关系的疏离,而在于人与自己的疏离。也就是说,外在世界的一切如功名利禄、荣华富贵,虽会引诱人堕落,但导致堕落的真正原因还是自己定力不够,没有把握住自己的内心,不能止息它对外界的欲望。所以,人要达到一种崇高的境界,即“天人合一”,最重要的就是开启心灵,也就是首先使自己和谐,进而使人与自然和谐。《道德经》第三十三章中说:“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久死而不亡者寿。”老子认为,人不仅要知人、胜人,而且要自知、自胜。也就是说,自己的主观能动性要靠自己发挥,如果不能全面正确地理解自己,不能发扬优点、克服缺点,就不能很好地发挥自己的主观能动性,因而也就不能取得很好的成就;人若能自胜,就能以全部的精力使生命丰富和充实。自胜要求自我修炼,使自己具备理智地控制情感的能力以及主观对客观的应变能力。自胜的人能时时清醒地掌握自己,在生活中既恬静又积极主动;能理智地认识环境,使自己的行为不至于受到不应有的诱惑和干扰。自己对眼前的物质享受必须有所知足,若终日过分追求物质享受,则会欲壑难填。人只有在“知足”的前提下,才能成为强者,才能知难而进、锲而不舍。
道家的无为思想并不是无所为,而是效法“道”的顺应自然,不刻意做作,以平常心来对待所有的事情。“道”的本质是无,“道”的作为是无为,而无为的成果和功能却是有为。因此,无为绝不等于无所事事,而是要付出更多的努力,调整心态,抑制,拒绝诱惑,使自己不受尘世利欲的熏染,从而进入人生的最高境界。以“道”为基础的人生哲学要求人们善化心灵,约束心性,实现无为到无所不为的飞跃,这对现代人排除各种急功近利的思想从而完善自我有借鉴作用。
四、正确对待释家出世和入世的人生观
释家是佛教的别称。释家人生思想的核心是教育人们通过在生活实践中的修学准确地认识自我、认识世界,进而从容于世界,最终使“真我”实现完全彻底的自在圆融无碍。在人生态度方面,释家非常重视修行,重视“出世”和“入世”。释家“出世”的一面是要人们远离社会现实,而“入世”则是要人们服务社会,二者的结合就是以“出世”的精神做“入世”的事业。释家提倡的“自利利他,普度众生,要求净化自己,做到诸恶莫作,众善奉行”,主要回答了“如何做人”和“做一个什么样的人”的问题。
在人生价值方面,释家的主要思想体现是人生是否有价值、如何看待人生价值、衡量人生价值的标准是什么等。释家认为,人生是痛苦的,苦是人的命运,安于忍受世间的一切痛苦是每个人的义务,也是人的价值所在。在对待“苦”的问题上,释家提倡于己要消灭欲望,要“慈悲为怀”“悲天悯人”,因此人生的意义在于修行。
在人生目的和人生理想方面,释家认为,人生的目的是“超凡入圣”“普度众生”。释家从“人生是痛苦的”这一价值判断出发,主张个人出家修行,以便成佛,进入涅境界。“涅”是释家思想中最高的理想,到了这个阶段也就真正断除了欲望,超越了生死。虽然释家人生理想中的有些具体内容不可取,但这种追求精神境界的思想和方法在生涯发展中还是有借鉴意义的。
五、中国古代生涯发展哲学思想对今人的启示
中国古代生涯发展哲学思想是东方文明的伟大成果,是先人留给后人的巨大精神财富。这些思想的核心都是人生价值观,终极关怀则是人的成长和发展。虽然他们所提倡的人生价值的具体内容并不都是可取的,但关于奋发图强、树立远大理想、重视道德与人格修养、建功立业、奉献社会、轻物质追求而重精神境界的思想,却是符合社会发展主流的,并且值得永远继承和发扬,在今天物质生活普遍提高的情况下尤其具有特殊意义。关于生涯发展的思想体系,我国很早就已出现和形成,现在我们要认真进行挖掘、整理、充实和完善,将科学的、符合社会发展要求的生涯发展思想运用到具体的职业实践当中,以指导我们的工作,促进人的职业发展。
在竞争日益激烈的社会环境下,职业发展教育和职业生涯规划越来越受到重视。但目前我们的职业指导过分依赖西方的理论和技术,性格测试、心理测评、职业测评等手段被盲目运用,更为严重的是,很多时候我们将西方国家人的价值体系嫁接到我国,片面提倡自我发展,这就很容易导致自我膨胀,使职业发展教育脱离中国的文化背景,与构建和谐社会相背离。因此,我们要积极发掘我国古代生涯发展的智慧资源,古为今用,洋为中用,中西合璧,这样才能构建更加完善的职业生涯发展思想体系、理论体系和技术手段,从而保证职业发展教育起到应有的积极作用。
实践告诉我们,人的生涯问题很多是思想上和认识上的,不一定非要用西方的理论和测量方法去解决不可,我国古代生涯发展哲学思想及方法完全能够使问题迎刃而解。
参考文献:
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[4](清)焦循撰,沈文倬点校.孟子正义[M].北京:中华书局,2007.
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关键词 真实的自我 尼采
有人说尼采是个狂热激进的思想疯子；有人说尼采是个面目狰狞的政治狂人；而有人说尼采是西方哲学史上一位重要思想家，甚至把他和马克思并为十九世纪西方影响最大的两位思想家。而周国平的这本《尼采：在世纪的转折点上》正是上世纪八十年代正面评价尼采哲学的旗帜鲜明的著作之一，运用通俗易懂的语言和独立的思考，阐释了尼采深刻精彩的人生哲学。
1尼采的哲学观点及影响
酒神精神、强力意志、超人哲学、永恒轮回、悲剧审美、价值翻转和重估等都是尼采哲学的重要组成部分。尼采哲学的影响主要体现在四个方面：重估传统价值、自己创造价值的重要性、提出科学理性的重要性和现在西方哲学人学主义创始人之一。周国平把尼采的人生哲学归纳为为两点，“一是健全的生命本能，二是超越的人生追求。”从中观之，尼采的哲学，是在强调人的个性的哲学，它们有一个根本的出发点，就是人对人生的思考对哲学的思考和人的个性是密不可分的，或者说是哲学来源于人的个性同时也体现着人的个性。本文从“自我的发现”这个章节来讨论自己的见解。
在尼采哲学中“真实的自我”有两层含义，在较低的层次上，它是指隐藏在潜意识中的生命本能，无意识的欲望、情绪、情感和体验；在较高的层次上，便是精神上的自我，它是自我创造的产物。健全生命本能才是超越人生追求的基础，毕竟，首先掌握了生存的本领，有了生活种种体验，才会去追求高贵的灵魂，就像要唱好一首歌，前提是练得良好的气息嗓音，才能更好传达歌的情感。生物性和精神性是人性的两端，唯有两者发展，才能成为优秀的人。
2认识真实的自我
认识真实的自我的过程即是寻找人生价值的过程。我国宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界，即“人生第一重：参禅之初看山是山，看水是水；第二重：看山不是山，看水不是水；第三重：看山是山，看水是水。”然而尼采的人生观历程的点，和我国禅宗这一观点有着惊人的相似之处。尼采说，通向智慧之路有三个必经阶段：第一阶段是“合群时期”，崇敬顺从比自己强的人；第二阶段是“沙漠时期”，重估一切价值；第三阶段是“创造时期”，在否定的基础上重新肯定，自己即是命运。两者的共同点是，人在入世之初，认知新鲜事物都予以肯定，并会找到自己崇拜的导向和目标，然而尼采年轻时正是受叔本华悲观哲学和瓦格纳音乐的影响；随着年龄的增长，经历的事物多了，发现的问题和思考的问题也多了，对事物都心有怀疑，自己的思想开始有了萌芽，接着尼采摒弃否定了叔本华和瓦尔纳，把自己逼到沙漠；之后，很多人都会在人生的第二重阶段停止脚步，追求了一生、劳碌了一生，到最后发现并没有到达自己的理想而抱憾终生。许多人所认为的成熟，不过是被世俗磨平了棱角，那并不是成熟，那只是精神上的衰落和个性的凋亡。禅宗的第三重境界和尼采的“创造时期”有一定的区别，禅宗的意思是回归自然回归本性，做到淡然做人处事；而尼采的观点，并不是回归自然天性，在于真正的成熟应是独特个性的形成，真实自我的发现，自己创造出属于自己的智慧。
3寻找真实的自我
然而人常常因内心的极端状态和外界的舆论和评价而歪曲了自我、迷失了自我。社会的舆论和评价干扰着我们的自我认识，它甚至可以决定一个人的命运。举个例子，在当代的学校的应试教育中，一味的填鸭，让学生成为考试的机器，磨平生长的个性。周国平的“教育即生长”就是指，用功利目标规范生长，结果必然是压制了生长。竞争是社会和个人发展的动力，竞争给予我们不竭的动力，然而“迷失自我”的盲目竞争也是没有意义的。这种越来越严峻的病态竞争，带来的有可能是病态的同化。有种“伪个人主义”，很多人都不是为他的“真实的自我”活着，而是在为“他们周围人们的头脑中形成并传达给他们的自我的幻象”活着，在舆论的迷雾中，迷失在无精神性的劳作中失去“高尚志趣”的独特个性而劳碌一生。真正的好的社会，应是可以让人人心安理得的社会，让人们真正敢于走自己的路的社会。
4忠于真实的自我
发现真实的自己，首先要忠实于自己，对自己的生存负责，真诚地寻找人生的价值。在尼采看来，真正的哲学家应该是真实的人，内心富有个性和创造性的，而他者只会咀嚼别人的思想。尼采就正是一个独特个性的真实的哲学家。尼采在他一生的不同时期，都在发出同一呼吁：“成为你自己，你现在所做所想的所追求的一切，都不是你自己，你应当成为你之为你者。”尼采的意思并不是叫人回到自己的天性，维持自己的天性，而是在强调人在后天的创造和l展。“真实的自我”并不是个人先天所存在的本性，而应该是自我创造的过程，所以，一个人必须独立的探寻人生的价值。一个真诚热忱寻求人生价值的人，一路上可能会走一些错路，但他对待人生的态度是正确的；而一个虚度人生的人也许不会犯错误，但他对待人生的态度本身就是一种错误。所以，要发现自己，首先要做一个富于创造富于个性的真实的人。
1949年生，浙江兰溪人。社会学家、三农问题专家。1982年毕业于复旦大学哲学系，1986年在华东师范大学获硕士学位。曾任教于上海市城建学院，现为华东理工大学社会学院教授。主要著作有《现代西方人生哲学》（1988）、《平等论》（1988）、《当代浙北乡村的社会文化变迁》（合著1995/2001）、《走出理想的城堡―中国单位现象研究》（1997）、《中国七问》（2002）、《黄河边的中国》（2003）、《如何研究中国》（2010）等。
当思想界左右之争不可开交之际，曹锦清笑道：“这没有意义。但是研究左右之争是有意义的。因为它毕竟反映了各种思潮，思潮是一个社会事实，值得研究，为什么会形成这样的思潮，这个时候为什么用这样的语言来加以表达，大概多少人会信奉这个东西，原因何在，本身是个社会研究的对象。如果自己介入这种争论里面，我觉得毫无意义。反正所有的主义，我觉得都片面。”
城市让研究者力不从心
曹锦清以研究中国问题为一生志业，尤以三农问题著称。这与他的早年生活经历息息相关，5岁至10岁，曹锦清生活在农村外婆家。10岁以后到读高中，每年或者隔一年他就会到农村去，“我对农村、农民、土地、山山水水、田野还是保留一种亲切感。”10岁以后，曹锦清到了上海，对高楼、马路、陌生人挤来挤去不太适应，他对稍大一点的城市有一种陌生感。他说：“如果要作为研究对象，一般来讲，县城就不行。要研究，乡镇还可以，自然村这一级还可以，那里的生活相对来说比较简单。如果像上海这样一个几千万人的大都市，几千万人怎么生活，怎么组织起来的，你根本不知道他们想什么，从事什么职业。城市就有一种巨大的陌生的流动感，要从理性的层面驾驭它，就觉得力不从心。20世纪三四十年代提出‘社区研究’，用人类学的方法去研究一个社区，他对社区的界定是比较自由的，比如自然村级的社区，再大一点，乡级的自由社区，县也是一个社区，最大的社区是都市。都市作为一个社区，怎么用人类学的方法去研究？根本不可能。用他的方法研究社区，大概是自然村的范畴。原来他的姐姐那个江村―开弦弓村，最多也就几百户人家，后来云南三村，户数也不是很多的，这样可以直接参与研究，况且这个村的土地、人口、劳动力、家庭结构、收入来源、怎么消费、各种阶级关系，这里面可能引出一些结论。他从来没有把县作为一个社区来研究。”
曹锦清小时候生活在浙江龙游一个丘陵山洼里面的小村，只有二三十户人家。到上海以后，他发现农村和城市的反差大，在融入城市的过程中也有一些阻碍。因而，他对“什么是上海人”感觉比别人敏锐一些。他对农村有一种亲和感，研究的时候还是以农村为基础，到农村去好像觉得自己可以理解透彻这样一个村落，一个乡镇，那里几乎没有什么秘密。“城市到处是秘密，满街陌生的人来来往往，你知道他们想什么吗？但是在农村，信息相对来讲是比较公开的，你只要有一种亲和力，老百姓信任你，一般来讲是没有什么问题的。所以，乡村研究跟城市研究不是一回事，城市研究更多地依赖于各种统计，所以城市对于研究者来讲，它是巨大的、流动的、陌生的，要在理性上、概念上去把握是很困难的，会有一种力不从心的感觉。”
首先思考的是人生问题
1968年12月上山下乡，曹锦清被安排到崇明农场。当时他已经读到高二，读书的习惯基本养成了。在农场里，下雨天就不干活，闲暇时间不少。他在农村待了四年，基本上都在读书。
1972年，曹锦清被上调去当中学老师。那一届培训了一年半，他进了华东师大历史系，1972年到1974年大量读史，他的历史知识基本上是在那一年半储备起来的。他看了中国的五六种通史，细读《史记》、《前后汉书》、《三国志》。同时也学习了马列主义的哲学，马恩的二十几卷通信都看了。他回忆：“我是基本没有中断读书，因为我们这代人当中，不断地有大量的社会问题来冲击，要获得一种理解、解释，凡是有助于理解的书我都找来看，杂七杂八的书看了不少。”
1974年，历史系的学习结束，曹锦清分到蓬莱中学当了两年历史老师。1976年，他有机会到去教学，在拉萨待了两年。他说去主要的动机有两个：“一个是，那时候我28岁，我以为青春就是20岁-30岁，这个观念哪里来的我也没搞清楚。我的20-28岁基本上就是为国家干活了，还有2年，我就觉得没有必要为自己保留了，都献给这个国家算了，30岁以后就自我做主了，我对国家的债就还完了，我就可以自主了。第二个动机是，看看祖国神秘的西南边陲，看看藏族，当时对喇嘛教也有点兴趣，当然主要是为了看看西南高原的风土人情、山川地貌。”
【关键词】《赤壁赋》；哲学意蕴；人生启示
中国分类号：I106
在宋神宗元丰五年，苏轼由于乌台诗案被贬至黄州，这一时期的苏轼在人生哲学思考以及诗文造诣上取得了巨大的成就，《赤壁赋》是苏轼在这一阶段的代表作，文章中除了营造出清幽的意境，其中含蕴含这深刻的哲学意蕴与人生启示。
一、《赤壁赋》中蕴含的儒家思想
苏轼在黄州不仅仅是他思想发展的主要时期，也是苏轼思想成长的关键性时期，从始至终，儒家思想都是苏轼文学创作中的主导性思想。苏轼出生于文学世家，其父苏洵是一名著名的古文名家，对他进行了悉心的指导，苏轼雄才大略，但是却被贬黄州，这给他带来了巨大的打击，一度有厌世的念头。他的志向一直都是报效国家，但是却郁郁不得志。
在《赤壁赋》的开头，作者描写了清风、水波、明月等景色，在这种皎洁的月光之下，作者产生了忧伤与思念之情，后来，又描写了“饮酒甚欢”、“月出于东山之上”等情景，他借助屈原忠君爱国的情操来表达自己的抑郁之情，虽然遭受到巨大的打击，但是也依然不为世俗苟合，《赤壁赋》中还采用大量迂回的表现方法，蕴含着作者深刻的思想观念。
苏轼虽然被贬，但是依然思念自己的君王，但是却与之产生了分歧，因此，苏轼智能在悲愤、失意的痛苦中哀叹显示，《赤壁赋》中“望美人兮天一方”正是代表了自己的政治理念，也无所作为，只能够将自己的悲愤与忧思寄托在抒情中，期盼自己能够获取到精神慰藉。
可以看出，苏轼的思想与屈原有着一些相似之处，他身处逆境，依然挂念自己的君王，之所以产生这种情感，就是由于自己对国家社稷怀有的信念。
二、《赤壁赋》中蕴含的道家思想
宋朝的思想十分的开放，受到儒、释、道学术思想的影响，苏轼的作品中也蕴含着深刻的道家思想，苏轼之所以会思考人生，正是受到了道家思想的影响。儒家思想让他热爱人生、热爱生活，道家思想让他淡泊名利。无论自己处于何种境界，思想与抱负都是不变的，当然，苏轼对于下层贫苦人民的苦难也有着深刻的感知，他将儒家的坚毅精神与道家超越时空的思想融入到了自己的文学创作中，这几种思想观念的叠加组成了苏轼的人生观。在被贬之后，他的生命轨迹发生了极大的改变，这也在一定程度上影响了苏轼的创作风格。
而《赤壁赋》中表现的人生意识、宇宙思想也受到了道家思想的影响，他呈现出了一种洒脱、豁达、乐观的气度与风范，在苦难中依然怡然自乐，苏轼继承了道家思想观念，并未绝对的看待问题，而是注意到了各项事物中的辩证关系。他将人生、历史与自然放在了大的参照系统中进行分析，万物平等，事物与事务之间并没有差别，可以看出，他乐天的生活态度与道家思想是有密切关系的。
三、痴心不改的理想与追求
人生的道路是充满坎坷的，在伤害、不幸与疼痛发生时，苏轼依然保持了一如既往的坚强，在被贬黄州时，苏轼的身份是一个犯人，在这一个阶段中，苏轼的思想与心态逐渐的由苦闷变为和谐。苏轼走入了灵魂的淡薄中，虽然逆水行舟，依然坚强，在江边的风月之间他寻找出了生命的本质，他将自己生命的精力转化为深刻的人生感悟，让自己真正的做到了从容自如、心如止水，这种人生，无疑是充沛的。要想获取到人生的真谛，必须要有超脱的思想，苏轼之所以可以做到这一点，与他豁达的胸襟是密切相关的，他有过辉煌的过去，一招被贬，无人问津，他没有自怨自艾，自暴自弃，反而用豁达的胸襟接受了自己的一切，虽然也有过彷徨与困苦的阶段，但是他很快找到了自己精神上的乐土，之所以可以做到这一点，正是由于他有着豁达的胸襟。
此外，苏轼也有着强大的政治抱负与雄才大略，这种雄才大略潜伏在他的内心思想中，但是，却充分的在暗中发挥出了应有的力量，一个人，既是渺小的，又是坚强的，从这种柔弱中迸发出来的韧性正是一只激励苏轼向前的力量。作为高中生，我们也应该深刻的汲取苏轼的思想观念，树立起远大的报复，但是又要有广阔的胸襟，这有这样我们才能够真正走上人生成功的巅峰。
四、结语
总而言之，苏轼的《赤壁赋》中蕴含着超凡脱俗的胸襟、乐观向上的性格以及天人合一的思想，这种抽象的观点有着丰富的感染力，将诗情与哲学实现了良好的融合，真正的做到了情景交融、文学与哲学的结合，在阅读《赤壁赋》时，读者既可以得到艺术资源上的享受，又可以得到深刻的人生启迪。
参考文献
[1]王一涵.逍遥齐物追庄周――试论苏词对道家思想的继承与超越[J].辽宁教育行政学院学报.2010（05）
关键词： 哲学智慧 理论联系实际 吸引力
2008年年底，教育部印发了《中等职业学校德育课课程改革与教学安排的意见》和新修订的中等职业学校德育课教学大纲，新一轮中等职业学校德育课课程改革方案正式出台。从教学大纲看，新课程的教学目标有较大调整，课程的整合力度不小，教学内容更符合“三贴近”原则要求，体现了科学发展观“以人为本”的理念。教师应该在教学方法、手段和考核方式等方面进行相应的改革，理论联系实际，增强“原理”对学生的吸引力，真正学“活”理论，充分调动学生的学习主动性、积极性，以达到预期的教学效果。
一、重视引入案例，理论联系实际
案例教学法是学生在教师的引导下围绕着教师所提供的案例进行分析、评判和讨论，得出结论或解决问题的方案，进而深化对相关“原理”的认知和系统掌握，从而促进学生能力素质发展的一种教学方法。新课程既注重哲学基础知识和人生哲学基础知识的完整性，又注重贴近学生，面向学生的人生实际问题。哲学基础知识涵盖了物质观、辩证法、认识论、历史观等；人生哲学涵盖了人生选择、人生态度、人生实践、人生关系、人生价值等。在理论部分的课堂教学中，引入现实生活中的典型事件，通过对事件的评析和讨论，学生在研究典型案例的过程中加深对哲学知识和人生知识的理解，培养学生独立思考问题、解决问题的能力，激发他们的思维创新能力。案例教学法的主要环节包括：一是选择典型案例材料。选择符合哲学课程教学要求的案例是成功组织案例教学的关键，选择的案例必须具有真实性和针对性。教师要充分做好案例教学的课前准备，掌握案例的详细背景知识，对学生可能提出的各种问题要有充分的思想准备。二是向学生介绍案例，做好启发、引导工作，让学生独立分析。要求学生在了解案例的过程中，结合相关理论知识，深刻分析案例。教师要鼓励学生大胆发言，允许发表不同看法，在讨论过程中可以因势利导地启发学生在对不同的观点进行比较的过程中掌握正确分析问题的思路和方法。三是对案例进行总结。总结不仅使讨论中暴露出的问题得到及时修正，使学生获得正确的观点和系统的认识，而且可进一步加强对基本理论知识的理解。
二、合理运用多媒体教学手段
哲学基本原理和人生理论，只能靠理性思维来把握，所以它往往给学生一种高深莫测的感觉。因为学生科学的世界观，方法论和认识论还未建立，很难直接接受抽象的哲学原理。
而借助多媒体教学手段可以弥补“原理”课程理论教学的抽象和枯燥，使抽象的理论形象化、直观化、感性化，使学生乐于理解和接受，从而提高课程的课堂吸引力和教学实效性。这是因为多媒体教学手段是指利用计算机技术把文字、声音、图形、动画和图像等多媒体综合为一体来辅助教学活动的教学方法。将搜集到的教学素材经过电脑制作、加工之后，就可以成为非常好的多媒体课件，把教材中静态的文字变成可感知的生活场景和生动画面，就可以克服“原理”在课堂教学中的局限性，开阔学生的视野，有效激发学生学习基本理论的兴趣。在教学过程中，还要充分利用影视资料，开展电化教学，组织学生观看与教学有关的电影、录像，加深学生对所学理论的理解和实践运用。当然运用多媒体授课要把握好“度”。教学进度的节奏既不能太快，又不能太慢。课堂容量也要做到适度，保证学生在有限的学时内通过大量信息资料来加深对抽象理论的认识。
三、重视开展课堂讨论
课堂讨论是在教师主导下，通过师生之间、学生之间的讨论，“教”与“学”互相促进的一种教学方法。这种教学模式有利于培养学生运用基本原理解决实际问题的能力、增强教师与学生的沟通、活跃课堂气氛、培养学生的学习兴趣。搞好课堂讨论要抓住几个主要环节：一是根据教学内容确定讨论题目。讨论题目最好是与现实经济生活密切相关、有利于学生利用哲学原理展开思维活动或者是具有重要理论意义和现实意义的重点、难点问题，二是学生以小组为单位，在课前利用网络、报纸、杂志查找资料、撰写发言提纲。在此过程中，帮助学生提高运用哲学的科学思维方法解决问题的能力，使学生真正体验到哲学的方法论功能，即指导人生。三是选几名代表在课堂上发表本组观点，各组之间进行课堂讨论。讨论的过程是帮助学生从多个角度、从不同层面用所学知识辩证认识某一社会热点问题的过程，这不仅可以帮助学生加深对所学知识的了解，而且可以学以致用，激发学生的学习兴趣。四是由教师进行讨论总结。讨论总结是一个重要环节，在总结过程中，既要肯定学生发言中的创新思想，又要指出不足之处，更重要的是鼓励学生养成用哲学思维来探索现实问题的习惯。
四、开展课堂演讲教学活动
在每次课结束前3分钟都给同学自由演讲，给学生充分展示自己才华的机会。当然这就要求教师在课前必须安排好，在教学过程中我发现学生很喜欢这一环节，在第一次课的时候就跟学生讲清楚，演讲的内容，一定要积极健康向上，学生也可以利用多媒体，这在平时成绩中占20%，由于班级人数比较多，不是每个同学都有机会，因此就要按照学生自愿报名的先后顺序的原则进行这项活动，后来到结束的时候发现很多学生由于报名晚，而没有机会演讲，他们觉得很遗憾，这项活动很好地锻炼了学生展示自我的能力，锻炼了学生表达与交流的能力，而且通过学生演讲，大多数学生包括教师获益匪浅，从而锻炼了学生的自学能力。如：有一个计算机专业的学生在汶川地震发生后，自己利用所学的专业知识，给大家制作了一个视频，主要内容就是通过一些遇难同胞的图片，展现身边老师和同学对四川的遇难的同胞所展现的爱心活动，当时将所有同学的目光都吸引到了大屏幕上，激发了学生的爱心。而且我还发现通过课堂演讲，虽然每个同学的时间非常短暂，但是他们确实得到了锻炼，主要是一些学生站在讲台上特别紧张，甚至忘记原本准备非常充分的演讲材料，这时我就会让其他同学给他们以掌声鼓励，缓解他们这种紧张的情绪，我相信通过演讲学生得到了一次心理上的锻炼。对那些没有机会演讲的学生要求他们交作业，但是交作业的成绩不可能高于演讲的同学的最低成绩，这样更加激发了学生报名演讲的热情，从而活跃了课堂气氛。对于交作业的同学，为了防止部分学生到网络上随意抄袭，失去作业的意义，所以就让他们写一些自己的真实感受，如：写《丛飞其人》的观后感，或者运用所学的理论分析当今社会热点问题。在演讲过程中，帮助学生学会运用基本原理认识、分析现实问题，有利于学生对一系列社会现象从感性认识上升到理性认识，提高学生分析问题、解决问题的实践能力。
总之，这样的教学实践，能够帮助学生从整体上把握哲学基本原理，真正实现树立和培养科学世界观、人生观和价值观，引导和帮助学生运用的立场、观点和方法去认识和解决人生发展的实际问题，提高学生分析问题、解决问题的能力，才能用哲学智慧照亮中职学生的人生道路。
参考文献：
[1]关于中等职业学校德育课课程改革与教学安排的意见，2009.
再论人生价值观
人生价值观，顾名思义，就是关于人生价值的各种观点和观念。自有人类的文明史以来，人类社会曾流行过，奉行过多种人生价值观，然而，这种人生价值观，说到底都是关于“过一种什么样的生活”和“生活的意义到底是什么”的观念，即关于人生是什么和应该是什么的观念。因此，人生价值观，本质上是一种价值尺度，是以基本评价标准为中心的价值信念，并为一定的人生哲学或人生哲学思想所统摄。
人是存在于社会中的人，个人与社会处于辩证统一的关系中，个人与社会的关系问题是人生的基本问题，这一基本问题是人生价值观形成的直接或间接、浅层或深层的根源。各种人生价值观，可依据其个人与社会的关系以及对利益问题的不同回答，划分为不同类型有三种：第一种是社会本位论的人生价值观，它强调社会本位，以社会共同利益为最高价值取向，这在中国古代，它是圣人的或志士仁人的人生价值观，在我们称之为“一心为公”，“毫不利已”的精神境界；第二种是个人本位论的人生价值观，它强调个人利益至上，提倡个人为中心论，它以“拔一毛以利天下而不为”、“合理利已主义”，“主观为自己，客观为他人”等为表现形式。我们平常所说的意志主义、享乐主义、实用主义等价值观都属于这一类；第三种是消极虚无和悲观厌世的人生观，它对待个人利益和社会利益都是以一种消极无为的态度来处置。也正因为人与社会处于辩证统一的关系中，所以，人生价值也包含了多方面的丰富内容：人有社会价值观和自我价值观。社会价值观即个体的人生对他人和社会的意义，自我价值即个人对自己生命存在的肯定，对自己的接受和尊重以及个人的自我完善等等；有外在价值和内在价值，外在价值即个人对社会和他人的贡献或有益行为，内在价值即个人德性、知识、能力等创造社会价值的潜在力量；人有现在价值和应有价值，它是包括在现在人生中的，预示着人生未来的，潜在的尚未实现的价值。
人应该活得有价值，应该追求和实现自身的价值。因此，每个人都应当正确解决价值取向问题，确定人生应有的责任感和使命感，树立科学的、高尚的人生价值观并付诸实践。价值取向问题是解决人生的价值目标问题即确立什么人生价值生活才有意义的问题，解决这个问题首先就得解决什么价值目标，什么人生价值观是可取的，是使我们人生高尚和有意义的？人生价值目标是人生奋斗的根本目标，是人生的生命线。要使生活有意义，生命有价值，我们必须作出正确的人生价值目标的选择，而这个正确的目标就是正确对待人个利益与社会利益的关系，把人个利益和社会利益结合起来，在为社会利益，为人民服务中实现个人利益，又以个人的发展和完善去促进社会的发展。人们所从事的事业不下千百种，但不论人们选择了什么样的事业目标，只要人们选择了正确的价值目标，个人的生活事件就有一贯之的“灵魂”，没有价值目标的人生，是庸碌的人生、盲目的人生。错误的人生价值目标则把人生导向错误的方向，必然受到客观标准的限制，直至社会的惩罚。而一个企业的价值观和个人所追求的价值观从理论上说是相同的，关键在于你的取向。“查字典”版权所有
一、主要论题与作者观点
研究传统是为了面向现代、走向未来，故刁君更为关注能够为今人建构合理生存结构提供有效思想资源的庄子思想。基于此种学术旨趣，遵循生存的路向，以天人、群己和身心等三大基本关系为中心，《庄子的生存哲学》讨论了诸多既相对独立又内在相关的论题，下面逐一简要介绍:
一是人生论。作为生存哲学总纲的庄子人生哲学，其根本宗旨是实现对构成生命困境的必然性因素的超越，达到个体生命心灵的绝对自由。庄子将人生所面临的生死、时势、等困境概括为一种必然性范畴———“命”。而作为“逍遥哲学”的开创者，庄子找到了三种超越生命困境、实现心灵自由的途径: 安命、齐物、体道。
二是生死论。作为人生哲学核心的庄子生死哲学，以玄虚的道论为其逻辑起点，主要涵盖了贵生乐死、生死命定、生死气化、生死齐同和不死不生等系列理论，其中流贯着庄子对个体生命的理性执著和对死亡困境的精神解脱。庄子的这种生死哲学对现代人建立系统的生死哲学和科学的生死观念具有重大的理论意义和实践价值。
三是语言论。语言是人类的，人类也是语言的，言说既是人类的本性，而人类也只有通过言说才成为其自身。由此，对语言的自觉及研究既是对人类自身生存的深切关注，又是推动哲学和认识论发展的重要契机。而庄子就是一位不容忽视的语言哲学家，他不仅对普遍存在于人类社会中的语言困境及其根源有着敏感而又清醒的认识，而且对超越这一困境的路径也从理论和实践两个方面进行了大量有益的尝试。庄子的语言哲学不仅揭示了哲学之为哲学的本质特性，而且与西方现代语言哲学明显存在相互发明和内在会通之处，在世界哲学史和中西文论史上都占据不容忽视的地位。
四是天人论。可持续发展作为一个人类共同关注的全球性问题和一种现代生存战略，是 20 世纪下半叶才形成的，但它的某些思想成分和渊源却可以在我国古代传统文化中找到。其中庄子所倡导的天人关系学说，不仅具有代表性，而且具有重要的借鉴价值。庄子的天人对举、人和天高度和谐一致的思想，能够启示现代人自觉放弃人类中心主义的错误主张，以平等态度充分尊重和爱护自然，更加理性地利用自然，同时深切关注科学技术发展的负面影响，有意识地遏制科技理性过度膨胀，使人类的可持续发展战略得以顺利实施。
五是宇宙论。宇宙意识的觉醒是庄子生存哲学的一大特色。庄子不仅提出了富有生成感和动态性的宇宙定义，而且深入探讨了宇宙的无限性、统一性、运动性、连续性和无始无终性等基本特性。庄子的宇宙意识来源于老子，对后世产生了深远的影响。
六是物化论。运动和变化是宇宙万物的基本属性，因而物化论就成为庄子哲学中极为重要而又富有特色的思想理论。庄子物化论具有三重内涵: 一是自然层面上的“物理之变”; 二是精神层面上的“心与物化”; 三是实践层面上的“指与物化”。这三者共同构成了庄子超越生命困境、达致心灵自由的路径，体现了真、善、美的统一，对中国传统美学和艺术产生了极为重大而又深远的影响。
七是科技论。科学和技术与人的生存和发展密切相关，因而科技论也成为庄子生存哲学的重要组成部分。庄子在科技问题上有一种矛盾的态度: 一方面不断提出并思索科学问题，另一方面又贬斥科学探索的价值; 一方面赞叹技术在日常生活中的巨大作用，另一方面又顾忌技术的进步会带来人为物役和生态平衡的破坏。庄子这种科技观的形成有其深厚的哲学基础，从其哲学的核心范畴、基本原则、认识方法论和思维方式等四个方面明显可以看出这一点。庄子科技哲学所彰显出的强烈人文精神，对于克服和遏制当代科学技术发展过程中所出现的负面效应，解决唯科学主义的弊病，推动当代科技的健康发展，无疑具有积极而重大的意义。
八是生态论。生态危机是近年来出现的对人类极具威胁性的社会问题，而先秦道家生态哲学为我们解决这一难题提供了极具智慧性的理论方案。其根本理念是: 天地与我并生，万物与我为一; 其理论原则是: 道法自然，无为而治; 其美学追求是: 与天和者，谓之天乐; 其现实基础是: 五色令人目盲，五音令人耳聋; 其实践要求是: 知足不辱，知止不殆。把握这一理论对今人保护生态环境、实现可持续发展具有重大启发意义。
九是思维论。思维方式是人类文化现象的深层本质，对人类的文化行为起着稳定的支配作用。作为中国传统文化重要组成部分的老庄思想，以直觉体悟为主要形式，奠定了中国传统思维方式的根基，对中外文化产生了重大而又深远的影响，在人类掌握世界的两种方式———科学和艺术中具有重要的方法论意义。
二、理论贡献与实践价值
概括说来，《庄子的生存哲学》之理论贡献与实践价值在于:
一是该著选题颇具开拓意识和创新精神。生存哲学作为哲学的一个方向是最近几年才被中国学术界着力发掘和建构的一个学科。其是一种以人的生存问题为研究对象的哲学理念，其主要是对人类生存和命运、人生价值和意义的关注和思考，涵盖了形而下的现实关注和形而上的终极关怀，彰显了以理论方式解释人的本真性存在的哲学诉求。而就笔者所见，《庄子的生存哲学》是海内外学术界首部以庄子生存哲学为题目公开出版的著作。在这部大著中，作者认为，虽然中国传统哲学莫不以人作为关注的焦点，莫不以人生问题作为终极关怀，然而，庄子哲学的独特价值在于，其并不像其他哲人那样热衷于建立一套社会的公共价值系统，而是更多地关注于个体生命的心灵世界，是以个体生存困境及其自由追求为中心的哲学系统。庄子超越了知识体系和意识形态的限制，以其敏感的心灵触及文明社会所导致的人性异化，而试图在乱世中重建人的本来面目，为个体生命寻求一条精神解脱的理想途径。从这个意义上来说，庄子哲学可以说正是一种典型的生存哲学，其是以人的生存本身为目的，从人的生存困境出发而终之于人性复归和精神自由的人本主义哲学。生存问题是庄子哲学的核心，庄子哲学在表面上的杂乱无章中，蕴含着其内在的有条不紊的思想逻辑。其以生存问题为中心建立起自己独具特色的思想体系，那就是立足于个体生命的生存困境、寻求生命个体的精神自由是庄子哲学的基本主题和核心内容。庄子生存哲学的意义境域，恰好表达了其对个体生命本性的自觉理解，其所蕴含的生存智慧可以为我们提供诸多有益的参考与借鉴模式，因而有助于今人更好地思考生存困境的解决之道。
二是该著具有自觉的现代意识和很强的现实意义。生存问题是任何人都无法回避的问题。现代社会人们面临的生存问题越来越多，而作者认为，出现这些问题的主要根源不在于外，而在于内，在于人的思想出了问题，故发掘庄子生存思想的哲学智慧从一定意义上可以为人类如何生存提供一个方向，具有一定的精神治疗价值。就一些根本性内容来说，哲学既是时代精神的精华，又能够穿越时空隧道而具有永恒的意义。因此，虽然作者的研究对象是古典的，但其研究视角却是现代的。这种思想导向就使该著除了发掘庄子生存哲学的原始内涵之外，还有较多内容涉及现代生活，力图做到古为今用，对解决当前出现的大量社会问题有所启发。诸如现代人该如何面对人生困境与生死问题、科技异化与生态灾难问题、天人关系与可持续发展问题等都在本书中作为重点内容进行探讨，从而为现代人如何生存提供了颇有价值的参考方案。
三是该著涉及的问题大多较为前沿。死亡哲学、语言哲学、科技哲学、生态哲学、思维方式等论题都是近几年学术界的新动向和关注的热点问题。其中，庄子的科技观、生态思想、语言哲学、宇宙意识、物化思想等问题都是过去庄学研究中注意较少的问题。虽然传统哲学一直在讨论天人关系，但由于近年可持续发展思想的提出而使这方面的理论资源尤为重要。况且，传统学界过去一谈到天人合一，往往重心就在儒家那里，而实际的情况是，最早明确提出“天人合一”术语的恐怕就是道家的庄子了，而且，道家庄子以人合天的天人合一思想在今天的语境中似乎更具启发意义。
四是该著各章的具体论述比较深入系统，具有较强的逻辑性和哲学深度。如在第三章《语言论》中，作者认为: 庄子的语言哲学是一个丰富、系统而又深刻的理论体系。它不仅发现了“不可说”( “道不可言”) 这一哲学话语困境，并进而探讨了产生这一语言困境的内在根源( “成心”之存在; “道”之本性; “言”之对象化) ; 而更为重要的是，它发现了哲学“说‘不可说’”( “言而足，则终日言而尽道”) 这一独特的历史使命，把哲学的沉思由“说什么”( “可说”还是“不可说”) 而转向了“怎么说”( “思维的说”还是“诗意的说”) ; 其方法和路径便在于使哲学言说方式从“思维的说”( “俗言”———“成心”之言) 转向“诗意的说”( “道言”———“道心”之言———“三言”) ，从而使哲学话语从理性逻辑、主客二分的对象化语言( 概念语言) 转为直觉体悟、天人合一的非对象化语言( 隐喻语言) ，从而克服“不可说”这一语言困境，完成其“说‘不可说’”的哲学使命。而隐喻作为一种独特的言说方式，其本身既具有诗的特质又具有思的意蕴，这就决定了文学与哲学本身就是其两大功能。庄子正是以隐喻为恰切手段，借助于文学的形象外衣，传输了思想的抽象内涵，并最终形成了庄子文本诗思融合的独特品格以及以直觉体悟为必要手段的“得意忘言”之解读模式。又如第二章《生死论》中，作者首先探讨了重生贵生、苦生乐死等庄学生死观的两大向度，接着讨论了生死必然、生死自然、生死气化等庄子对生死现象的三大认识，在此基础上又分析了生死齐同的主观消解和不死不生的理想境界等两大问题，最后又讨论了庄学生死观为现代人建立系统的生死哲学和科学的生死观所具有的重大理论意义和实践价值。
五是该著有意识吸收了一些西方现代哲学、语言学、美学、阐释学乃至科学理念进入论述的视野，从而为该著提供了另一个参照，在古今结合和中西融通方面做出了极为成功的尝试。在作者看来，任何古代经典的阐释，都只能是一种“现代”化了的阐释，都不可避免地带有时代的烙印。思维只能是当代的思维，阐释主体的思维习惯、思维方法，都只能是其所处时代的产物，他也只能以其当下的知识结构与理解能力，并以其所属时代的特有方式对古代经典予以阐释。由此可见，运用古今会通的原则和方法进行庄子研究不仅是必要的而且是可行的正途。虽然由于自然、种族、社会、历史等诸多方面的差异，各种文化都不可避免地具有自身的民族性和相互之间的异质性，但大体相同的“人性”、“生存境遇”、“人生追求”等因素，又使得不同文化之间的确可能存在共同的情感经验，这又决定了不同文化之间进行对话和达成“视域融合”的可能。只有在中西文化的互证互释中，才能凸现中西共同的诗眼文心与人类文化的共同规律。而哲学问题往往是一些超越时空隧道，为古今中外人类所共同面临的带有永恒性的问题。就庄子本身来说，其所关注的核心问题就是对生命存在及其普遍意义的探寻，其以生命问题为中心建立起自己独具特色的思想体系。因此，解读庄子文本的过程就是今人与古人、东方与西方就人类共同面临的问题进行互动与对话的过程。而古今中外人同此心、心同此理，这就决定了生活在 21 世纪全球化背景下的我们是可以而且能够与生活在古典时代的庄子进行交流和对话的。
六是该著试图在一些根本问题上对传统庄学研究进行一些反思，如庄子思想不是消极的而是积极的; 庄子哲学的中心不是自然而是人生; 庄学理论不是零碎的而是系统等等，很多过去的传统庄学研究中长期存在的偏见问题，都在这本书中得以全面清理和重新定位。
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