时间：2023-08-27 15:04:39
导语：在传统文化的解释的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
关键词：传统文化; 室内设计;造型;装饰
Abstract: the modern interior space all sorts of modelling, decoration, display, etc are all show people pursuit of a better life and desire. These different style of the modern interior design with science and technology based on, culture and art as the connotation, the development of it often reflects the culture of a nation spirit. These elements of culture rooted in the consciousness of people, the historical precipitation, unavoidable manifestations in people's lives.
Keywords: traditional culture; Interior design; Modelling; adornment
中图分类号： TU2 文献标识码： A 文章编号：
一、室内设计与传统文化的关系
1. 室内设计是社会文化的有机组成部分，从横向维度来看，无论何种风格的设计，都有着特定的精神和文化心理结构，是在一定的文化语境中展开和完成的，因而反映着不同的价值和审美观念，体现出当时的文化风貌。从纵向维度来看，任何时代的室内空间设计都是与当时的生产力和文化紧密联系在一起的。设计形式来自文化，人们按照丰富的经验（历史与传统）加工着有关存在的一切印象。从这一意义上说，历史的设计就是设计的历史。
2. 传统文化影响了室内设计。尽管有些现代设计师，尤其是那些具有前卫意识的设计师，时时声称要抛弃任何传统，认为自己的作品是“无传统”的，但实际情况不可能如此。即使最“反传统”的设计师，也必须以“传统”作为反面的参照物来定义与演绎自己的思维。设计从来就不是纯粹的个人行为，从媒介、语言、表现手法等显性传统到对设计认识的文化心态、思维方式、审美观点等隐性传统，均有意无意地影响着每一位室内设计师。
3. 科技的发展和时代的进步使当代的设计师拥有前人不曾具备的条件。计算机的应用、信息的发达，使设计的作品具有更强的时代感。但作品手段上的丰富代替不了人们意识上的回归，室内设计师必须从与人类密切相关的效用方面来考虑作品所具有的优良质地和温情。我们要创作出具有高雅格调的室内空间环境，必然会遵循“大象无形”、 “大音希声”的创作之道，否则就不可能让受众感觉到相应的审美意象。这种“美”与“美”的创作对应法则，正是从我国数千年的传统文化中提取出来的。因此，自觉地将传统文化融入到现代设计理念之中，是优秀的设计师应该关注的问题。
二、中国传统文化精髓及其在室内设计中的应用
中国传统文化在其几千年的历史进程中，儒、佛、道三家在相互斗争、相互融合中推动着中国文化的繁荣和发展。而无论历史上或当代的中国设计作品，无不受其影响。
1. 儒家之中庸合一
孔孟之道的核心思想是中庸之道。首先，儒家重视“天人之和”的哲学理念所提供的人与自然和谐一致的思维模式和价值取向，成为中国设计师所恪守的设计哲学，并构成了中国传统设计最基本的哲学内涵。一些品牌的房地产室内设计，就十分注重模山范水、象天法地，运用人力巧夺天工，再造自然之美，又尽量不露人工斧凿痕迹，达到“虽由人作，宛如自然”的天人相亲、天人合一的审美境界。其次，儒家这种中庸的思想，在装饰文化中也得到了应用。比如家居，不做任何装修，会显得简陋、落后而无生气，雕琢过分又显得俗腻。恰到好处的装修则爽心悦目，既能鼓舞精神，利于身心，又能端正心态，克制欲望，不做过分地奢求，使景情相生，物界上升为精神境界。
2. 道家之玄虚飘逸
老子认为，美在道，而道之本性在自然，即自然而然，所谓“道法自然”，“大音希声，大象无形，道隐无名。”老子的“道”呈虚空无名之状，不是逻辑、理性、语言可传达的，它超出人的各种感觉和语言世界之外，它所借重的不是语言，而是通过超语言的意象符号系统来实现，所以具有抽象性和超验性。而道家文化应用在室内设计上，主要是丰富了中国建筑室内的空间内涵。在空间中创造出许多虚实的围合，如彼此交错、穿插、共享，如建筑的门窗，将室外景色引入室内；室内空间之间的隔断，将一个房间的装饰引入到另一个房间，彼此借景，强化空间流动感，增加开阔感。道家的传统文化应用在室内设计的另一风格是高雅，营诗情，造文气。这种意境空间的营造过程关键在于能引入虚静，引入祥和的心境。通过传统的用色手法、质朴古雅的材质及传统的装饰视觉符号等，引人入情入境入性，品味开阔、简淡、谦和、宁静、疏朗。
3. 佛教之禅中沉寂
禅宗是由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它提倡通过个体的直觉体验和沉思冥想的思维方式，从而在感性中通过悟境而达到精神上的一种超脱与自由。在禅宗看来，规定性越小，想象余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能留出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。
最近几年，在古典与现代、中式与西式的各色家具中，具有禅意的家具摄取了古典家具的雅致与现代家具的简约，利落的线条、纯净的色彩，配上富有东方意味的图像，颇能营造宁静舒适的居家氛围。禅意家具其材质以胡桃木、樟木居多，有的桌面再辅以玻璃、石材等材质，并在陶皿中放置些佛手瓜、柑橘。深色木头配上浅色布质、皮革、石材或玻璃的家具销路不错，略带沉稳却又不显老气的风格深受消费者喜爱。
三、继承传统文化的室内设计方法
时代的发展有其基本的脉络，需要设计注入新的灵魂与血液。因此，很有必要将传统与现代美学及设计理念融入到设计中。
1. 传统符号的运用
中国的传统符号主要有 ：具有传统象征内涵和比喻意义的图案和纹样 ；古代传统图腾纹饰；传统宗教纹饰符号。这些传统符号，有的是前人在生产劳动、建造居所时的经验与智慧的累积，有的则是精神生活的追求与体现。在当代，这些符号仍有着积极的实用意义，直接运用这些传统符号作为装饰元素，是营造传统的文化室内环境的有效手法。一般的手法有：抽象简约，这种手法是对传统形式的整体或局部，进行艺术加工提炼与抽象简化，其原则是可失传统之形而不失传统之韵，使传统的儒、道、禅中的某一种文化，在结合现代的功能与技术的基础上，得到延续与发展 ；符号拼贴，其特点是将人们所熟悉的传统构件加以抽象、裂解或变形，使之成为某些典型意义或象征意义的符号，并在室内元素中拼贴运用，从而使新与旧、今与古带着某种联系 ；移植与嫁接，对儒、道、禅历史文化进行移植嫁接，使之成为一种新的艺术形象。在设计中，有时还可借用外来文化中的某些要素与本土文化元素共生于一体。
2. 色彩与光的处理
色彩通过视觉作用于心理，常常影响人的情感，左右人们的精神和行为。色彩本身没有绝对的美或不美，但对室内空间的色彩搭配来说非常重要。
处理色彩的手法有：一是类似色，即色相环上相邻不远的两色，如黄和橙，紫红和紫，蓝和紫绿(青)等。类似色彼此接近，统一而稍有变化。二是对比色，即将两种较远色相配得和谐，也就是常说的“补色原则“，红花绿叶愈见娇艳，这是因为两者互为补色的缘故。
而光影是色彩的另一种呈现方式，光影的存在总是以具体颜色载体而存在的。光影在室内空间中也是直接或辅助传达传统信息的有效元素与工具。色彩有着改变环境气氛的显著作用，特别是在光影的共同作用下，创造出不同的空间情调与意境。
3. 空间与家具陈设的回归自然
关键词：缠枝纹 宝相花纹 节奏 韵律 青白 线描
青花瓷以白底蓝花为主要特征，瓷面洁白晶莹，青花幽雅苍翠，色泽清新，其装饰纹样也丰富多彩，各具特色，有缠枝花纹、卷枝纹、莲瓣纹、回纹等多达几十种，千百年来受到人们的喜爱。尽管只有一青一白两种颜色，却将美发挥到极致。
歌德曾说：“美丽属于韵律。”韵律和节奏都是来自音乐的概念，正如沃尔特.佩特所言：“所有的艺术都在向着音乐的境界努力。”
节奏是均衡的重复，是在不断重复中产生频率节奏的变化。与节奏的表面形式性相比，韵律具有内在性，它是由节奏所表示的精神旋律。不是简单的重复，而是比节奏更高一级的律动。借助于有规律的“反复”与“突变”而加以表现，反映了秩序与协调的美，使人感到轻松和愉快。
在青花瓷纹饰中的节奏表现为图案中的连续。许多青花瓷纹饰的韵律感具体表现为纹饰形状的重复、尺寸的重复以及不同形的重复线的变化等形式。以不同形态、不同方式展现在作品中的最基本节奏元素：轻重、强弱、高低、浓淡、快慢、长短、缓急、起伏、动静、舒顿、疏密、渐变、大小、高低等，这些元素的巧妙组合，使得青花瓷存在着音乐一般的精神气质和力量。
1、青花瓷纹饰的装饰构图，体现其节奏和韵律
青花瓷纹饰主要分为主体纹饰、主体配合纹饰、辅助纹饰三类。
主体纹饰是整个画面的中心纹饰，也是主题纹饰，是整个器皿纹饰中主要描绘的的对象，占整个画面主要空间的纹饰。主体配合纹饰是辅助主体纹饰完成画面的纹饰，可单独装饰形成装饰条带，或纹饰层。
辅助纹饰是协调各层主体纹饰和配合纹饰之间关系的纹饰，用以增加美感的纹饰。辅助纹饰是各纹饰层之间的分割线、边角、和点缀点。青花瓷纹饰在装饰构图方面追求秩序的美感，按照形式美法则有规律的组织排列图形。不是自然界的真实写照，而是有意识的把物象提炼抽象、秩序化，使造型更加完整、更具有形式美感。这三类纹饰互相配合，有机地成为一个整体。
通常在瓶、罐、盘、碗的装饰上，考虑到脚、肩部与器型主体身部的关系，在这些部位适当地装饰各种辅助纹样，以作主景的衬托，使主体更加突出而完整。如姜芽海水、火焰宝珠、佛手、芭蕉、如意、回纹、色子、云头、珍珠、锦纹等。在主体上又以开光、散点、折枝、缠枝、通景、满花等格式加以布局装饰，使整体达到呼应而有节奏。
高安博物馆收藏有一件元代青花龙凤纹带盖梅瓶，器身只绘有三层纹饰。它巧妙的运用了两层不加任何描绘的空白区域层，既一种特殊的“辅助纹饰”，来隔开描绘极为繁密的主题纹饰和辅助纹饰带，使得整个纹饰疏朗大方，简单而不单调，丰富而不繁缛，既强调了梅瓶形体的线条美感，主题纹饰又得到了最好的展现，而且画面的节奏感非常强烈，龙凤图案更显得的韵味十足。
2、青花瓷纹饰的构成，体现节奏和韵律美
2.1 连续式构成纹样的运用
青花瓷中的纹样大多通过减弱细节的变化，同时保留或强调具有特征的部分，来突出造型整体的节奏感、秩序感，更具典型性、更有创造性的表现客观事物。通常运用一个单位纹样（由一个或几个装饰元素组成）按照一定的规律循环反复的排列，形成一定的样式。在缠枝纹别能体现这种韵律。
缠枝纹，循环往复，变化多端且婉转流畅，节奏明快。它的构图机理是以波状线与切圆线相结合，作二方连续或四方连续展开，形成波卷缠绵的基本样式，再在切圆中或波线上缀以花卉，并点以叶子，便形成枝茎缠绕，花繁叶茂的纹样形式。如“缠枝莲”、“缠枝菊”、“缠枝牡丹”、“缠枝四季花”、“缠枝灵芝”等，其中花朵和果实为表现主题，而枝茎和叶片则为陪衬骨骼，舒展、清丽、婉转。
缠枝纹的枝茎大多是以波浪形、回转形或涡旋形等样式进行扭转缠绕，使骨骼呈现出有规律的曲线形或圆形分布形式。在一些边饰中，其枝茎常以波浪形曲线以二方连续形式重复组合，使叶片和花果得以错落有致地分布。这种此起彼伏而又规律的重复特征，使得缠枝纹在边饰这条状的有限的空间内，形成了生动活泼而又富有变化的韵律效果。
缠枝纹的枝茎和叶片的组合形态占到很大的画面比例，也是最能突出表现缠枝纹具有节奏和韵律的特征的构成部分。植物叶片在枝茎上互生、对生或轮生的排列方式、植物叶片间距的有序分布以及枝茎粗细均匀等等。
如图1为青花瓷瓶上所装饰的缠枝花纹，其中叶序呈互生状两两相呼应，叶片在空间上的间距基本一致，花瓣呈均匀的排列结构，这些花朵在自然形态上所具有的秩序性特征都在画面中得到了充分表现。尽管图1中的花朵叶片和花形都不尽相同，但是花心是相同的，所以从其花朵组合的规律来看，依然是秩序井然的。
2.2 适合式构成纹样的运用
在青花瓷中采用一定的外形轮廓内，根据不同的内容在轮廓内表现形象，使之适合，服从于这个外形的纹样也很常见。适合的外形轮廓有圆形、椭圆形、多边形等，内容的组织形式分为直立式、放射式、转换式、螺旋式、边缘式、填充式等等。这种纹样在有限的空间内均匀分布、形成一定的韵律和节奏。其中宝相花纹的秩序美在传统的青花瓷中独具魅力，自唐代以来随处可见。
宝相花纹是牡丹、莲花结合的产物，造型丰满、稳定、变化有序。在设色方法上吸收了佛教艺术的退晕方法，以浅套深逐层变化，造型则用多面对称放射状的格式，把盛开、半开、含苞欲放的花和蓓蕾、花叶等组合，形成比自然形象的花更美、更富丽的理想的纹样。如图2所示。
3、青花瓷纹饰中的线描绘画方法
用线来表现事物的形象，是中国画的艺术特征。青花瓷纹饰离不开线，线的变化使画面产生节奏韵律之感。面是线运动的轨迹，大小不一，浓淡不同的面，能使纹饰更加精神饱满，既有强烈的节奏，又有统一的色调与和谐优美的韵律。点是生活里具体形象中抽象出来的又一造型手段，它可以丰富线面变化的装饰美，使作品增添生机。青花瓷作品《秋菊》，就是巧妙的运用点、线、面的构图形式，利用线的变化分割平面，将写意的均匀地分布在整个器皿上，利用点的变化来点缀空间布局，整个装饰水路均匀，在规整中求变化，使作品产生一种连续，旋转的整体效果和韵律美。
4、青白配置和对比上具有节奏的韵律美
青花瓷注重青花纹样与白地之间的青白对比。青白对比，水路的穿插是青花构图中的重要规律。（水路是指青花纹样上所留下的白地空间，白地空间的疏密大小，也就是相对地由纹样的疏密大小所造成的，这是青花与白地在视觉形象上的辩证统一关系。）青花纹饰和造型是一个整体，它附着于器形这上，是从属于造形的一种装饰。均衡、灵巧的色斑分布，易于达到理想的装饰效果而不致于破坏造型形体。以白划分、能区别形象和层次不同的蓝色，达到鲜明生动地表现对象的目的。
德化窑产品质地洁白，以白见长，以白底青花的数量居多。青花大都质朴洗炼，保留较大的白地空间，显示白瓷的魅力。花纹与白地均衡地彼此穿插，青白虚实配置疏密有致。在少数青地白花的装饰上，则注意花的纹饰轮廓形象的刻画，达到清晰、明朗而不繁杂。通过大小疏密的块面，使青白配置和对比上具有节奏的韵律美，青白相间，辉映成趣。
节奏是艺术的生命，国画中的节奏语言是通过笔墨的深浅、位置的经营、造型的大小、线条的疏密、色彩的浓淡来体现的。“密不透风”“疏能走马”是中国画中表现节奏的传统技法。韵律好比是音乐中的旋律，不但有节奏更有情调，它能增强感染力，开阔艺术的表现力。“美术与音乐虽有视觉艺术与听觉艺术的区别，表面上似乎很难说有什么联系，然而由于美术与音乐在节奏、韵律、意境等方面有相通之处，所以美术家可以从音乐中得到启发，音乐可以用绘画作品为题材……”。
青花瓷纹饰以钴料的蓝色代替水墨在白色素胎上施展水墨技法来表现艺术的节奏、韵律和意境的，它更具一种独特的形式美感。一件件青花瓷器就是一首蓝色的美妙乐曲具有无穷的灵动、跳跃与生机。
参考文献
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【论文摘要】本文通过对我国传统节日文化的现状来探析消费社会中大众传媒对传统节日文化产生的影响，并以电视这个媒介手段为例分析节日文化内涵嬗变的原因和节日的电视化表现。
一、我国传统节日文化的现状
节日之于每个国家每个民族都是一个非常重要的组成部分，它是各国人民为了适应生产和生活需要而创造的一种仪式。我国的传统节日从远古流传至今，形式内容丰富多彩，体现了中国人民勤劳奋进的精神和对美好生活的向往，是广大民众生活中必不可少的组成部分。正所谓“生活中不可无节日，节日里不可无活动。”同时，传统节日有着定位清晰、指向鲜明、含蕴隽永的节日文化内涵，其传达的是较直观、质朴、浓郁的人文和情感信息。而节日文化作为民俗文化的一部分，蕴涵着大量历史人文的内容，有着无穷的魅力和底蕴。它是我们民族的特征，体现了一个民族的情感方式和审美方式，显现了我们的民族自己独有的生活习惯和美好愿望。它与中华民族源远流长的悠久历史一脉相承，不仅构成了中华民族深厚的文化底蕴，也承载着中华民族文化渊源的基因，是一份宝贵的精神文化遗产。
然而由于现代社会的高速发展，传统节日逐渐被切断了它与人们实际生活经验的内在联系，慢慢丧失了其内在的宝贵的价值。以往一到过春节的时候家家户户都会有实际上的准备工作，家里会开始备年货、给小孩子添置新衣、家庭成员悉数到齐以便团圆。这是一种对团圆的美好的生活的向往。但是现在越来越多的人都反映说过节特别是过春节的时候，“节味”越来越淡了，很多人过春节的时候就在外面的餐馆吃一餐来代表团圆饭。并且在这个消费主义盛行的社会中，传统节日受到了外来节日的严重威胁，圣诞节、情人节的火爆情景一年更胜于一年。这主要也是由于这些外来节日外在表现形式的丰富多样，物质承载较多，消费效果比较明显。而中国的传统节日更侧重于内敛，没有过多的物质承载，这就使得传统节日在现在这个消费社会中面临着困境。因而，传统节日想要进一步发展下去，可以尝试顺势接收一些消费主义的理念，借助于消费的力量提高自身的影响力。同时利用大众传播媒介的商业性推广，吸引大众眼球，提升节日在大众心目中的地位。
二、电视媒体对于大众节日体验转变的引导作用
1、消费行为改变了人们的传统节日体验
鲍德里亚曾在其《消费社会》中提到：“今天，在我们的周围，存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰富现象，它构成了人类自然环境中的一种根本变化。……我们生活在物的时代……”。这种现代化进程给人类带来了一个盲区，使人们认为似乎已经走过了需求阶段，正迈向满足阶段，这其中就伴随着消费社会的理念传播。鲍德里亚又曾指出被消费的东西永远不是物品，而是关系本身。因而，消费行为应该被看成是一种非物质性的实践，这种消费行为已经不是一种单纯的满足需求的“被动”程序，而是一种“主动”的关系模式，这不仅仅是人与物品之间的关系，也是人与集体、与世界之间的关系，是一种系统性的活动和全面性的回应。正是在这一消费之上，文化体系的整体才得以建立。由此可见，我国传统节日文化在消费主义的影响下，外在的表现形式已经在逐步改变，人们对于传统节日的生活体验也已经在自己的消费行为中逐渐被改变。节日文化不单是作为一种独立存在的研究对象，而要放在整个消费社会中去研究，与商业行为、消费行为都有着万千联系。
处于消费社会中的我们，很容易被商家所引导，节日文化又为他们推行消费理念提供了新的领域。商家借助大众传媒手段，利用“现代”、“时尚”等概念，将节日植入了现实生活，经过海量的不间断宣传，我们无奈地接受着情人节的高价玫瑰、平安夜的狂欢等等。此外，众多的商家还利用节日的文化内涵做文章，例如中秋的团圆、冬至的长寿、春节的喜庆都可以成为宣传的内容，以至于每逢年节，铺天盖地的各种宣传应接不暇。更为深远的影响是，消费社会理念的传播正在单一化乃至改变着节日的文化内涵，使得节日的传统日常体验消失，取而代之的是一种消费体验，节日的内涵发生巨大变化。因而节假日的消费活动已经成为人们过节时想到的第一件事，因为这时商家的促销力度最大，可以买到平时舍不得买的东西。最典型的例子就是美国的“黑色星期五”，以感恩节的第二天为名展开的全年最大促销活动，使得人们在提及感恩节时最多的话题就是在黑色星期五那天消费了什么。于是，商家便乐此不疲地营造着富足、喜庆、热闹的节日气氛，从而带来了购物、郊游、聚会的消费狂潮。节日成为消费社会中一种独特的不可缺少的经济现象。而在这些商家的宣传中，大众传媒起了非常重要的作用。下面以电视这种普及率极高的大众传播媒介为例，分析媒介对于节日的商业性推广提供了哪些便利。
2、电视媒体推动了节日的商业化
在当代中国，以电视为代表的媒体正发挥着越来越重要的作用，人们不再通过口耳相传的方式获取信息，而是坐在家里让电视把社会生活的画面直接送到眼前，消费社会同时也变成了一个媒体社会。没有任何其他一种媒体可以像电视这样充斥在我们的文化、生活之中，电视的渗透面是如此之广，深刻的影响着人们对世界的看法。
同时我们处在消费社会中，节日的日趋商业化可以说是现代不可避免的一种发展趋势，随着现在世界经济不断的向前而去，人们心里对于形式上一层不变的节日多少存在些创新的欲望。商业化是带有目的性的推荐引导，商业化是节日发展的必然且又在一定程度上顺应了人们的心理需求。因而，在保留节日中不可改变的传统习俗的基础上，一定程度商业化的发展是必然的趋势，是可以接受的。
作为大众媒体的中坚力量，电视对于节日的商业化进程也起到了不可小觑的作用。每逢过年过节，电视新闻总是会报道一些商家的促销活动以及民众的疯狂消费行为，这在一定程度上会促使更多的人在看到电视之后加入到疯狂的消费当中，扩大了商家在节假日促销的影响范围。还有每年的春晚，春晚的植入性广告一年多于一年，人们在观看节目的同时也在不停的吸收着这些广告的内容，使人们在不知不觉当中接收到了这些商业信息，培养着潜在的消费行为。当然，电视媒体不光起到了推动节日商业化的作用，还为人们提供了新的节日体验方式。
3、电视媒体拓展了人们的节日体验
与其他大众传播媒介相比，电视能够调动人们的一切感官，是人们感到最轻松的媒介接触方式，从而电视的普及率远远大于其他媒介。电视媒体是一种感观上视觉和听觉相协调、声像上动态和静态相结合的综合艺术，它有声有色、有形有情，以逼真的直观形象和生动的表现形式，把抽象的概念形象化，把深奥的道理通俗化，把枯燥的信息生动化，从而吸引公众、感染公众、说服公众。不论文化程度，不论年龄大小，公众都可以从电视中接受信息，而且可以重复声像，使其多次出现，反复刺激人们的感观，加深公众的理解，这对传统节日文化的传播特别重要。
以2009年中央电视台制作的22个清明节特别节目为例，可以看出电视媒体可以为人们提供更多的节日内涵知识，拓展人们的节日体验。从这次电视呈现的清明节文化内容来看，集中在下面四点：一是比较集中地展现中华民族祭祖的文化行为，如祭奠亲人、追思逝者、公祭先祖、缅怀英烈等；二是展现清明节的传统习俗，如远足踏青、禁火寒食等；三是展现祭扫文明风，倡导祭扫新风尚和殡葬新形式，如花祭、音乐祭奠、网祭、花葬、树葬等；四是以电视的手段，通过诗歌朗诵、讲故事、民乐演奏、交响乐等艺术形式，传达清明哀思、歌颂青春和生命。电视媒介以自身的优势，营造清明节日文化氛围，传播清明习俗和节日文化内涵，一定程度地推动着传统节日适应现代生活。使得很多对于清明节不了解或是了解不深刻的民众都能广泛获知，并且为他们在清明节时提供更多的体验方式，比如提倡殡葬新形式。
2009年中央电视台曾做过一期特别节目《中国节·端午》，请来于丹、蔡澜、方文山等在各自领域都造诣非凡的文化学者、专家等，在主持人朱军的引导下，以论坛的演讲和对话形式，与到场的国外留学生一起对话，互动解读中华文化的节日。嘉宾从饮食文化、个人阅历融入节目交流之中，对话平和轻松，语言通俗富有趣味，赋予了节日内涵多样化的内容，将历史和现代通过亲切的交谈融会贯通。使得各种层次的受众都能在轻松的环境下获取深层的内容，在谈笑间了解我国传统节日的深奥内涵，不枯燥、不造作。将电视媒体的传播力量最大化，从形式和内容上都给受众留下深刻印象，受益匪浅。这又在思想领域加深了人们的节日体验。
参考文献
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②[英]戴维·莫利 著，史安斌 译：《电视、受众与文化研究》[m].新华出版社，2005
③郭庆光：《传播学教程》[m].北京：中国人民大学出版社，1999
④陈龙：《在媒介与大众之间：电视文化论》[m].上海：学林出版社，2001
然而在媒介时代，大众传播媒介对于传统文化的传播却存在着两面性：从积极的方面讲，大众传媒是传播传统文化的强势工具，尤其是电视、网络媒体，将传统文化视觉化、现代化，使其更符合视觉文化时代的需求而得以广泛传播，令传统走下“神坛”、走向大众，以寻求延续的空间。但从消极的方面讲，由于媒体在经济利益的追求下，在有限时间内为了满足观众的娱乐需求，必然抽离出传统文化中适合于传播或娱乐的部分，这便使传统文化的多元性、深刻性丧失，代之以单一性、肤浅性。
今天，我们在现代社会中的迷失，源于精神意义的空白和缺失，因此我们呼唤传统文化的回归。在媒介时代与视域下，探讨媒介在传统文化传播过程中的作用、方式、特点及存在的问题，是一个颇具意义的话题。
台湾“原住民电视台”，是亚洲最早成立的少数族裔电视台，它属于台湾公共电视的一部分，以强调传统文化价值和族群认同的教育功能为宗旨的，相比较商业电视台来说，它更具有传播文化的自觉和责任，因此，它是研究媒体再现传统文化的良好样本。由于研究对象的特殊性，因此本文所讨论的民族传统文化限于台湾少数民族的传统文化，包括他们的“族语”、祭祀、仪式、文学艺术、教育科技、、思维方式、价值取向等诸多层面的丰富内容。但我们还是可以通过台湾“原住民电视台”的实践，为大陆媒体传播传统文化的方式提供借鉴，而他们存在的问题也是值得我们引以为戒的。
作者通过在台湾“原住民电视台”的实习考察与数据资料的搜集整理，在对几位节目制作人进行深度访谈的基础上，希望能够对此问题提出可供借鉴的意见与建议。此次访谈的对象是“原住民电视台”新闻部、节目部的经理和制作人，受访人工作领域涵盖了研究对象“原住民电视台”的主要节目形式，即新闻和节目，并且作为经理和制作人，访谈对象是最熟悉该媒体运作、制播过程的人，因此具有代表性。
台湾“原住民教育法实施细则”第二十六条规定：当局为少数民族文化教育传承发展之需要，应于公共电视、教育广播电台、无线电台及有线电视之公益频道中没置专属时段及频道，并于计算机网络中设置专属网站，并视实际需要设置其他文教传播媒体事业。在体认到没有媒体权就没有发言权的事实后， “原住民电视台”于2004年12月1日正式开台，并在2005年初开始进行节目制播与频道测试，2005年7月1日起正式开播，并经台视文化、东森电视台相继运作下，建立初步基础。2007年元月，“原住民电视台”转由公共广播电视集团营运，转型成非商业性少数民族的公共媒体平台，以提供民众知情的权利为基本原则，在电视平台上做双向传播。
“原住民电视台”的频道标识首先传递了其尊重、保护、传播民族传统文化的意义。台标主体为红色的圆形，右上角配以绿、黄、蓝三色矛形线条。“圆”与“原住民”之“原”谐音；红色代表少数民族热情的性格，绿、黄、蓝三色代表了14个少数民族以其居住地域而划分成的高山、平原、海洋族群；而矛形线条既可以是少数民族祖先赖以生存的工具和武器。也可以代表勇士头冠上的三根羽毛。整个标识像纹面、像刺绣、像编织，无不与少数民族的传统息息相关，充满了原型的辨识度。
一、节目形态分析
“原住民电视台”是一个提供综合性节目的公共电视台，其节目设置包括新闻类、教育文化类、记录报导类和儿童少年类。根据该电视台2008年1―3季度的收视研究报告，其知名度、接触率和频道辨识度都是相当高的，这是媒体对传统文化传播作用的先决条件。
但在对“原住民电视台”频遭识别指标与受访人资料做交叉分析时，我们发现，在不知道该电视台在第16频道的受访者中以10―19岁居多，这一问题是应该得到重视和警觉的，因为这是一种传统在代际间断裂的表现。在现代文化的强势影响下，如果这一问题不能得到充分的重视和解决，那么这一文化断层将越来越无法弥补，直至传统文化成为“博物馆中的历史”以供人们遣忆。
针对这样的问题， “原住民电视台”首先是从“族语”上加以弥补的。因为电视台的工作者都已意识到，纵然语言是一个民族存亡与否的重要指标和维系其文化的纽带，但不可否认的是“族语”在当代台湾少数民族中的使用率急剧下降，尤其是青少年，他们中的很多人已经不能在语言的留存上起作用。因此， “原住民电视台”坚持用“族语”播报新闻，希冀通过对“族语”接触率的提高，来唤起人们对少数民族语言的敏感，进而去关注部落的文化、历史、现状及发展。
“原住民电视台”收视研究报告所提供的数据显示， “族语新闻”的接触率和偏好度都处于相当高的水平。
而对于传统文化深层次内容的传播，该台奉行“本质不变、形式可变”的原则。例如教育文化类节目《原视音雄榜》。它是一档歌曲创作比赛节目，实际上更是一场系统的歌唱选秀比赛，于每周六晚7：30至9：30播出。目前已打造了三季节目，包括“第一季：青春歌手系列”、“第二季：圆梦歌手系列”、“第三季：怀念歌手系列”，以满足不同年龄和风格的选手参赛。该节目由少数民族歌手民雄担任主持，他曾因出演台湾本土电影《海角七号》而备受追捧。比赛分初赛、复赛和决赛。初赛以不分语言、清唱30秒的形式从台湾当地四个赛区中每区选出五位入选者，针对歌唱技巧和台风两项给予评分。20位入选者进入复赛后进入主题竞赛，包括必选曲目和自选曲目，而必选曲目为“族语歌曲”，自选曲目除了唱功的评分指标外，还注重创意的部分，即对传统少数民族歌曲的创造性发展。
通过比赛规则的制定，要求参赛选手必须参加演绎“族语”歌曲的环节，这就使传统文化中语言的因素渗透到节目中。该节目的制作人表示，很多原本不会说“族语”的选手已经开始学习“族语”。同时，通过这种创作比赛，激发少数民族传统的歌谣与现代元素相结合，一方面使传统音乐得以发展；另一方面也显示，能够在媒体面前创作、歌唱、发表自己的“族语歌曲”创作，是一种对本民族传统文
化自信的表现，‘如果要在比赛中走得更远，创作更多优秀的作品，他们只能在民族的传统文化中寻求灵感和素材，于是便产生了对民族传统文化的深入了解和认同。由此，《原视音雄榜》已成功打造了一个展现民族文化自信的典型，即从此节目走向大众的少数民族歌手王洪恩，他以“族语”创作为基础，将少数民族传统的古调加入现代元素，使曲风流行化，因此取得了广泛的认同。通过媒体的包装和宣传，他大量地参与广告录制、演唱会和少数民族传统的祭祀活动等，使少数民族的传统文化展现走出了部落、走向了大众。这样，由“族语”到文化，在媒体塑造的明星效应的催化下，《原视音雄榜》节目找到了传统文化中最易贴近受众的“点”，虽然不是直接传达传统文化的精神，但却通过受众易于接受的形式去渗透和传达传统文化的精神。
这也充分说明传统文化既是延续性的，又是可塑性的。延续性意味着，具有传统涵义的文化元素是相当稳定的，而可塑性则又指明传统未必是一成不变，而是可修饰更改，乃至可重建的。然而传统并不是可以独立自我更新的，只有具有生命力、认知与欲望的人类才可制定和再制、修饰它。所以，传统文化的作用总是在当下。因此，在媒介视域下，我们应当对传统文化进行再认识：传统文化绝不是一种高深莫测、人们理解不了的文化，更不是一种已逝去的文化。从严格意义上说，它以其固有的模式得以传承，也以其特有的方式得到延续，某种程度上甚至可以说就在每个人的身边。特别是在与其它文化的交流、对话与碰撞中，传统文化就会更加突显出来。相应的，媒体所再现的传统文化也就不应是老旧与落后的，而应是具有生命力的。
二、收视动机分析
根据“原住民电视台”2008年1―3季度的收视研究报告，其收视动机统计如下：
通过一段时间对电视节目的接触，受众的收视动机发生了明显的变化：第二季“学习自己的文化”一项显著提升(从16.1％为56.4％)，居该季第―位；第三季“寻找族群认同感”一项居第一位，占36.8％，同时“学习自己的文化”一项居第二位，占28.7％。这种变化显示了少数民族族人对于“原住民电视台”频道的产出认知是有极高的族群文化认同及期许的。而首要动机由“学习自己的文化”向“寻找族群认同感”的转移，同样说明了传播效果的产生：受众通过对节目的兴趣，进而产生了学习族群文化的动力，直至由深入了解而产生对族群及族群传统的认同。
“注意一兴趣一认同一行动”的人类认知模式，给媒体对于传统文化的建构与传播指明了方向：首先要引起观众的注意和兴趣，才有可能发挥传播传统文化的功能。传播传统文化既是满足受众的普遍需求，也是传媒保持自身存续与发展的本源所在。只要选择符合受众心理需求的传播方式，传统文化就会被受众认可和接受。针对受众的心理特点和潜在趋向，“润物细无声”，多给受众以反思与自由想象，延伸其主体多样化的生存空间。
三、受众反馈分析
通过三季的收视研究报告，受众最喜欢的五个节目主要为新闻类节目及歌唱类节目，其中新闻性节目占一半以上， “族语新闻”、“每日新闻”及“部落面对面”连续三季为受众最喜欢的节目，且比率较高。这可能与其播出时数皆较其他节目为高，有着正向关系；同时也显示少数民族非常关注族群部落文化及相关新闻议题，他们对族语的敏感度与接受度也将随着对节目的接触而增长。
通过针对“每日新闻”与“族语新闻”之新闻内容需求的调查，74.8％的受访者认为应以部落新闻为主，成为上述论点的有力证据。
而受访者认为最需要增加的节目类型与内容前五名是：一是英语歌唱，占56.5％，二是英语教学，占11.2％；三是介绍各少数民族文化，占7.6％；四是母语教学，占5.9‰五是谈话类节目，占5.3％。
其中“歌唱节目”的比率明显较高，显示受访者对于此类节目的需求度及接受度较高，以歌唱形态的方式，易于引发受众的兴趣。这既是针对少数民族的民族特性，也是寻找易于传播、渗透传统文化的“点”。
而其它显示除了希望提供更多母语教学节目、部落文化，使少数民族族人可以更了解自己的文化等传统文化技能教学节目外，他们也有对于社会技能教学节目及知性节目的需求及期许。针对“母语教学”的需求，“原住民电视台”在强化“族语新闻”播报的同时，已着手制作“大家说族语”第一阶教学节目，并陆续规划有学习手册及学习网站。对于文化类的需求，该电视台正在计划制作采访部落文化的“长者的话”单元，以突显节目内容的深度。
四、结语： “建构的再现观”下的民族传统文化传播
法国学者布尔迪厄曾经指出， “上电视的代价，就是要经受一种绝妙的审查，一种自主性的丧失。其原因是多种多样的，其中之一就是主题是强加的，交流的环境是强加的，特别是讲话的时间也是有限制的，种种限制的条件致使真正意义上的表达几乎不可能有。”这表明学者们已经意识到了媒介再现的不完整性。随着传播理论的深入研究，对于媒介的再现功能已经由“镜像的再现”发展为“建构的再现”：在镜像的再现观之下，研究者追问的是媒体有无客观如实地反映世界真貌，媒体“再现”真实，不仅是一种实务上的可能，也是一种专业伦理。然而当语言与世界的关系转变为建构论的观点，研究者的问题意识也随即转变成媒体研究怎样塑造真实、生产真实甚至发明真实。传统文化作为媒介的“他者”，在被抽离出只适合传播的可以换取收视率的部分之后，被“再现”出来，这种“再现”便是媒体的“建构”。因此， “原住民电视台”所提出的“本质不变、形式可变”的传播民族传统文化之宗旨是必然的，也是可行的。
但对于建构少数民族传统文化的方式，台湾“原住民电视台”的实践的确有着借鉴的意义：
1、责任：明确媒体责任，协调各方力量。
在充分认识到媒体传播传统文化之责任与作用的同时，我们又不能完全把文化传承的责任附加于媒体之上，毕竟，媒体的力量是有限的，它要顾及大众的审美趣味和其他需求。所以，我们要明确媒体在传承传统文化的责任范围和功能范围，它只能是打开传承传统文化的一个“点”，吸引人们接触传统文化，而要进一步了解、学习和传承，单靠媒体的力量是不够的，更要有学校、家庭、社会等多方面的力量配合，才能达到最佳效果。
2、观念：媒体应该具有“大文化”的思维观念。
在社会架构之下，在不同的学科体系之下，文化被人为地划分为诸如现代文化与传统文化、主流文化与非主流文化、精英文化与大众文化等等，支撑这些划分方式的无疑是权力与利益。事实上，不同的文化形态只是源于不同的文化环境、地域，历史渊源、民族特性、社会经济、伦理道德、政治形态、语言文字、学术思想、宗教艺术、风俗习惯或表达方式，文化形态之间无所谓优秀与低劣。所谓主流文化，不过是一段时间或一个地域内，处于主要地位或支配地位的文化形态。随着社会环境的变化，社会问题的变迁，人们的思维方式和观念也在变化，随之而来的是主流文化内涵的变化，即主流文化并非是永久性的，它的具体形态或内涵会发生变化，甚至会出现否定性的变化。现在所谓的传统文化被还原到它自身的社会环境中，是可以被称为“现代文化”的。那么，媒体作为传播传统文化的重要工具，媒体，更主要的是媒体人，在不同文化的冲击与碰撞中应该持有怎样的文化观念呢?我想，应该是“大文化”的思维观念，即超越主流文化建构体系，建立平等的文化对话机制。
【关键词】传统文化 小学生 语文教育 结合
引言
中国传统文化博大精深、源远流长，对于传统文化的继承尤为重要。小学语文是对传统文化认知、接受、学习的第一步，其是一个工具与窗口，通过小学语文初步认识中国传统文化的伟大，可以增强小学生的民族自豪感，有助于开阔小学生的文化视野，培养小学生正确的人生价值观，本文着重研究如何将小学语文与传统文化教育相融合，以期中国传统文化继续发扬光大。
一、中国传统文化在小学语文教育中的重要性
小学教育中涉及中国传统文化的教育，在学习语言的同时科学地穿插丰富的传统文化，对于从小培养孩子民族自信心，开阔文化视野，培养人文素质有十分重要的作用。在小学语文教育中加入传统文化教育越来越受到社会重视。
（一）增强母语情感
首先应该明确语文和文化是一个整体，而不应该当做两种东西对待。语文包含了我们的母语，母语又是民族文化的体现。在小学语文教学中弘扬中国传统文化，让炎黄子孙从小接近母语，增强对母语的认识，在基础教育阶段增强国民对母语的情感，并且从表面的母语情感上升到母语意识方面，从可以简单使用母语，到对母语的热爱，最后对母语的继承与发扬。
（二）活跃小学课堂教学环境
社会对小学教育质量的评判往往根据小学升初中的考试成绩，对一位优秀教师的评判也是其所教授的学生考试成绩高低，尤其是在一些关键的升学等考试中。在如此社会体制前提下，出现了教师教授重点在应试技巧上面，小学生已经背上了沉重的课业负担，小学语文课堂已经缺少了趣味性与生动性。语文课堂缺少了“语文性”，母语教学缺少了母语意识，一些资深专家、学者积极呼吁对这样语文课堂教学的抵制，小学生也是普遍觉得语文课没有“意思”，课堂上小学生往往容易出现走神、开小差等情况，有些小学生认为语文课没有意思，便在课堂上去做自己认为有意思的事情。
这样的小学语文课堂教授出来的学生，没有经过精神文化的熏陶，没有对传统文化的认知与感受，将来他们有可能以优异的成绩一步一步升学然后进入社会，成为有知识的人，却没有精神内涵。在学校经常出现高校学生自杀事件、伤害同学事件等，社会上浮躁不安的年轻人成为主流现象，老人摔倒了扶不扶成为了需要讨论的普遍现象，这些现象出现跟传统文化的缺失有着及其重要的关系，在语文教育过程中不重视传统文化教育，路不拾遗的光荣传统美德成为了笑柄，国人素养水平急剧下降。只有从小强调传统文化的重要性，在小学语文教育中加强传统文化教学，才能恢复语文课堂的教学活力与生气，语文课堂才能成为人们精神境界提高的沃土，国民素养水平才能得以提高。
（三）增强民族凝聚力，促进社会健康发展
改革开放之后我国国民经济得到了迅速发展，这一点毋庸置疑。但是伴随着国民经济飞跃增长，也显现出了素质教养缺失问题，唯利是图、背信弃义等问题普遍存在于当下社会，中华传统美德中的舍己为人、重义轻利等已经被人们抛诸脑后。一旦民族传统美德缺失，社会将失去健康发展的动力。小学阶段正是国人美好品德养成的初始阶段，是健康人格养成的重要时期，此时在小学语文教育中结合中国传统文化的教育，让祖国优秀传统文化扎根于每一个国民的心里，可以增强民族凝聚力，是社会健康发展的保障。
二、中国传统文化与小学语文教育结合的具体方式
小学语文教育主要集中在课堂内，课堂教学是学校教育的重点，应充分发掘利用课堂教学的机会，丰富课堂教学方法，将中国传统文化教育与小学语文教育相结合。
（一）将传统文化活动引入小学语文课堂教学
课内活动是语文教学中经常使用的手段，是锻炼小学生实践能力的有效途径，也是新课标对学生综合能力培养的具体要求。中国传统文化内容丰富，有些传统文化以具体的艺术形式存在，而传统文化中的道德、人文精神需要设置具体的教学情境让学生从中感悟与学习。小学语文教师在教学过程中要适当结合教材将传统文化插入课堂教学之中。让小学生可以在游戏中、课堂活动中领略传统文化的魅力，接受传统文化的熏陶与洗礼。在小学课本中有“元宵节”，在这一章节的教学中，可以适当引入“猜灯谜”，“制作灯笼”等丰富的课堂活动。根据教材制定合适课堂活动，不但提高了课堂活跃度，锻炼了小学生的思维能力，还让小学生切实感受到了中国传统文化的丰富内涵，提高小学生的素质水平。
（二）教学过程中加强多媒体的利用
传统文化是祖先留给我们的伟大财富，我们要继承传统文化并把其发扬光大。我们要不断地了解我们的文化，小学课本里面的内容只是传统文化的很小一部分，在小学语文课堂教学中要充分利用发达的网络技术，多媒体在教学中的应用可以更直观形象的将传统文化展示给小学生，小学生多角度多层次的理解传统文化并对传统文化产生兴趣，感知传统文化的美，拉近传统文化与小学生的距离。用生动形象的中国传统文化点燃小学生的民族情怀。
（三）引导小学生阅读经典著作，培养健康人格
诵读是小学语文教学中经常用到的方法，也是我国自古流传下来的语文学习技巧。中国文字不像英文、法语等文字，中文有自己独特的韵律，一些优秀的诗词韵律读起来朗朗上口。之后，白话文渐渐普及，文言文这一传统形式很少再被人们用到，但是不用并不能代表完全抛弃，文言是我国几千年历史传承的一项工具，我们要了解自己的民族文化，了解自己的历史，就需要培养自己的文言语感，阅读经典的文学作品。
对于经典作品反复吟诵，每一次吟诵都能多一点理解，每一次吟诵都可以当做和古代大思想家、大文豪的一次对话，读书千遍、其义自见也就是这个道理。对于经典著作的反复吟诵就是对传统文化的细细品味，在反复的吟诵过程中引导小学生加入自己的想象，让学生通过对经典名著描绘场景的想象，去和作者对话，去感知作者的喜怒哀乐，培养学生丰富的情感，让学生感受古代先贤的大思想、大境界。通过对古诗词、古代文学经典的吟诵可以提升小学生的文化素养水平，培养其健康人格。
三、结语
无论是从小学语文教育的本质还是从国民素质水平提升来看，将传统文化与小学语文教育相结合都是值得重视的一件事情。中国传统文化与小学语文教育的有效结合需要社会、学校、家长的共同努力与关注。首先教育部门要重视传统文化的重要性，提升自身传统文化修养；其次学校要配合教育部门在实际教学中不断探索、积极创新，寻找合适的教学途径；最后，家长作为孩子最亲的人，应该对孩子言传身教，积极支持和配合社会及学校创造具有传统文化氛围的生活环境。只有多方共同努力，才能做到中国传统文化与小学语文教育的真正有效结合。
【参考文献】
[1]王松泉.语文教育心理学基础[M].北京：社会科学文献出版社，2012.
【关键词】传统 节日文化 承载 发扬 内化
中图分类号：G4 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2015.04.197
中国的传统节日休假目前已实现行政化，但节日的原始味道却不浓。而西方节日，如圣诞节、母亲节、父亲节等在我们年青人身边悄然兴起并日趋流行。网络、都被各种各样的洋节日信息充斥着。作为一线幼儿教师，笔者发现：目前幼儿园中大班课程设计，让孩子们庆祝圣诞节，让幼儿与制作感恩卡，新年树（圣诞树），准备母亲节礼物、包饺子、做月饼等学习内容比比皆是，从教学内容的设定和目标的维度看，可以利用这些节日背后承载的文化，让幼儿感受中西文明的不同风格，既长见识，又获得动手能力的机会。但让好多孩子分不清哪些是中国的传统节日，哪些是西方节日。对好多孩子来说，哪些是传统节日、为什么要过节？却一无所知。教育不仅仅是知识的传递和动手能力的操练，更需要精神与人格的塑立。利用好传统节日文化这一资源，将使孩子们在幼儿教育这一阶段埋下树立民族的、普遍意义的价值观和世界观的种子。为此笔者从自我的教育实践出发，谈谈传统节日在幼儿教育中的现状，思考，及所做所想过程中一些建议。
一、 “传统节日活动”在幼儿课堂教育中开展的现状
例：中班第七周主题活动《爷爷奶奶你们好吗》中有节语言课《重阳节》。当老师问中班的孩子：“小朋友，你们知道九月九日是什么节日吗？”积极发言的孩子有好几个举起了小手。“请你说。”“九月九日是中秋节。”一个孩子回答着。“老师再请个小朋友来说回答。”“宝贝，请你说。”一个自信的孩子站来起来，大声说：“老师，九月九是儿童节.”老师用摇头的方式表示不对，坐着的孩子们就不敢再举手来回答了，安静一片。不光是几个孩子不知道九月九是重阳节，全班孩子没有一个能说上来的。下一个问题重阳节是谁的节日，孩子回答也是像猜谜语一样，答案五花八门。
幼儿教学教材中，虽然涉及到部分传统节日，都有相应的主题活动，但活动设计的过程中，笔者至少发现以下三大问题：
（一）传统节日时间与幼儿课堂教学内容不符
在教学“传统节日活动”这学习内容时，与国家法定的节日或迟或早不相遇。如2013年的中秋节是9月19日，放假是9月19日，9月20日，9月21日。而幼儿园中班的课程中《中秋月儿圆》安排是9月23日至9月27日，相差一周的时间。小朋友是先过中秋节，先有体验和感触，然后再进行这个节日活动的学习。从知识的角度讲，是有利的，因为亲身体验，所以更加深刻有印象。但中秋节日的背景主题元素是团聚、圆满，对于孩子来说过中秋应有一种期待，原本该有的赏月、识月等活动都只是轻描淡写。
总之，许多节日的教学，时间颠簸跨度很大，使教学索然无味。
（二）节日时间相符时，幼儿园内无节日气氛
既为节日，就需要有节日的气氛，气氛是有环境的创设而产生的，不同的节日就应该有不同的气氛，幼儿园环境创设在教育中有着重要的作用。当传统节日来临时，农村幼儿园在最普遍的现象就是：“节日到，创主题；节日过，一边放。”在一周主题前几天对主题墙进行装饰，让孩子通过观察，发现，再是参与到各个课程中，如儿歌朗诵，故事，或是绘画来表现传统节日及风俗。但整个幼儿园基本上没有传统节日的氛围，大中小班中课程节日也不是统一安排，要为孩子们营造一个浓郁的传统节日文化氛围。
（三）除了吃穿、放假，无其他文化寻根气息
在传统节日的教育活动中，主要是通过语言、艺术、社会几个领域的教育活动让幼儿了解传统节日的特点与风俗，但事实上，孩子们只了解了节日我们吃了什么或是节日到了我们要放假几天等概念。而传统节日体现着中华民族文化的精神，每个节日不仅仅有着不同的表象作用，更有着深层的教育意义。我们的教育停留在节日的表面，重在让孩子们“玩”来感知节日的文化，忽视了文化内涵和教育的功能，最主要的原因是大家都几千年地沉浸在节日中，孩子是社会人，他们的生活也同样沉浸。所以笔者认为要重视每一个节日内在的文化，一方面让孩子们了解传统节日的风俗，另一方面要让幼儿感受节日的精髓，爱我们的祖国，爱我们中华民族，继承我们中国优良的传统品质与文化。
二、传统节日对幼儿文化寻根教育的意义
（一）生活化常识的提升
《幼儿园教育指导纲要（试行）》指出：“教育要充分利用社会资源，引领幼儿感受祖国文化的丰富和优秀，激发幼儿爱家乡、爱祖国的情感。”传统节日内容丰富，涉及到人们的生产活动，衣食住行，礼仪风俗等，与孩子们息息相关的。幼儿生活周围的人、事、物和活动，都蕴含是传统节日文化内容。通过传统节日教育活动，孩子们生活化常识有所提升，了解各个节日的名称和时间，如正月初一是春节。同时也了解各个节日中的习惯于风俗，如张灯结彩元宵节，吃汤圆。节日与幼儿的现实生活状态紧密相连，并以孩子们喜欢的形式存在着，让孩子们感受节日文化的同时，激发了孩子们的兴趣，使孩子们爱生活，享受生活。
（二）动手实践操作能力的提升
教育家苏霍姆林斯基说过：“儿童的智慧在他的手指尖上。”在幼儿园传统节日的教育活动中，为了让孩子们更好地了解节日的风俗习惯，常常和孩子们一起制作食品，安排了不少动手实践的活动。如：中班主题《中秋月儿圆》中，我们邀请了糕点师傅，让孩子们参与了做月饼的过程。一个个圆圆的小月饼都是孩子们亲自参与制作的，孩子们别提有多开心，一次有意义的实践活动，让孩子们了解月饼是人们仿照圆圆的月亮的样子做的，加深对“中秋节”这个传统节日风俗的了解。
（三）乡土气息的感受和人文背景的了解
如何让孩子了解我们民族特色，这对于孩子来说是一个既宽泛又抽象的概念，传统节日的教育活动一放面让孩子们感受了节日的乡土气息，如我们中国最盛大、最热闹的春节，按照我国的农历，正月初一是“岁之元，月之元，时之元”，是一年的开始。过节是以“红色”为主，收红包、挂灯笼；孩子们放鞭炮、点烟花；送旧迎新的活动热闹非凡，让孩子们心中留下一个红彤彤、甜滋滋的年，一个地地道道的中国年。另一方面也让孩子们了解了节日的人文背景，如清明节：清明既是二十四节气之一，又是一个历史悠久的传统节日。清明的前一天称寒食节，是纪念介子推。在大班主题活动中，幼儿认真听革命英雄的故事，一起动手做花圈，鼓励幼儿在家长陪同下祭祀扫墓、踏青郊游等。
三、自我尝试的实践策略与思考
中国的传统节日是中华名族悠久历史文化的重要组成部分，不同的节日都隐含着不同且极具文化内涵的教育价值，可以让孩子们喜爱、了解、感受传统节日，是传统节日教育活动的出发点和归宿。如果在幼儿园中，大家都重视每一个传统节日，充分挖掘传统文化的精华部分，选择有效合适的教学活动，以孩子们容易接受的形式来让孩子们了解、学习、感知、体验各种传统节日的由来、风俗，让传统文化不断在孩子们心中不断发芽、生长，结果，激发孩子们热爱我们的祖国，继承我们中华民族的优良传统品质。我们要把传统文化内容建立成适合幼儿园特点的课程，传统文化是教育重要的材料。我们实践的“过端午“这一活动为例，谈谈传统节日的教育策略。
（一）事先挖掘传统节日中的积极元素，提炼出适合幼儿感受的人文印象
如端午节前人文背景的铺设，我们先带领孩子们跨越历史时代，聆听《屈原》的故事，观察屈原这个热爱国家的大诗人，被人怀疑和陷害的画面，感受屈原的痛苦，投江自尽，以及江上的渔夫和百姓知道后奋力打捞屈原的尸体，人们还拿粽子、鸡蛋投入江中，让江中的鱼虾们吃饱后不要伤害屈原的尸体画面。这一天刚好是农历五月初五。通过故事让孩子们感知了屈原热爱国家、热爱人民，人民也热爱他，怀念他。所以把农历五月初五就成了中国传统节日――端午节，了解端午节的来历，知道一些特殊的端午节物品。每个节日都一定的背景，积极的，不积极的，但不是每一点都适合幼儿去体会。所以这个过程中，作为教师需要挑选合适的感受途径和策略，即贴近孩子的思维和眼光，又新奇地吸引孩子。在潜移默化中熏陶孩子的正确人格品质。
（二）、设计易于准备和动手的实践体验活动，聚家园合力
《幼儿园教育指导纲要》中指出：家庭是幼儿园的重要合作伙伴，应本着尊重、平等、合作的原则，争取家长的理解，支持和主动参与。邀请家长走近幼儿园，和孩子一起合作“包粽子”的活动。家长们准备了包粽子的材料，已经泡好的糯米、煮软的棕叶、馅料、棉绳。孩子们在家长的知道帮助下有摸有样的进行着。各种各样的粽子，粽子大小不一，形状不一。让孩子们一起看粽子，认识形状的同时，还让孩子介绍自己包粽子的过程以及用了哪些材料，体验了成功的快乐。最后念着儿歌，品着粽子，在欢笑声中结束了过端午的这个活动。这样的过程靠教师一人之力，完成起来必定有诸多不便。但发挥家长对教育的协助作用，意义和效果上会大大提升。
（三）活动意义的提炼与反思促使自我的成长
在这次半日活动中，一双双稚嫩的小手在爸爸妈妈的帮助下，亲手尝试“包粽子”，了解粽子的制作材料和基本制作过程。一方面唤起了家长们对中国的传统节日的认可，增强了家长们对传统文化的兴趣，从而潜移默化影响孩子们，孩子、家长、老师三者之间可以互动交流。另一方面锻炼了孩子们的动手操作能力，在分享粽子中还让孩子们感受了集体的温暖，加深了对“端午节“这一个传统节日的了解，激发了孩子们喜欢过中国的传统节日的欲望，中国传统文化在孩子们小时侯就开始扎根。
作为幼儿教师，我们还需要关注在整个活动过程中的缺失与不足，提炼节日文化活动中组织与引领的艺术，不仅需要前测前瞻活动开展的意义性，也要反思活动后留下的内化因素。
传统节日本身就带有一种中华民族特有的一种文化，我们应该珍惜传统节日的教育活动，引导孩子们充分认识传统节日文化的价值。希望通过一系列的教育活动，让孩子们更好地了解中国传统节日的由来，节日的风俗习惯、乡土气息和人文背景，让孩子们自己动手、动脑、动眼、动口，主动地参与各个传统节日，从小就感受中华民族勤劳勇敢、尊老爱幼、团结合作的优秀品质。让我们携手共同努力，使中国传统节日文化走进孩子们的心里，成为幼儿学习生活中的一部分，让孩子们更好地传承。
参考文献
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[2]马杰，借鉴活教育思想实施责任教育. [J]. 学前教育.2012.12
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论文摘要：从跨文化的差异及传播角度，分析中外节日的多元共存。我国传统节日自身有必要顺应文化交流与融合的趋势，吸纳西方文化元素和思想精华；同时应保护和传承作为非物质类文化遗产的我国传统节日，复兴民族文化与传统，努力维护我国文化的特色和个性，发挥传统节日的积极价值及健康功用。
在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。
然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。
1传统节日的文化价值
传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。
作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。
传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。
今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。
2中外传统节日的文化差异及传播
中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。
中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。
随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。
中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。
如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。
韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。
从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。
3传统节日文化变迁、融合与走向
当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。
3. 1传统节日文化变迁及其传播
在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。
虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。
3. 2传统节日文化融合及其发展
文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。
在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者A1—Qatta。和A1—Zahrani曾考察了社会习俗、宗教信仰、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。
旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。
3. 3传统节日文化交流及其走向
Samovar和Porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。
在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。
4结语
关键词：文化结构；民族传统体育；舞龙舞狮运动；现代化；发展
中图分类号：G852.9
文献标识码：A
文章编号：1007-3612(2007)07-0889-03
On Modernization Development of Lion Dance and Dragon Dance as National Traditional Sports in View of Culture Structure
LIU Jing1, YU Han-qiao2
(1. Shanghai Institute of Physical Edcuation, Shanghai 200438, China; 2. Administration Center of Social Sports, General Administration Bureau of Sport of China, Beijing 100763, China)
Abstract:Adopting culture structure theory and based on all previous competitions of dragon dance and lion dance, the study analyzes the relation and cause of modern evolution of dragon dance and lion dance as national traditional sports. The following conclusions have been made. The culture value is developing in the direction of the union of many members. Organization system has been changing towards standardization, while technology becomes the amalgamation of athletics and performance. In view of the whole traditional culture development, this thesis analyzes antinomy and living space of dragon dance and lion dance in modern revolution and developing.
Key words: culture structure; national traditional sports; dragon dance and lion dance; modernization; development
本研究将结合历届舞龙舞狮比赛的实际，从文化形态结构的视角，探讨舞龙舞狮运动从传统到现代演化的关系及内在原因，从而为这项凝聚着华夏民族精神的传统体育项目的传承和健康发展，也为民族传统体育其他项目的发展提供有益的参考。
1 文化价值层面的多元化发展
价值，是客体对主体的有用性，即客体以自己的属性满足主体的某种需要。从文化形态结构的角度，文化价值层是文化结构的内层，是最稳定、最保守的层面，是文化的核心、灵魂，是不同类型文化的标志。
龙、狮自产生之时起便是传说中的一种神异动物，是权威、力量和吉祥的象征。它的产生，反映了原始先民对外界超自然力的一种崇拜和对祥和生活的祈愿。据史料记载，龙是图腾崇拜的反映，而狮的形象也并非最初记载中的西域贡狮，它是在佛教传入后，被美化和神化的狮子，可以说它们都是在自然属性的动物基础上经历代劳动人民创造的精神产物，体现着中国古代人民的思想观念、宗教崇拜。随着社会政治、宗教、价值观念的发展，龙、狮的精神内涵和艺术形象也在逐渐发展变化。现在所谓的龙腾虎跃的舞龙舞狮运动从发生学的角度言，他们只是龙、狮历程中的一个后发现象，一个带有延伸意义的现象。
传统的舞龙舞狮活动在形成的漫长时间里，取决于不同时期人们的思维方式和心理价值追求，正是这种思维方式和心理价值追求使龙狮具有一种神秘的力量，原始先民通过对它的崇拜和信仰，并以神化的形式来创造、表现它，在充满激烈的情感体验与神秘互渗的原始表现等意识活动中，达到天、地、人之间的感应，实现心灵的平静和内在的自由和超越。
随着时代的发展，特别在经过近现代中西文化碰撞、冲突和融合的文化洗礼后，人们的思维方式和价值观念发生了根本性地变化，民族传统体育的价值和地位也在这次洗礼后得到了重新认识和确立。现代舞龙舞狮运动是在传统舞龙舞狮活动的基础上，国家贯彻民族体育方针，大力弘扬民族体育文化的大潮中逐步发展起来的，以1994年5月原国家体委将舞龙列入体育竞技项目和1995年中国龙狮运动协会在北京成立为标志，现代的舞龙舞狮运动开始担负起新的历史使命，特别是近十年，经国家体育总局相关部门的挖掘、整理和创新，已发展成为一种形式完美、内容丰富、技巧高超的颇具民族特色，具有较强观赏价值的体育竞技运动项目。
2 组织制度层面的规范化转变
传统的舞龙舞狮活动基本不是独立开展的，而是附属于节日、民俗事象或宗教祭祀等仪式中，呈现出自发的、小型的、不定期的、不定型的组织形态特征。汉代以后，舞龙舞狮活动融入规模较大的百戏之中；唐代舞龙开始渗入到宫廷重大祭祀性活动中；宋代的“瓦肆”(京城和其他一些大城市娱乐活动集中的场所)和节日期间的民间舞队也是龙狮活动活跃的场所；明清时期的民间行香走会和年节社火中，以城乡、村镇为单位的舞龙舞狮娱乐活动极为普及。从中可以看出，传统的舞龙舞狮活动在发展演变中逐渐上升为有组织、规模较大、时间地点相对固定的集体性活动。但是，无论从组织规模、活动场所还是组织形式上，它都带有鲜明的地方色彩，并且往往以宗族、村寨或街里为单位组织表演或竞技，体现了以宗亲观念为主的小农经济思想，所以它还是被限定在民俗活动的范畴。
现代的舞龙舞狮运动已被明确地界定在体育运动的范畴。它既是一种体育竞赛项目，又是一种体育文化形式。随着中国龙狮运动协会的成立，中国的舞龙舞狮运动结束了长期以来自发松散、各自为政、派系争斗的“群龙无首”局面，预示着此项目开始冲破地域界限，朝着有组织的方向发展。首先，抓住了以竞赛为规范化发展的契机，因为“竞赛是运动项目发展的杠杆，运用好这个杠杆，可以调动各方面的积极性，促进运动项目的发展”。历届舞龙舞狮比赛的现实说明，从传统形式中整理和挖掘出来的舞龙舞狮运动在公平、公正、公开的竞争环境下，其组织规模、组织形式、竞赛管理正日趋规范和科学。主要表现在：1)短短的十年，相继出台了符合国际体育惯例，又遵循龙狮运动发展规律的《国际舞龙、舞狮竞赛规则》及裁判法(中英文版)，《舞龙、舞狮增设项目竞赛规则》和一系列协会章程和下属各委员会及赛事活动的管理性文件，使龙狮运动的发展有法可依，有章可循，保证了组织的严密性和竞赛的合理性。2)组织的规模正在扩大，龙狮协会的会员组织到目前已遍布26个国家达31个组织，国内，广东、江苏、上海等地相继成立龙狮协会组织，各地的龙狮团体也纷纷加入到当地的龙狮协会和分会，正逐步形成了一个自上而下的组织网络，为龙狮运动的发展提供了组织保障。3)组织形式和组织层次多样化。4)将组织管理和市场化运作的模式有机地结合起来，使龙狮运动在产生经济价值的同时，也为龙狮运动的发展提供了充分的物质和经济保障。龙狮比赛与节日文化、与旅游文化的结合，就充分说明了这一点。5)人力资源的开发与管理正在完善。近年来主要表现在对裁判员、教练员培养与管理上。
3 技术物质层面的竞技表演化融合
传统的龙狮活动将民间艺术、舞蹈以及舞台戏曲的成分融入其中，同时受不同地域的文化传统和不同的审美习惯影响，使其具有极为丰富的表现形式和风格迥异的艺术特征，技术上表现出较强的表演性、娱乐性、游戏性和随意性特征。现代龙狮运动按照体育运动的规律，首先对技术的形式、特征、内容、分类进行了研究和规范，明确了舞龙舞狮运动的主要表现形式为套路，其运动特点是通过人体的多种姿态和动作展现龙狮的形、神、意、韵，在有观赏价值的同时，具有锻炼身体增强体质的作用。从1995年《中国舞龙竞赛规则》、2001年《国际舞龙舞狮竞赛规则、裁判法》、2002年《国际舞龙舞狮竞赛规则、裁判法》(中英版)到2003年《舞龙、舞狮增设项目竞赛规则》看，龙狮动作的技术内容在不断丰富，动作的难度等级也在不断提高，2001年的规则在1995年规则的基础上，将舞龙动作创新和动作难度的分值从编排分中独立出来，将动作规格中的常见错误又作了明确分类和扣分规定，这就在一定程度上使舞龙运动在民间表演性传承的基础上，不断提高了体育竞技的色彩，同时也为技术动作的创新发展开拓了一个广阔的空间。2003年的规则在沿用2002年规则的同时，又增加了抽签舞龙、竞赛舞龙和障碍舞龙的内容，突破了舞龙比赛只有套路的表现形式，并对参赛队的速度、耐力、力量、灵敏等身体素质提出了要求，指出了此项目体能发展的重要性和方向。纵观历届的舞龙舞狮比赛，我们发现，龙狮比赛赛场由最初只有地方业余队参与的状况，已发展到当今来自专业俱乐部、武校、高等院校等多支队伍同场竞技的局面，参赛的运动员出现了年青化的趋势；参赛队伍在8～9 min之间完成的动作数量也出现不断增多的趋势；动作编排的难度就上海队、湖南队而言第五届农运会较第四届农运会都有不同程度地提高。近几年，除了在龙狮的动作形方面有了竞技性地规范和提高外，龙狮运动独特的审美艺术特征也在逐步被发掘，为了达到对龙狮神、意、韵的把握，以体现龙狮的灵性和蓬勃向上的精神，使这项民族传统体育具有较强的表演性和观赏价值，各参赛队在服装、器材、音乐方面都作了许多有益的尝试，其中将现代音乐的伴奏形式融入到现代的舞龙运动中，就是在当今审美观念的引导下，对龙狮美学特征的一种重塑。
技术发展固然重要，但是制约舞龙舞狮运动技术发展的一个主要因素――器材近年来也有了较大的发展，特别是对南狮桩阵的改革，不仅有利于比赛的顺利开展和资源的节约，更有利于参赛队技术的改进和提高，还可以增加比赛或表演的观赏价值。
4 现代化发展过程中的矛盾和生存空间
从历史的角度讲，现代化就是发展，是一种必然趋势，我们可以将其理解成为一种生存、存在方式。中华民族传统体育的现代化也就是一种现代体育的生存、存在方式。
步入20世纪以来，近代西方文化的冲击以及时展的需要这两方面因素共同作用了中国传统文化的变迁。然而，传统文化具有两重性。一方面，由于有坚实的基础，它能够提供更广阔的文化发展空间；另一方面，由于它在系统内强大的价值体系和道德行为规范，反过来又能抑制创新和变革。
舞龙舞狮运动是特定社会和农业文明的产物，具有强烈的泛道德性以及中庸和平、乡土情谊等特质；由于农事的“天人合一”推延到人事、社会，要求人与自然合一，才能保全性命、维系健康，表现在传统体育项目的技术动作上要求“形不破体，力不尖出”，追求动作的“圆、曲”美，这在传统的舞龙舞狮动作中具有明显的体现；再加之中国传统的政治型伦理文化和儒家思想，它强调了以“仁”为中心的道德体系和以“礼”为中心的教化体系，使传统舞龙舞狮活动重娱乐、重表演、重集体、重礼仪仪式、多活动方式，而少了许多本应该属于体育的竞争意识。“竞争”本是以西方体育文化为主体的现代体育的灵魂，西方的竞技体育塑造了资本主义所需要的竞争、平等、拼搏，追求成功、冒险、挑战，依靠努力和奋斗赢得胜利、超越现状等人格特点。具有追求形体美，追求快速，强调直观性，强调竞争的文化取向。因此，传统体育舞龙舞狮运动在与西方体育文化遭际到一起，必然会发生冲突，现阶段对传统舞龙舞狮文化的改造要防止一种以西方体育的标准来衡量和判断其内容、方式和功能，而应在保持民族特色的基础上，积极借鉴现代体育的优秀成果。在技术方法层面运用现代体育科学理论与方法进行理性判断与创造，在制度层面借鉴现代体育成功的组织制度迅速发展壮大自己，而在价值层面借鉴现代体育奋发与竞争的精神价值将是舞龙舞狮运动实现现代化转型的核心与关键[4]。
中国正在由农业经济为基本特征的社会向以工业为基本特征的社会转型，在这种转型期，由于科学技术的高速发展，各种信息的开放和涌入，带来的负面影响是全世界范围内的文化失落。这就对民族传统体育舞龙舞狮运动的可持续性协调发展提出了更高的要求，如何走出近代以来失落的文化环境背景，摆脱现代浮躁的文化心理的影响，在经验与科学、民族与世界、理论与实践、民俗与竞技、健身与产业、自我与组织相结合的观念下寻找自身的发展空间，不断凸显其在人类社会生活中的重要地位和价值，将是舞龙舞狮等民族传统体育现代化发展中切实要研究的重要课题。
5 结 语
“文化的多样性才是文化得以进步和发展的动力；世界文化的格局必然是多元的，这和世界政治经济的多极化相适应。”[5]虽然民族传统体育舞龙舞狮运动逐渐失去了原有的赖于存在的社会基础，但其追求人的全面发展、人与自然、人与人之间的和谐一致和注重人的群体意义和社会人格的生态和人文价值观，都将对奥林匹克竞技文化做出生动的补充，并显示其独特和永恒的魅力。当然新时期在对其文化价值进行创造性诠释的同时，还需要吸收西方和其他民族的优秀文化，使其适应世界体育文化的发展趋势。当今舞龙舞狮运动进入社区、学校，作为竞技体育、健身体育和学校体育的主要内容逐渐成为人们喜闻乐见的一种体育文化生活方式，这些都是龙狮运动现代化发展的有效途径。但是要对舞龙舞狮运动进行全面深入地改造创新，寻找其现代化发展的不同模式，诸如民俗模式、竞技模式、健身模式、市场化模式等等，并形成一套完整的理论体系，将是现阶段舞龙舞狮运动发展的重要任务。
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摘要中国传统体育文化作为特定社会和农业文明的产物,是以儒家思想为核心,有着丰富内容的中华民族优秀传统体育文化融汇的结晶,是中国传统文化的重要组成部分,也是中华民族积极吸收世界优秀体育文化的结果。因此,从历史追溯的角度对中国传统体育文化的内涵进行深层解读,并对其所表现出的特性进行研究考察,对于在新的历史发展时期进一步探讨和推动中国传统体育文化的新发展,有着重要的历史价值和现实意义。
关键词:中国传统体育文化 内涵 深层解读 特性 历史考察
中图分类号:G812 文献标识码:A
中国传统体育文化是建立在中国个体农业经济为基础的自给自足的自然经济之上的,以血缘宗法自然原则与高度统一的社会为背景,以儒家思想为核心的中华民族优秀传统体育文化融汇的结晶。不断寻求中国传统体育文化中的民族智慧,弘扬科学合理的中国传统体育的文化内涵和特性,以赋予传统体育文化新时代竞争与奋进的体育精神,使其走上自我不断完善发展的道路,对于传承与发展中国传统体育文化有着莫大的时代价值。
一 体育及体育文化的内涵阐释
1 体育的概念界定。体育是一种社会文化现象,自从有了人类历史就有了体育历史。在人类文明的历史长河中,体育文化是一个逐渐发展的历史过程,是人类整个文化系统的重要组成部分之一。对于早期的体育而言,虽然人们生活在不同的地域环境,生活习惯也有着根本的差别,但创造出的体育形态、性质和目的基本上是类似的。人类为了生存和延续,学会了跑、跳等基本动作技能及有关生产劳动知识,并作为一种社会文化现象世代相传直到今天,并且随着时间的推移,逐渐形成了今天灿烂辉煌的体育文化。据史料记载,19世纪中叶欧洲文艺复兴之后,才使人们真正感受到体育文化对人类社会发展产生的直接影响。
2 体育文化的内涵阐释。首先,体育文化产生于人类从动物野性转变为人性的过程中,是人类在改造自身的过程中,由动物的本能改变成自觉行为的人性时,通过劳动、游戏、教育或合理的竞争方式等渠道,逐步形成的人类社会特有的文化现象。其次,体育文化是物质文化、制度文化和精神文化的总称。之所以说是物质文化,因为体育文化是以人体这一物质形态为对象,利用场馆和器材等体育手段,通过体育锻炼达到强身健体的效果;之所以说是制度文化,是因为人们在体育运动中形成了一系列的体育规范文化;之所以说是精神文化,是因为体育文化蕴含着丰富的文化精神,对人们的精神世界和人的精神面貌产生深刻影响。
再次,体育文化是人类在体育生活和体育实践中创造出来的,通过有形的身体形态及动作技能和无形的个体意志、观念及社会时代精神反映出来,体现了各具特色的存在方式。体育文化能直接或间接反映一个时代、一个国家或民族的特征,并规范着人们的体育行为,影响着人们的价值观念。
最后,体育文化是一种特殊的文化现象,是人们在体育生活和体育实践过程中,以身体形态的动态变化和相关动作技能所表现出来的具有运动属性的文化,总是与人的体育生活紧密结合,又总是和一个地域或民族的社会文明、物质文明以及自身的发展产生具有互动发展的关系,能反映出本民族传统的体育特性。
二 中国传统体育文化内涵的深层解读
中国传统体育文化作为中国文化有机整体的一部分,历史悠久,内容丰富,形式多样,影响深远。中国传统体育文化既是稳定的精神物质文化,又在历史环境的变迁中不断呈现出多元的差别,这种在传承相续中渐进发展的态势,使得中国传统体育文化有着浓厚的文化内涵。
1 精神内涵层面。首先,中国传统体育文化受中国传统文化的影响,专注的焦点往往是人内心的道德良知,也就是专注于人的道德修养问题。“天人合一”、“崇尚和谐”,正是中国传统体育文化体现出的特有人文精神。中国儒家文化主张由内向外去驰求,通过成己成物,从内在发掘整个世界,这就形成了中国传统文化的主体精神或者基本精神,中国传统体育文化也深受其影响。其次,中国传统养生理论精神所遵从的最根本的法度就是“天人合一”、“天人相应”,坚定地认为自然界就是生命的源泉,人的身体直接受自然界的运行、变化的影响,人的生命活动必须要与自然变化的节律相适应统一,取法于自然,顺乎自然之道。最后,中国传统体育文化精神内涵不像西方体育那样过于注重“物质”、“竞争”、“超越”,它包涵了老庄、儒家及墨家等深邃的思想内蕴,形成了一种注重“和谐”、“整体”,“由外及内”实现道德升华的基本精神指向。
2 理念内涵层面。首先,中国的传统体育文化的理念重点,是重视体育文化的伦理价值和社会价值,把精神情感放在了首要地位,因此“仁德”、“仁礼”就成为了体育追求的最高层次。中国传统体育文化在表面浅显直观的身体运动后面,蕴藏着本民族深厚的道德思想内涵和运动理念,这也就是人们通常所说的“武德”。其次,中国传统文化自古以来对个人价值取向的标准,就经历了一个从重肉体之美到重精神,尤其是道德之美的发展过程。正是在这个认识理念的基础上,中国传统文化形成了重视精神建设,忽视身体建设的理念,当然对体育的理解也相应地形成了“重文轻武”,重精神轻身体的意境理念。
3 价值内涵层面。首先,受中国传统文化的深刻影响,“中庸”和“中和”的价值原则在中国传统体育文化里被表现得非常突出。在中国整个传统体育发展过程中,只是刻意去强调“养生化”的价值主线和“意念”,而外在的负荷与强度和肌肉的收缩方式被严重忽视。其次,中国的传统体育文化的价值追求多是健康长寿和营养养生,这体现了最朴素的“人本主义”精神。中国传统的体育文化非常注重身体锻炼的开与阖,这对节约体能、修复身体有相当大的益处。
4 功能内涵层面。首先,“祛病健体”是中国传统体育的根本出发点和对体育的功能基本阐释,注重“在宁静、冥想中悟道”,动作上多模仿动物,以球形、环形、向心形为主,这与中国传统文化所主张的“心欲宁,志欲逸,气欲平,体欲安,貌欲泰,言欲讷”有莫大的关系。其次,中国传统文化也讲求“天行健,君子自强不息”。这里的“自强不息”体现的就是一种拼搏敢为的大丈夫精神,这种精神从何而来,靠的就是体育。因为体育被看作是一种“挑战自我,超越自我”的活动,它能够最充分地挖掘和发挥人的潜能,从中可以看出“生”的力量。我国古代丰富多彩的体育文化,比如武术和角力等,充分显示了中国人民的智慧与勇敢,体现了对中华民族的民族精神动力的完美追求。
5 动力内涵层面。中国传统体育文化的发展史,可以被看作是各民族的文化交流史,也可以被看作是对外开放的文化交流史。中国传统体育文化的发展是具体的、历史的,也是多地域、多民族的,而且是多层次的。中国传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃集合,在荟萃集合过程中,必然存在着互相的交流影响,而就是这交流互感,恰恰是中国传统体育文化发展的推动力。中国传统体育文化的交流,有利于促进民族传统体育的融合,也正是在各民族生息繁衍和相互交流中,积聚了中国传统体育文化发展的内驱动力。
三 中国传统体育文化特性的历史考察
中国传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分,它承袭了中国文化中的“以民为本”的思想,并受中国传统文化的影响,形成了和谐统一的体育精神。每个民族的文化都是适应本民族的特点而形成发展的,都具有独立的民族性格和社会意识。在其一代又一代自我复制的历史渊源中,不断承接外来影响而有所变异,逐步形成并充实本民族的文化积淀。在中国传统文化中,“天人合一”的传统伦理道德所体现的人与自然、人与人和人与社会和谐共处的思想以及重人格的观念,形成了中国人独特的体育价值观。
1 民族性与民俗性。民族性是中国传统体育文化的基本属性,传统体育文化必然存在于特定民族生活的地域空间和具体的历史时间之中。人类文化的存在和发展,不但有共性的一面,也同时具有个性的一面。这种人类文化的差异性就是民族性的表现形式。各民族的体育文化都呈现出有别于其他民族的体育文化特性。传统体育文化的民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性,代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点。各个不同地域的民族创造了不同类型、不同形态的体育文化。另外,民俗是文化的主要组成部分之一,同时又是广大劳动人民所创造的文化。在中国传统体育文化中,对民族最具凝聚力的就是民俗体育文化。民俗体育不但受到民族因素的影响,同时也受到地域因素的制约,多种因素相互交织,互相依赖,经过漫长的历史发展融合,逐步成就了多姿多彩共存共荣的民俗体育文化特性。
2 社会性与独特性。由于中国传统体育文化具有久远的发展历史和深厚的社会存在基础,所以绝大多数人的认识和心理倾向是非常认可中国传统体育文化的。而当整个社会的大多数都倾向于某种体育文化传统时,它就会爆发出强大的社会表现力,也就是说社会性非常的浓烈。另外,中国传统体育文化也具有鲜明的独特性。中华民族是一个多民族的集合体,华夏文化也是一个多元的复合文化体系。从中国历史发展的漫长过程来看,中国传统体育文化是以汉族体育文化为主体,同其他众多兄弟民族体育文化相互交融和促进,共同创造出来的文化体系。但是在中国传统体育文化表现出强烈社会性的同时,各民族都同时保持了民族体育文化传统独特性。
3 传承性与涵延性。传承性也叫传统性。中国传统体育作为一个民族物质与精神发展的纽带桥梁,是在长期的社会历史发展中,被每个民族自觉加以继承发展的。中国传统体育文化之所以具有传承性的一个重要原因,就是从它刚出现起,就表现出了对生活在一定时期、一定范围内的人具有特殊的价值。比如在养生学的发展中,中国传统最开始主张以静养生,后来变为主张以动养生,再后来主张动静结合,这个传承发展过程就是人们对体育文化延续和不断深化认识的过程。这种传承不但保存了许多传统的东西,同时又增添了很多现代成分,也就说中国传统体育文化是不断被继承的,同时也是被不断发展创造的。另外,中国传统体育文化的涵延性,就是说中国传统体育文化具有兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等诸多特性。中国传统体育文化有其丰富的内涵,诸多因素多元交汇,相互吸收、兼容并蓄。独具特色的中国传统体育文化,无论从悠久的历史传承,还是从广博的丰富内涵上,都具有鲜明的涵延性。
4 艺术性与表演性。中国传统体育文化的一个重要特点就是实现了体育与艺术的有机结合,不但重视“技”,而且讲求“艺”。中国传统体育文化中体育与文学、书法、舞蹈等艺术形式有机地融合,体现出了独特的美学追求。比如周朝的射礼中专门安排有“乐人”演奏乐曲,太极拳、荡秋千、龙舟竞渡等都追求艺术的形式美。另外古代剑术与舞蹈是天然地结合在一起的,故又被称为“剑舞”。再如中国的武术在其自身发展过程中,与艺术的联系也越来越密切,以至被人们称为“武艺”。另外,中国传统体育文化追求艺术性的同时,也极力追求着体育的表演性。中国传统体育文化非常缺乏竞技性,诸多体育项目中相当一大部分,如传统体育项目中的武舞、剑舞及风筝,还有武术、射箭及骑马等,基本没有或少有竞技性的意味,主要是锻炼养生,或是充满了表演性。
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