时间：2023-09-24 10:56:32
导语：在民族文化的重要性的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
关键词：PPGIS;文化记忆景观;公众参与
中图分类号：P208 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）35-0268-01
（System）中文全译为公众参与地理信息系统.是当前在各类地理建设中尤其是城市规划中运用较为先进的一种学术概念及操作方式，它最早起源于美国。PPGIS也是一个多学科交叉为基础管理系统。它最大的目的就是注重价值公平，社会伦理、生态可持续以及公平分配。它以GIS为技术支撑，以公众参与为核心，最大可能的使一些弱势人群参与项目讨论与决策。所以 ，Obemeyer定义此概念为：使得地理信息系统和其他空间决策工具能为哪些关注官方决策的人们所获得和使用的多种方法。我国虽然在九十年代后期就开始接触PPGIS的技术与方法，但直到2000年后才在一些如历史古迹、文化建筑等的实践中加以运用，随着政府决策的科学化进程的加快，这项基于各阶层参与的操作平台在以后会发挥越来越大作用。首先，在民族文化记忆景观的建设上，这项技术会带来前所未有的革命。
一、民族文化记忆景观的定义及建设的意义
民族文化记忆景观是指：建立在民族文化记忆场所上的景观，是由一个区域内社会群体共同拥有的以文化形式流传下来的记忆构成的物质形态或故事景观，是珍贵的物质遗产。中华各个民族的文化不仅以各种文字或口头等非物质形式延续而且以各种地面或地下的各类建筑进行保留与展示。民族文化记忆景观反映一个民族艺术美学的同时也是一个民族信仰、价值与历史传统的集合体，它是民族精神的物质体现。当前，随着全球一体化进程的加快，民族文化记忆已经越远越稀薄。文化记忆的远去导致一个民族根基的松动。文化记忆景观的建设的主要目的是通过物质外在展示，来延续我们对于优秀传统文化的继承。它不应该把旅游作为主要目的。反观我们当下的景观建设，以保护文化为名的粗鄙低俗的何其多。为此建设具有真正历史记忆感的文化景观不仅是各地文化决策者的义务而且是一项使命。
当前中国文化记忆景观建设中的问题：
二、政府主导，以旅游发展为主要目的
文化记忆景观建设不是一般性单一项目与功能的建设，它要求的建设的面积也较一般建筑要大，所以在规划、设计、搬迁、建设上都要依靠政府主导才能完成，因为文化记忆景观建设属于公共设施的建设之一，资金与管理也需要有专项的投入，为此，各级政府对于文化记忆景观的建设负有决定权。这是客观事实，但在实际工作中，全国有一批所谓的文化记忆景观最后成为“烂尾工程”，这与决策和建设过程中没有按历史文化的本来面貌设计有关。很多地方政府本着开放旅游资源的目的进行文化记忆景观的建设本身出发点就不全面，在实施过程中，没有考虑历史传承的严肃性与民族文化艺术审美观。导致文化记忆景观成为“非驴非马”的怪物。
三、决策不民主，导致暗箱操作的可能性增加
一个项目的建设必须要有前期的论证及立项，中期的投标与建设以及后期的管理与维护构成。这些都不是一个人或几个人（单位）能独立完成的，它需要各个职能单位的协调与配合。在文化记忆景观上建设上更是如此，因为牵扯的知识更为专业，又是与文化传承相关。所以此项目前期的考察、论证应该比一般性建筑更为复杂和严谨。公开性与透明度要高于别的建设项目。但在实际工作中，某些文化记忆景观建设项目人为干预太多，决策时只有少数人参与。由于缺乏严格的监督机制所以给暗箱操作提供了机会。
四、公众的参与感不强
文化记忆景观的建设从本质上讲是一种公益性的建设，它主要是通过对于民族文化在某一地域进行物质化的展示。使人们能更加直观的对于优秀民族文化进行重新发现、了解与喜爱。所以说它是需要公众积极参与的项目。它摈弃的是封闭信息交换。需要开放的、有大量关于景观本身所应该拥有的信息的累集，这些信息不光是文字的而且应该有故事、传说、回忆乃至逸闻趣事构成，只有这样文化记忆景观的立体感才会更丰满。当下，因新技术采用还比较滞后，关于文化记忆景观建设的海量数据的收集，整理与汇总还处在人工阶段，对外信息的不畅通导致公众对于建设的意义、目的与作用都不是很了解，公众参与感的减少不仅导致景观建设的信息不完备而且对于建成后的文化意义的传播构成消极意义。
五、PPGIS在民族文化记忆景观建设中的重要作用
PPGIS在民族文化记忆景观上的重要作用不仅有强大的科技力量为支撑而且最重要的是能使公众参与其中，让他们真正感受到这项工程是与自己息息相关。PPGIS不是冰冷的数字与信息的交换，它更看重的是人与人、人与民族文化与传统的相互交流。PPGIS的核心目的就是公共参与，如果没有公众参与，文化记忆景观建设只是一座或一组毫无生气的建筑。体现不出文化教育与传承的意义。PPGIS不仅使决策更为科学与民主而且使广大民众在建设前期、中期、后期以及完成后投入使用中都会全程参与，扩大了这项工程的社会意义，PPGIS在文化记忆景观建设中有如下重要性：
六、文化记忆景观建设决策的科学与民主化
文化记忆景观建设是一项庞大的系统工程，它涉及较多的资金预算、人员管理、规划与搬迁、以及与历史文化的结合等都不是一两个部门能完成的，所以必须要在建设初期就要有科学而民主的决策机构，这个机构应该是政府主管部门、文化单位、建设单位、学者专家以及大众信息反馈中始终保持顺畅高效。当然它也具有最终的决定权，这种决定权来源于对拟建设工程在前期的范围、地理、传统、习俗、文化等的全面了解以及对于建设文化记忆景观的意义、目的以及以后的管理等都要有科学而缜密的论证。这项工作如果采用人工将是费时费力的庞大工程，难免挂万漏一。并且还如果存在决策中的不透明将又是一项“首长意志”的伪文化工程。而PPGIS是基于科技力量的基础上运用计算机与大数据得出的结果，它的高效与准确是很明显的。并且PPGIS会大范围的吸收公众参与所以会及时对有悖于民族文化记忆的方案的进行更正与修改。增加文化记忆景观建设的科学性。
七、PPGIS能使公众增强主人翁式的存在感
普通的建设目的性与功能性都较为单一，公众在建设前根本不知道该区域要建设的项目名称、作用。项目的建设游离与公众的视野之外所以关注度较低。而文化记忆景观建设是一项特殊的建设项目，它不光考虑其建设本身所承载的文化与历史信息，而且要把这种信息传递给广大民众。它的公益性的性质必须要求公众在建设前的知情权与参与权。通过PPGIS这样的平台，普通民众不仅可以就文化记忆景观建设的整体参与讨论而且也可以通过这种平台把自己所掌握的历史与文化信息反馈给决策机构。充分调动公众参与的热情，使之认同这项工程与自己息息相关，满足公众参与重大项目的心理满足感。这为以后的管理也会带来好处的。
八、PPGIS可以使文化历史信息来源更多元化
文化记忆景观的建设依附的是对民族文化的全面与多方面的了解，而把抽象的历史文化记忆还原成具体的场景就需要一个个细节来完成，在地域性民族文化记忆景观建设上有记载的文化历史信息不足以反映这个区域的文化与历史的全貌，比如一条文化街区的建设它除了该街区的历史原貌，还应该有同时代生活在其中人们的一些信息如照片、回忆录及其它的带有生活气息的物质存在，这样的记忆景观建设才更加鲜活。PPGIS通过计算机及其它沟通设备能使掌握这一信息的人们较快和较多的传回与交流对于该景观的一些文化与历史记忆甚至实物，使得文化历史的信息更加多元与细致。
九、结语
总之，PPGIS技术平台给予文化记忆景观的建设注入了更为科学和合理的建设与管理可能，当然它最为重要的是使这一建设增加人与景观之间的人文交流与参与而不只是被动的接受。
本文为四川哲学社会科学重点研究基地现代设计与文化研究中心《基于非旅游业基础上的民族社区文化记忆景观建设的可行性研究》阶段成果之一。
参考文献：
[1]韦青，周宁，杨诗源.“东亚文都”视角下泉州西街历史文化记忆景观设计[J].科技经济市场，2015（06）.
【关键词】民族传统文化工艺美术教学应用
一、工艺美术专业教育方向的思考
我国工艺美术专业教育的性质是培养实用技术型人才还是培养研究创造型人才，不能一概而论,应看工艺美术教育是着眼现在还是着眼未来,如果简单从目前社会需求来考虑工艺美术教育特点,工艺美术学院教育的性质只能成为普通大学一般美术教育的浓缩,仅成为符合市场需要的一般工匠，失去了工艺美术学院教育的实质意义,起不到培养社会急需的创造型人才或是一线技术人才的作用。目前我国工艺美术教学的误区还纯在较多的问题，譬如忽视学生实操能力的训练只重视工艺美术设计专业基础知识，艺术教学实践课变成以巩固复习基础知识为主。另外教学评价体系重视结果而不注重解决问题的动态过程，强调知识的积累,而忽视知识的创新。没有与教学计划相应的艺术实践设备, 缺乏通用的艺术实践教学的教材,不能有效地进行艺术实践教学，学生的艺术思维的创新与实践操作能力得不到提升。
二、合理整合课程优化知识结构
工艺美术专业的课程设置,要按照职业素质培养、技术应用能力为主线和实效、实用、实际、实践的原则来整合课程及内容。要打破学科体系的界限，讲求教学方法,抓好关键环节,如将《设计概论》和《中外设计史》整合使学生获得设计发展史、设计风格流派和时代的关系和不同设计美学原理和形式法则,《色彩构成》和《平面构成》合为一门课更有利于学生基础能力的培养。主要使学生获得从事设计的必要理论知识，这些课学时不多,要求精选内容。《设计素描》基础核心课程，它之所以重要是因为要承担起从绘画到设计的过渡,是艺术设计专业的一门既现代又传统的基础课,因此,设计专业的素描课要加大设计素描的比例,重点训练学生对"形"二维和"形"三维的想象能力和表现能力,不能按美术专业那样把大量的时间用在画光影明暗素描上,真正解决艺术设计专业学习素描学什么的问题。
尽管近年来新的工艺美术技术不断出现层出不穷, 学生们希望多学些新兴实用技术的愿望很强烈,但要让学生们明白,学到一门实用新技术只能用几年,还有更新的技术会产生。打好了专业理论基础,掌握学习方法，新技术一冒头就能知道它是否代表未来发展的主流趋势,并且能更快地领会和掌握，就能用十年甚至几十年。通过课程设置以课程内容的改革对学生加以适当引导,使他们能在基础理论和专业核心课程上花费足够的时间。
三、改革工艺美术教育观念,促进创造性人才培养
中国的学生善于学习、考试,想象力、创造力却很弱,是我们教育体制中对如何培养人的创造能力重视不够。而我国美术院校还停留在教技术、教技巧。笔者认为当前社会需要我们培养的是能引领工艺美术发展主流方向，具有艺术创造力的技术人才。
工艺美术学生的实操环节和实践教学是十分重要的,因为应用技术型人才本身就需要有很强的动手能力, 学生设计的课题应与实际项目结合起来,应在教学大纲规定的范围内,让学生走入社会去联系和争取设计项目,还可鼓励学生参加设计征稿和设计竞赛项目、承接设计工程为课题进行实际的设计实践。结合课程、利用项目等方式也是锻炼学生、培养学生动手能力的好形式。调整教学计划,专业课都贯彻"精讲多练"的原则,主干课都安排一至二周的单独实训,要求学生完成一定的实训作品。使他们获得更多的实践机会，既培养了他们的综合素质和社会活动能力。通过市场实态现状的调研, 撰写较为详细的设计项目调查和设计定位的报告，让学生了解国内外的工艺美术发展现状,从而掌握科学的工艺美术设计方法。在项目设计过程中, 利用启发教学法通过大量的设计创意素描草图,挖掘学生的创造性思维,选择最佳的设计方案。在正稿制作阶段,要引导学生去发现与解决设计中所涉及的各种问题,如材料、工艺、成本、效果等,以便提高设计方案的可行性。
从整个国家未来发展的高度来看待人才培养的问题,我们美术教育者必须责无旁贷地承担起培养"创造型人才"的重任。我国目前虽然缺乏大量的实用型、应用型的工艺美术专业人才，但从深远看,目前最缺乏的是掌握了当代工艺美术前沿科学技术的、能够创造性地应用工艺美术技术的人才。我们不能为一些急功近利的短视行为,就放弃我们对"创造型人才"长远培养目标的追求。如果我们稍微仔细地观察一下国外的教育体制,比如美国、日本的教育体制,就会看到他们在高度发达的市场经济中,对于创新型人才培养的重视程度远超过我们的想像。
四、工艺美术教学立足于中国本土文化
中国的工艺美术教学与创作不能脱离中国的实际情况,即中国的文化背景,和中国的社会环境。工艺美术作为一门独立的艺术学科，在我国的历史不算很长处于起步阶段，受西方各设计流派的影响比较大，具有代表性的作品较少。中国工艺美术想要屹立在国际的舞台上，应该将民族的元素、传统的材质结合现代的工艺融为一体。中国的人文艺术背景是积淀了五千年传统文化底蕴,中国的特色社会主义环境实践也证明 "特色"理论是正确的,不能照搬国外的经验，中国高校的工艺美术教育当然也不能脱离中国的社会环境,也必须走中国特色之路。我国历史文化悠远深厚，代表我国民族传统文化精髓的理论在今天依旧有着现实的指导意义，数千年来我们逐渐积淀了一套含盖各个领域的文明体系,尤其是理论思想,如诸子百家思想。这其中哲学、美学、社会学的诸多思想,都是中国传统体现民族精神的艺术设计思想依据。
目前中国的工艺美术教学对民族传统视觉元素没有引起足够的重视，如担心学术外出安全问题取消相应的艺术考察教学活动,很多学校外出考察课程也流于形式。具有中国传统特色的设计思想逐渐被国外形式所取代,如不少学校传统图案设计的课程被取消被平面构成取代, 现代陶艺设计实践取代了中国传统陶艺技艺实践课程, 现代家具设计实践取代中国古典家具设计实践等。以上方面的缺失,导致导致创作所需的精神在枯萎，甚至学生民族情感的淡漠。民族工艺美术教育是一个民族赖以生存的精神支柱,工艺美术是民族文化传播和传承的重要途径与有力保障。
五、寻根溯源，根植于本土寻找创作的源泉。
例如笔者所处的广西有着极其丰富的民族民间艺术元素资源，调查广西民族艺术中建筑装饰、刺绣、织绣、染织、金属工艺、木雕等传统工艺美术现状和代表性作品与案例，挖掘、整理、编辑重要造型艺术研究样本，采访民族民间艺术传承人，拍摄和录制典型性创作过程和生产案例，引导学生努力发掘本民族的设计观念、造物原则和审美意识，并结合现代科技手段，独树一帜，创造出独特的艺术风格，使少数民族古老的传统技艺在现代社会中闪光。通过对民族民间艺术元素的整理分析，积极探索多种创新设计思维，以寻求更多的解决广西民族民间艺术元素的创新应用途径，使民族民间艺术元素在高校艺术教育中具有可持续发展的独特魅力。高校培养人才要多元化，不拘一格的人才培养模式，要打破课堂的界限，实施课内教学与课外教学相结合的方法，让学生进入社会，通过采风、考察等活动感受到民族民间的艺术魅力。深入少数民族地区全面收集、考察，系统整理少数民族的工艺、服饰、建筑、雕刻等方面的资料。让学生对这些资料进行整理分析，提取和保留这些少数民族元素的精髓，经过再设计并运用到自己的专业设计当中去。例如上海工艺美术职业学院就建立民间艺人工作室把本地具有代表性的优秀艺人请进教学工作室，讲授技巧，引导学生去认识和了解本地文化，让学生学会逐步挖掘、运用本土民族艺术元素，使当代的民族民间元素与设计教学与时俱进，从更多的民族艺术中汲取相关元素，同时又不失现代的气息。使民族民间艺术元素与现代文化间的精髓相互融合、和谐发展，相互促进。只有这样，才能让我们的设计在吸收外来先进文化的同时，不断地注入民族内涵，创造出富有本土独特韵味的设计。在满足生活需要的同时，得到广泛的延传，并且经久不衰，使本土化民族民间艺术得以可持续发展。工艺美术教育是传承和发展我国优秀传统文化的重要渠道也是一个民族走向现代化过程中不可失去的依靠。
广西本土民族民间工艺和现代设计理念结合，将本土民族民间工艺结合到现代设计教学中,这是引导学生设计出具有自主性、时代性和国际性的现代设计的关键。在工艺美术方面通过开展横向研究与开发，探索地域特色的设计教育创新之路做以下几个方面尝试。
1、 都安古法造纸工艺传承着古老的文化符号，可以聘请艺人将古法工艺引入到艺术设计课程中，在让学生体验了解传统造纸工艺，生产各类材质机理的纸张。材料学研究部门在纸张防水、除霉、韧性等方面给予技术上帮助，可用于现代家居用壁纸、灯具、扇面、雨伞、笔记本等设计。通过校企合作，建立产学研合作关系，有计划地开发具有广西民族特色的文化产品和工艺产品，保护了正在消失的传统手工艺，帮助地方地方企业提高产品经济附加值，并培育具有鲜明地方文化特征的产品品牌。2、已入选国家级非物质文化遗产侗族木结构工艺可以让学生体验榫卯结构设计原理，感悟侗族木结构设计之美，用于民族风格的建筑装饰设计，在公共空间艺术设计中发挥优势。在土木工程研究单位协助下整理数据开发成为智力玩具，采用现代注塑工艺将榫卯结构智慧的设计原理通过的玩具的形式介绍给大家，传播广西民族地区建筑设计的智慧。既可作为具有民族特色的精美礼品又可利用本产品富有知识性、艺术性、挑战性和动手参与的特点，可以按不同年龄段出品不同的组件，并考虑到与其他系列产品相衔接。3、各类民族剪纸、刺绣、编制的民族图案形式与工艺与现代服饰设计，包装设计、鞋类、包类、丝巾等设计结合，在此方面云南、贵州等高校的研究成果频繁活跃在全国各类专业博览会与专业大赛中。可以在旅游管理研究单位的协助下打造有地域特色的民族旅游产品依托桂林发达的旅游商品集散地优势形成民族品牌，积极探索在广西地区实现利用本土民族文化资源开发现代文化产品的有效途径与开发模式，形成具有推广价值的经验文本，扩大研究成果的社会效益和经济效益。4、民族金银加工技艺和产品设计相结合，金属材料工程研究单位的协助下可以共同设计开发实用旅游产品如:时尚珠宝首饰设计、钢笔、zippo火机、便携金属酒壶酒杯等。国际著名时尚品牌爱马仕设计团队曾来广西柳州博物馆考察收集广西少数民族工艺品设计思路与原理开发符合中国市场的高端时尚产品。通过产品开发与销售，形成具有广西民族特色的系列化产品，并注册产品外观设计专利和技术工艺革新发明专利，实现企业产值提升，扩大其在国内外的影响力和知名度。上述项目得以实施开展可以形成一支横跨多学科的优秀教学团队，形成系列专著、教材、发明专利等，研究成果可以转化为经济价，在广西艺术教育届有一定的推广性，能起到带头、示范作用。
六、结语
工艺美术教育的办学特色是工艺美术教育发展的方向，应在实践中有意的强化教育思想意识，只有院校间设计教育思想各具特色、拉开距离，多元化的设计艺术教育格局才能形成。工艺美术的现代设计应该是对民族传统文化的传承。我们必须明白现代工艺美术设计中民族传统文化在的重要性，找到两者之间的切合点，传承是美德也是生命的源泉所在。民族传统文化是我国的精髓，发展了五千年仍然有着绚丽的色彩，作为祖先留给我们的宝贵财富，我们要让它在现代工艺美术教育中体现它的价值。
参考文献：
[1]夏燕靖《对我国高校艺术设计本科专业课程结构的探讨》[J]南京艺术学院学位论文2006.12
关键词：语文教学；民族文化；思想内涵
一、引言
民族传统文化对推动当今我国的社会主义精神文明建设，起到了积极作用，并作为文化的重要载体。将民族文化和高中语文教学相结合，是培养高素质人才的重要举措，这就需要及时准变语文教学思想观念和模式，应用新的教学方法进一步促进教学质量水平提高。
二、高中语文教学中民族文化教学现状和重要性分析
1．高中语文教学中民族文化教学现状分析。高中的语文教学对学生综合素质的提高有着积极作用，而将民族文化与之相融合，就能进一步丰富学生的思想内涵。但是在具体教学中，受到教学思想观念因素影响，实际教学中就存在着诸多问题。语文民族文化教学中对学生的情感教学没有重视。老师对学生民族文化知识教学，仅仅局限在对名篇诗词的教学上，只注重学生对文本的理解，但忽略了学生的思想情感教学，这就不利于学生对民族文化价值更好的理解。学生学习语文知识过程中，对文言文以及古诗文这些民族文化经典内容的阅读能力和理解能力比较差，这就影响了实际教学的效果。学生在学习文言文中对古典文献学习不知所措，往往是依靠着翻译学习，对文言文的内容探究以及思想价值的内涵探究不注重。由于学生自身的学习能力比较薄弱，这就必然会影响民族文化精髓的吸收。老师在语文民族文化知识教学中，对学生在民族文化经典内容的赏析以及自我理解方面的教学没有重视。一些老师在具体的讲解中，只注重对诗词的解析或者是直接采用教辅类工具让学生理解内容，没有重视学生对知识的自我理解和赏析，在民族文化的内涵思想文化方面的学习还不够。2．高中语文教学中民族文化教学重要性。加强语文教学中民族文化的思想内涵学习，是对学生的综合素质培养的重要举措，也是适应学生身心健康发展的需求。处在高中阶段的学生，正是思想成长的黄金时期，在这一环节加强对学生民族文化知识的教学，让学生对传统文化知识有更深的认识，对促进学生成熟发展，以及思想价值观的正确树立都有着积极意义。通过民族文化知识的教学，对学生的民族文化鉴赏能力以及完善学生品格等都能起到积极作用。加强高中语文教学中民族文化的教学，对学生未来更好地适应社会，以及对我国民族文化的传承等，都能起到积极作用。民族文化中的一些精华知识内容，是经过千百年流传下来的，有着丰富的思想内涵和价值，对这些知识学习对学生的成长比较有益。同时对这些民族文化内容的学习，也有助于文化的传承。
三、高中语文教学中民族文化融入可行性及教学措施
1．高中语文教学民族文化融入可行性分析。高中阶段的语文教学对学生全面素质培养就有着积极作用，通过从多方面加强教学模式的优化，促进学生的学习积极性就能有助于教学水平提高。高中语文教学中将民族文化与之相结合就比较重要，民族文化和语文教学内容有着紧密联系，当前高中生自身的特征也对民族文化融入提供了可行性。高中生正处在青春少年时期，在人生价值观上海没有真正的养成，通过民族文化的融入，就比较有利于学生价值观的树立。高中语文教材当中涉及诸多和民族文化相关的经典内容，学生通过对这些内容的涉猎，就能帮助学生对民族文化的精髓有更深的了解以及吸收。通过这些内容只是的学习来引导学生对古人思想感情的认识，在审美观念上进行提高。高中阶段的学生对知识的渴求以及好奇心比较强，对有趣的知识内容比较感兴趣。民族文化中诸多内容都能和语文教学相结合，以趣味性的形式向学生展示，这就能激发学生的学习兴趣。例如在语文教学中，老师讲一些民俗以及动人的故事作为教学的开场，吸引学生的注意力，让学生主动投入到学习氛围中，促进学生积极主动性的发挥。高中的课程特征也比较有助于民族文化的教育。在教材中的特点是体现时代精神意识的，通过将传统的民俗和当前的生活相结合，就比较方便学生接受。例如在学习到鲁迅先生的《社戏》内容的时候，其中就涉及到唱戏的内容，老师就可就这一民族文化内容进行趣味性讲述，通过相关视频的观看，让学生对戏曲文化进一步了解。2．高中语文教学中民族文化融入的措施实施。高中语文教学中民族文化思想内涵的丰富化，通过教学手段的科学应用，就能内化成学生的思想内涵。笔者结合实际教学情况，提出几点教学措施。第一，加强对语文教材民族文化内涵的挖掘。根据当前的高中语文教材的编排，对每个民族文化经典篇章都是精心安排的，其中的文言文以及古诗文是重要的代表。在具体的语文教学中，老师就要充分认识到文言文以及古诗文的学习重要性，从这些内容中让学生领略民族文化的价值和学习的重要性。从对学生学习民族文化知识的兴趣上着手，采取趣味性的教学方法加以应用，让学生对民族文化知识内容感兴趣，主动地投入到学习氛围当中去。例如：高中语文民族文化知识教学中，对《陈情表》的内容学习，就能让学生对忠孝的民族文化有深刻的认识。在经过文本的依次学习和理解之后，学生通过文言文的语言以及思想情感的表述等，都会深深地受到感染。然后老师就要将这些传统文化的精髓和学生的实际生活相联系，让学生在忠孝方面能找到现实性，这就能激发学生的学习兴趣。第二，注重经典文化的拓展。在高中语文教学中，教材中的内容是有限的，老师就要将经典的作品通过课外拓展的方式在课堂上向学生展示，让学生能最大化地接触到民族优秀文化典籍。这就可通过对新教学技术的应用，通过多媒体网络技术和语文民族文化教学相结合，就能激发学生的学习积极性，并方便地为学生呈现动态的教学环境。多媒体教学能实现资源的丰富化目标，让学生结合自身的喜好来选择自己喜欢的民族文化经典。第三，充分重视民族文化内容的选择。在语文民族文化教学过程中，为能更好地丰富学生的思想内涵，老师在教学内容的选择上就要充分重视，在对民族文化的内容选择上要以积极的情感思想为主。并要能和学生的实际学习情况相结合，为学生创造良好的学习氛围，只有这样才能有助于丰富学生的思想内涵，促进学生的语文素质的提高。第四，加强民族文化教学方式的多样化实施。高中语文教学要从多方面考虑，对教学的内容和方式的科学性就要加强重视。教师在教学中不能仅仅是知识的单一化讲授，要能从整体上看待，结合语文教学设计中三维目标的方法，对学生的人文素养培养充分重视。在语文教学中的民族文化的结合方面注重巧妙性，通过民族文化的丰富内涵培养学生的情感态度以及价值观和道德观，让学生通过民族文化知识的学习在实际生活中加以应用。例如在对《孔雀东南飞》的内容讲述中，老师就可将同名的通俗歌曲在课堂上进行播放，激发学生学习的兴趣，让学生通过歌曲的内容和语文文本中的内容相联系，对刘兰芝和焦仲卿的爱情悲剧通过歌曲的情调来进行体味。这样就比较有助于学生接受，学生也会更加积极的投入到民族文化知识的学习当中去。第五，高中语文教学中的民族文化的融入，要充分注重现代化技术的应用。在网络技术广泛应用到教育领域之后，就极大地促进了教学水平，对教育改革也起到了积极促进作用。在高中语文教学中，通过多媒体技术的应用，和民族文化的融入相结合，就能有助于教学效率的提高，对民族文化融入语文教学能起到积极作用。多媒体技术的动态化特征和高中阶段的学生学习习惯比较适应，这就能有助于学生的学习效率提高。在实际教学中，老师还要重视对学生课堂教学中积极性以及参与度进行提高，让学生更好的学习民族文化知识。只有在这些基础教学层面得到了充分重视，才能更好的促进语文教学的质量水平。
四、结语
综上所述，高中语文教学的民族文化内容融入，要以学生为中心，让学生在民族文化知识内容的学习过程中有收获。传统民族文化的教学是促进学生成长的重要教学举措，在民族文化传承方面也有着积极意义，希望能通过此次对语文民族文化和高中语文教学的融合研究分析，能更好的促进实际的语文教学发展，为高中语文整体教学水平提高提供理论支持。
作者:庄彩霞 单位:江苏省泗阳中学
参考文献：
［1］．浅谈在高中语文教学中渗透传统文化的策略［J］．学周刊．2016（30）．
［2］魏回春．刍议高中语文教学中传统文化的渗透［J］．中国校外教育．2016（15）．
［3］吕萍惠．高中语文教学中传统文化教育渗透的思考［J］．中国校外教育．2016（12）．
［4］胡凌．论高中语文教学中传统文化的渗透［J］．语文教学通讯•D刊（学术刊）．2015（01）．
【关键词】桂林;民族文化;旅游建设;可持续发展
民族文化旅游,因其地域性、民族性、艺术性、神秘性、传统性等特征越来越引起人们的重视,民族文化旅游也在世界旅游业中占有越来越重要的地位。桂林作为世界知名的旅游目的地,要建设现代化国际旅游名城、历史文化名城、生态山水名城,就离不开民族文化的成分。如何以“解放思想、赶超跨越”的思维,探寻桂林民族文化旅游的可持续发展,促进桂林旅游产业发展和社会进步的有效方式,是当前加强对外文化交流、扩大桂林旅游知名度、发展当地经济的重要研究课题。
一、如何认识桂林民族文化旅游可持续发展的重要性
民族文化旅游是指以民族文化为载体,引导旅游者对民族文化特点进行审美观光的旅游市场和旅游活动。民族文化既是重要的文化遗产,又是极其宝贵的民族文化旅游资源。桂林是个典型的南方少数民族集聚区,有壮、瑶、苗、侗、回等5个世居少数民族,少数民族人口约占总人口的16%。在长期历史进程中,这些民族集聚和沉淀了极具地域特色和人文特色的民族文化。因此,在建设国家旅游综合改革试验区的过程中,民族文化旅游是当地文化旅游产业不可或缺的组成部分,而充分利用桂林民俗风情的特色,开发民族文化旅游项目,是极其重要的。
一是发展民族文化旅游有助于推动整体经济的增长。桂林市及其所辖十二县都有丰富的自然美景,许多地方还有众多浓郁的民族文化资源。桂林因为多彩多姿的民族风情,旅游资源越发凸显优势,吸引着越来越多的海内外游客前来。据统计,桂林市2010年旅游接待总人数达2246万人次,旅游总收入168.3亿元,
2011年,桂林市接待游客总人数超过3000万人次,其中入境游客超过150万人次,而这些旅客,有很大一部分是受到桂林的民族文化影响而来的。可见,民族文化旅游的可持续发展,即可以弘扬民族传统文化,又有利于吸引大量的外地游客,促进当地经济社会发展。
二是发展民族文化旅游有助于对外文化交流与传播。近年来,桂林分别在西班牙、瑞士、奥地利和俄罗斯等20多个国积极拓展国际旅游市场。“桂林旅游大篷车”也及时将民族旅游的宣传打入北京、深圳、南京、上海等20多个国内城市促销,并与国内30多个城市建立旅游联盟和“西部中国”旅游营销体系,推出精品民族旅游线路。桂林利用文化交流合作为民族文化旅游搭建平台,推动了当地与国内外的文化交流。从2007年开始,桂林还连续举办了联合国世界旅游组织及亚太旅游协会旅游趋势与展望国际论坛,并使其永久落户桂林,这是宣扬桂林民族文化的极好契机。
三是发展民族文化旅游有助于桂林民族文化的传承和发扬。桂林民族文化有着悠久的历史。而民族文化的传承需要载体,在这个过程中,通过旅游这个载体,可以促使大量的传统习俗和文化活动重新得到开发和恢复。比如开展民族文化节庆活动、保护建筑结构和服饰文化就是最外在的表现形式。据调查,桂林民族节庆活动有140多个,正常开展活动的有90多个。在这方面,桂林通过举办“山水与文化旅游节”,各县区尤其是恭城、龙胜和资源等民族地区通过自己的特色节庆,弘扬了民族文化、对促进民族文化旅游的发展发挥了积极作用。比如,在民族文化的传播上,阳朔山水实景剧《印象·刘三姐》的创意,成为一种典范。
二、如何正确把握桂林民族文化旅游的现状
近年来,桂林加强了对民族文化旅游资源的开发利用,民族文化旅游整体形象得到提升。
一是具备丰富的民族文化旅游资源优势。桂林是世界著名的风景游览城市和历史文化名城。桂林地处南岭山系的西南部,除了典型的“喀斯特”岩溶地貌和漓江山水外,具有浓厚民族精神和民族特色的旅游资源还包括恭城文庙武庙、龙胜龙脊梯田、兴安灵渠、猫儿山、资源资江漂流、五排河漂流、八角寨、宝鼎瀑布等数百处。
二是具备强大的文化旅游品牌效应。近十余年来,桂林先后荣获中国优秀旅游城市、国家园林城市、全国精神文明建设先进城市、全国园林绿化先进城市、全国文化模范城市、中国国际友好城市交流合作奖、全国创建文明城市工作先进城市等称号,也是国家首批24座历史文化名城和国家首批重点风景名胜区之一,一些民族地区的景点也相继获得国家地质公园和森林公园荣誉。
三是具备良好的民族文艺与节庆旅游基础。桂林的民族文艺活动主要表现载体有广西大鼓、桂剧、广西文场、傩戏、山歌、渔歌、龙船歌、彩调剧、桂林杂技、桂林渔鼓、桂林弹词等。节庆活动包括资源河灯歌节,壮族三月三传统歌节,苗族苗年,临桂禁风节,恭城桃花节、月柿节以及红衣节、渔火节、农具节、米粉节等等,这些民族文化活动都是很有吸引力的旅游基础。
关键词：民族声乐；发展；多元化
一、引言
民族声乐是中国数千年历史文化长河中的璀璨结晶，历史悠久、具有很强的民族特色。各民族人民将悠久而古老的民族文化充分融入民族声乐中，我国的民族声乐形式包括了传统的戏曲形式、曲艺说唱形式以及民歌，三种不同风格的声乐形式相互融合、渗透，共同构建了中国传统的声乐艺术。民族声乐具有极强的民族的色彩，将民族的语音、民族的风土人情、民族的文化等等融入其中，民族声乐是具有民族性、地域性以及人文色彩的声乐艺术。
民族声乐来源于生活又高于生活，它可以平铺直叙劳动人民的生活状态，可以充分利用民族人民的独特唱腔，可以表现民族的地域特点，更能展示民族的风土人情。可以说，民族声乐一方面是民族文化的产物，另一方面又体现着民族文化的成就。而在其发展过程中，人民也逐渐将其赋予时代特点，多种多样的演唱题材、歌唱形式、唱作技法应运而生。但近年来，随着社会的高速发展，各种新型音乐形式层出不强，流行音乐的普及极大地冲击着传统声乐文化的影响力，使得这话极具民族特色的音乐形式离人们的的生活越来越远。应对民族声乐发展的挑战，我们应该认识到民族声乐的重要性，认识到民族声乐的多元化发展是适应社会发展需求的必然选择，认识到民族声乐的多元化发展是长势所趋，对民族文化的传承具有重要意义。
二、民族声乐多元化发展的必然选择性
（一）民族文化多元化发展的影响
随着全球一体化进程的加快，各种民族文化在世界舞台上交流、碰撞，全球民族文化的多元化发展成为应对霸权主义国家一枝独秀的重要策略。全球文化的多元化发展是各国家、各民族的文化交融在一起，相互作用、共同发展，从而能够将各民族的特色文化展示在全球化文化发展的舞台上。民族文化具有强烈的民族色彩，特别是在全球化大发展的舞台上，民族文化可以充分展示民族特色、地域特色，成为一个国家、一个地区走出国门、走向世界的重要途径。同时，各民族文化之间的差异性较大，各种民族文化交融在一起，可以优势互补、互相汲取民族文化发展中的精华，这也是民族文化长势发展的必然选择。自古以来，民族文化就是在碰撞、融合中不断发展的，无论是战争侵略中民族文化的碰撞交融，还是地域上相邻近民族文化的碰撞发展，都使得各种民族文化得以碰撞交融。而且，各国家、各民族在民族文化碰撞发展的过程中也能清楚的认识到民族文化多元化发展对各国文化发展具有的强大推动力。民族文化的多元化发展不是摒弃本民族的民族特色，而是在充分展示民族特色的基础之上，汲取到其他民族文化的优势特长，从而促进民族文化更为持久的生命力。
民族声乐作为民族文化的重要形式之一，在展示民族特色、民族精神、民族风土人情方面具有十分重要的现实意义。顺应世界文化的多元化发展的趋势，民族声乐也应秉持其多元化的特色，充分融入到民族文化多元化的发展过程中去，同时，民族声乐也应积极发挥其影响力，进而推动民族文化的多元化交融、发展。
（二）中国民族声乐本身的多元化特点
中国的民族声乐带有强烈的地方色彩。而中国又是一个国土面积大、少数民族多、各民族融合的大国家，不同的地域风情、不同的民族文化、不同的欣赏习惯，甚至是不同的语言、不同的交流方式、不同的风俗习惯，都会造就不同的民族声乐表现形式。我国的民族声乐形式主要有戏曲、说唱、民歌三种，而每一种表现形式又包含多种多样的类型。如戏曲就包含了三百多个种类，京剧、越剧、豫剧、川剧、黄梅戏等等戏剧种类的唱法也截然不同。同时我们还有多种民族唱法，如青海的花儿、蒙古的长调、藏歌的高亢、江南民歌的婉转等，不同的民歌不仅在歌词上表现着地域特色、民族特色，唱法上更是与民族特色巧妙融合，让我们能够闻其声辩其地。我国是一个多民族的国家，每个民族都有其特色，民族声乐将地方特色巧妙凸显，具有独特的特色和不可替代性。我们应该认识到，在民族统一融合发展的过程中要充分保存民族特色，将民族声乐放在多元化发展的要求下，让民族声乐这份各民族独有的宝藏不被雪藏。同时为适应时展的需求，还应该将民族声乐赋予鲜明的时代印记，将民族声乐变得丰富多彩、并逐渐被人民群众接受和欣赏。
（三）民族声乐多元化是长势所趋
在追求创新的高速度发展社会中，人们更加崇尚追逐新颖、时尚的东西，仿佛只有不断的更新换代才能不被社会淘汰。在此发展背景下，民族乐因其形式上的古老而遭遇前所未有危机和挑战，让看似一成不变的民族声乐变得丰富多彩、历久弥新不仅是民族声乐本身发展的需要，更是民族声乐能够在高速发展的社会中占有一席之地的重要保障。我们应该认识到，在市场发展的浪潮中人们的审美更加趋向于个性化，人们追求个性，也要求所追求的东西拥有个性。因此，民族声乐也应紧跟时展的脚步，充满个性才能发展长存。声乐审美的多元化变化发展，就如同民族文化的多元化发展一样，人们希望民族声乐能够满足自己的试听享受，这一方面是满足自己的需求，另一方面也是在间接地促进民族声乐的创新化发展，实现民族声乐与新生音乐形式的交流碰撞。
民族声乐具有的民族特色，是其发展的极大优势，在更加讲求文化传承的当今社会，人们会更愿意付出时间金钱来用于旅游，从而了解不同的民族文化、风土人情，同样，声乐也是民族文化传承的重要形式，其特色对于促进自身发展优势极大。所以，民族声乐的传承者也应该认识到民族声乐的重要性，将其赋予更为丰富的色彩，并使其更为充分的表现民族特色，并逐渐靠近人民群众，让其成为文化传承的重要形式，并逐渐被人们接受。当人们愿意像通过旅游来了解一个地方的特色一样来通过民族声乐了解一个民族的文化时，民族声乐也就实现了其最初的意义。因此，民族声乐不仅是民族文化的传承者，也是民族发展过程中的财富，认识到民族声乐的重要性和优势，并将其运用到民族声乐发展的过程中，也会使民族声乐的传承者重拾民族声乐发展的信心，也让民族声乐在更为充满激情的创作人手中传承发展。
三、结论
民族声乐是民族文化的重要组成形式，历史悠久、源远流长，在中国数千年的文化长河中民族声乐也留下了深刻的印记。民族声乐能够将民族文化、民族特色、、地域特点、民族风土人情等充分融入其中，展示出极强的民族特色，在传承民族文化方面也具有很大的优势。但近年来，随着经济水平的飞速发展，各种新型的音乐形式层出不穷，人民的审美习惯也在发展着巨大的变化。民族声乐在新型音乐形式的冲击下发展形势不容乐观，遭遇前所未有的冲击和挑战，在此背景下，充分发挥民族声乐的特点并致力于推进民族声乐的多元化发展是民族声乐能够长续健康发展的有效途径。本文主要分析了民族声乐多元化发展的必然性及其有效的多元化发展途径，希望能够通过对民族声乐多元化发展的探讨和研究，为民族声乐的多元化发展贡献一份力量。
参考文献：
[1]丁爱华.“千人一面”与‘民族声乐学派”[J]南京艺术学院学，2005.
[2]王维平.从原生态民歌谈中国民族声乐艺术的多元发展[J]音乐探索，008.
1民族文化的社会作用
在民族文化与文化关系基础上，民族文化是弘扬民族精神、民族发展的关键，民族文化的继承和发扬对提高民族素质和构建民族发展、促进社会和谐等都有不可替代的现实意义，主要作用具体表现如下：第一，继承和发扬民族文化是我国教育的重要目标，是教育发展主题之一，教育从根本上来讲就是一种文化象征，是人类发展和壮大的重要组成部分，文化教育在整个文化发展中不仅对文化传递和文化构成起着主体作用，还是促使人类将物质财富转化为精神财富的关键，因此在文化教育中培养和造就学生与文化发展相关的创造力，进而促进文化的更新和发展，同时通过民族理论文化教育使青年不断提高民族意识，增添其民族自豪感，对增强我国民族凝聚力具有十分重要的作用[1].第二，加强民族文化教育为各民族学生的全面发展奠定了坚实基础，我国有56个民族，各民族文化的发展汇聚成了中华民族文化，中华民族传统文化更加注重培养人们道德、智慧和文艺修养等方面的教育，在对这些综合素质进行培养的同时还要保护我国各少数民族文化，对各少数民族文化进行整理和研究，推广我国少数民族文化.加强民族文化理论教育还是开启青年学生心智的重要手段，加强民族文化理论教学可以有效培养学生爱国精神、人文素养、民族精神等，民族文化理论教育正符合学生的心理成长需求，它可以将学生代入民族文化发展艺术空间中，以此提高学生全面素质，为促进我国各民族的团结奠定基础.第三，民族文化是民族地区经济发展和民族传统文化发展的关键动力，加快少数民族经济和少数民族文化发展，就需要不断提高人们对民族文化重要性的认识，但是发展民族文化是要建立在和谐民族社会关系基础上，只有建立良好的民族关系，才能使政治环境满足经济发展的需要，不断促进少数民族经济可持续发展，我国少数民族文化各具特色，不同民族在历史发展中积累了不同文化，诸如艺术、歌舞、医药、饮食、信仰等，这些民族传统文化都是中国文化中的瑰宝，很多民族经济的发展大多是依靠这些传统历史文化，由此可见民族文化是促进民族经济发展的关键.
2民族理论教学中民族文化教育面临的问题
2.1民族文化意识薄弱
随着我国经济的不断发展和国际化水平日益提高，人们生活方式和生活观念越来越趋向多元化发展趋势，这极大的开阔了学生眼界，拉近了学生与全球文明的距离，为提高学生世界认知能力提供了重要基础，而多元化的生活方式正由多元化文化发展演变而来的，这些在不同程度上对学生的思想观念存在一定影响，同时由于学生思想意志比较怕薄弱，容易受其他国家思想文化的影响，对我国传统民族文化学习意识淡化、民族自豪感和民族自信心都有一定程度上的退化，青年学生对我国民族文化的漠视，将导致学生缺乏社会责任感、在生活中对自己的行为和思想缺乏自强自律意识，而青年学生作为我们国家发展的未来，解决他们存在的这些问题有尤为重要，如果不解决学生这些问题，任之发展最终对我国可持续发展存造成利影响，国家民族凝聚力会越来越薄弱，未来我国国民综合素质也会越来越差，这将严重阻碍国家的文化和经济发展.
2.2少数民族出现断代现象
我国少数民族发展历史久远，但由于大部分少数民族居住在我国偏远地区，同时少数民族人口较少，随着我国经济的发展，部分年青一代少数民族居民开始离开原居地，涌入城市，这就使该部分少数民族人口越来越少，加之远在异乡的少数民族青年已经开始与其他民族通婚，久而久之，传统的少数民族文化无法继承和发扬出去，同时不断的通婚使原留有本少数民族血统的传统少数民族居民越来越少，甚至出现断代现象，断代少数民族文化无法追寻其根源，不利于少数民族文化教育的开展[2].其次，由于部分少数民族坚持原有固守的文化传统观念，一些陈旧的民族传统阻碍了民族的发展，与当今经济迅速发展的大环境不适应，这种单纯固执的保留原始民族传统文化，使民族文化的发展观念扭曲，不利于民族文化的创新、同时也不利于民族文化的发扬光大，通常这部分民族将自己孤立起来，不能接受本民族以外的文化，使自己民族文化的发展与实际生活环境脱节，出现封闭、传统、落后现象，这将加重该民族文化断代现象.
2.3民族传统文化与现代文化结合中变异
纵观我国民族文化发展历史都经历了不断的创新，也是不断地融入新的文化形式的历程，因此民族文化在与现代文化结合中变异是我国民族文化能够不断发展和得以保留的关键，是我国民族文化不断适应历史变迁的重要基础，正常的民族文化变异是有利于民族文化的发展的，而在民族理论教学中，一些非正常的民族文化变异将会逐渐淡化我国民族文化传统特点，一些民族文化盲目结合外来文化，将外来文化取代本民族的文化，这意味着我国民族文化被一点点吞噬掉，并没有达到民族文化与现代文化结合过程中，汲取现代文化精华发展民族文化的目的，而是使民族文化变得越来越不完整，使民族文化失去了本民族历史成长痕迹，失去了本民族特色，由此可见这种外来文化或其他民族文化对本民族文化的冲击，严重影响了民族理论教育和发展，对本民族传统文化的继承和发扬存在较大阻力.
3民族理论教学中强化民族文化教育的策略
3.1增强民族文化意识
增强民族文化意识是加强民族文化教育的关键，只有使年轻学生认同民族发展历史，树立正确民族团结意识和民族精神，才能使民族文化教育深入学生内心.增强民族意识，需要教师在日常教学中向学生普及民族文化知识，将我国有特色、有趣的民族文化发展历程普及给学生，使学生对民族文化有初步了解，同时教师还要从历史方面向学生普及，我国56个民族的由来和发展，以及少数民族为我国统一作出的贡献，使学生具有民族团结意识，使学生对民族的发展和民族的文化产生浓厚的兴趣，以此增强学生民族文化意识[3].此外，在教育方式上增强学生民族文化意识，需要家庭教育中也要注重对学生加强民族文化启蒙教育，社会要加大媒体宣传教育力度，通过学校、家庭和社会诸多方面的启发，引起学生对传统民族文化的重视和关注，提高学生继承和发扬民族文化的意识.最关键的民族文化教育还是在学校，学校教师要营造民族教育氛围，使学生在民族文化氛围下，加深对民族文化的好感，以此提高学生主动学习民族文化的意识.
3.2尊重多样化文化教育
增强民族文化教育，并不是要单纯的学习和发扬某个少数民族文化，而是要结合现代社会的发展，汲取我国各个民族文化精华，尊重多样化文化教育，以此促进整个中华民族的民族文化发展，这主要是指不仅要体现各个民族的特色，还要将这些民族文化都围绕着中华民族文化进行统一，达到我国民族文化和少数民族文化你中有我、我中有你的关系，我国民族文化教育中尊重多样化文化教育的观念，近年来受到不少外国留学者的追崇，一些国外留学者正是因为中华民族文化多元化特征选择到我国进修中国民族文化，将56个民族融入到一起，将多元化民族文化统一共同发展正是增强我国民族文化教育的关键.此外尊重民族文化多样性发展也正说明了我国以人为本，尊重少数民族发展的民主政治，充分体现了我国社会主义民主发展观[4].
3.3改善民族文化教育环境
改善民族文化教育环境是强化民族文化教育的关键，教育环境主要包括教师队伍、民族文化教育内容以及教育方式等，我国教育正处在一个快速发展阶段，其中民族文化教育的发展是促进我国整体教育发展的关键，因此应营造教育环境氛围，为学生提供一个良好的民族文化教育环境，提高民族文化教育师资队伍整体素质，在高教育水平教师指导下，提高学生对民族传统文化的审美能力，激发学生学习民族文化的兴趣[5].此外教育部门要重视民族文化教育的重要性，重视对民族文化课程内容的设置和安排，民族文化教育内容要涉及民族发展的历史、自然环境、社会、文化特色等方面，加强学生对民族文化的全面了解，以此增强学生民族责任感和社会责任感，只有使学生对民族文化有了正确认识，才能促进学生将我国民族文化知识不断发扬光大，促进我国民族文化的持续发展,从而实现中华民族的伟大崛起.
4结论
综上所述，在民族理论教学中，教师要注重向学生普及民族文化知识，使学生对民族文化知识有进一步了解和正确认识，以此激发学生对民族文化学习的兴趣，使学生不断的学习和了解民族文化发展历程，培养学生民族精神，以此解决民族理论教学中民族文化教育中存在的问题，为我国民族文化的发扬和继承奠定有利基础，同时也促进学生长远发展.
作者:高云峰 单位:赤峰学院
参考文献：
〔1〕熊锡元,王希恩.民族理论书简———关于中国民族理论学科特色的讨论[J].黑龙江民族丛刊，2014,13(04):104-105.
〔2〕张谋.二十年,中国民族理论之路蜿蜒而辉煌———1998年冬季首都民族理论研讨会综述[J].民族团结，2015,10(01):190-191.
〔3〕苏祖勤.近年来民族区域建制理论与实践热点问题述评[J].中南民族大学学报(人文社会科学版)，2013,03(03):189-190.
关键词：民族文化；职业教育
中图分类号：G642 文献标识码：A 文章编号：1003-2851（2013）-04-0130-01
第三届国际职业技术教育大会中国专题上，教育部副部长鲁昕提出要承担民族文化和民间工艺的传承使命，建设职业教育特色学校和特色专业。文化传承是指文化在民族共同体内的社会成员中作为接力棒似的纵向交接的过程。文化传承不仅维系着民族的昨天和今天，而且关乎着民族发展的未来走向。我国西南地区是多民族地区，具有独特文化背景，受到各民族文化传承中符号、语言、价值、规范等方面的影响，使职业技术教育在传承民族文化上面临着挑战和机遇。
一、传承民族文化在西南欠发达地区职业教育中的必要性和重要性
民族文化是各族人民在长期的生产实践和生活实践中积累下来的精神结晶。各少数民族在社会生活中长期受到本民族文化的熏陶，对自己民族的各类文化有着特殊的感情。如果在职业教育中，引入各自民族文化的内容，势必会极大地调动起各民族的积极性，从而极大地促进民族教育的成果。例如贵州是我国著名的少数民族聚居区，有苗族、布依族、侗族、土家族等49个民族，有不少的民族民间艺术，如苗族的蜡染、侗族的大歌等，都是蜚声海内外的，如果将这些艺术作为职业教育中民族传承教育的内容，既能使学生学到一门技术，极易激发他们的学习积极性，还能发扬民族文化，体现西南职业技术教育特色，又有利于西南少数民族地区经济的发展。
学习少数民族文化，不仅多了一项实用技能，多了一条更稳定的出路，也提高学生自身素养。例如学习蜡染刺绣能够培养人的精细观察力；研习图案纹饰绘画能够强化形象记忆；学习歌舞有益于感情的丰富；脚马竞技对动觉智能、宗教对自省智能、山歌对唱对交流智能。据调查，旅游专业学生在学好相关专业的普通课程后，会几门少数民族语言等一些当地需求的综合技能，与一般毕业生相比，就业更加有保障也更能激起这一区域企业的兴趣。
为此，我们可以将民族文化教育作为在校生学习的重点课程之一，全面推广。将民族歌舞、服饰、语言、用药等民族文化编成教材，分别纳入学前教育以及生产管理、中医中药等专业必选课程，学生增长见识的同时，传承和保护了民族文化。还有把竹铃球、蹴球、陀螺、脚马竞技等民族体育项目在职教中心推广，让机械、汽修等专业的学生增强体魄的同时也能拥有一项民族艺术特长。这样带来的不仅是民族文化的传承和弘扬，更是职教生的稳定就业。
二、职业教育中传承民族文化的一些思考
1.解放思想，更新观念
少数民族地区长期处于封闭半封闭状态，旧的传统观念束缚着少数民族的头脑。因此，职业教育帮助改善少数民族的文化及心理，克服闭关自守的思想，打破封闭局面，促进各民族的思想、文化的交流、汇合，这对于消除民族的片面性和局限性具有重要的意义。另外，用职业教育进行民族意识的启蒙，改变对传统盲目依赖的心态，吸收当今世界科学技术新成就、新思想，推动观念更新，激励各民族的时代意识和进取精神，从而树立起与时代相适应的现代意识和观念。同时要帮助他们建立起自强、自立、自我发展的观念，从自身来寻求力量，通过国家的优惠政策和政府扶持，打好基础，努力实现民族发展。
2.加大职业教育宣传的力度
少数民族中很多人不了解先进技术，甚至还有读书无用论的说法，群众对职业教育的重要性还没有充分认识。所以，加强对职业教育的宣传非常必要。首先，把大力发展具有中国特色的职业教育的现实意义和深远意义，宣传到每个角落，让各级政府有关部门和广大群众真正了解职业教育，关心、重视、支持职业教育，增强责任感和紧迫感，使职业教育健康持续发展。其次，做好本地区职业院校的宣传工作。把学校规模、特色、招生就业等情况经常通过报纸、广播、电视、网络等形式，进行大力宣传，并让一些优秀毕业生的现身说法，增强宣传报道的实效性和说服力，这样可以吸引更多的初、高中毕业生到职业院校就学。还可以到少数民族地区举行技能展示和招生咨询活动。通过这些活动，全面深入报道和宣传职业教育。
3.增加少数民族地区教育投入和加强师资队伍建设
少数民族地区经济的不发达和因人口分散等带来受教育成本高的现状，需要教育投入优于全国的其他地方。少数民族地区因经济的贫穷，很难承担教育任务，必须由中央和省级财政负担，才能彻底改变“穷地方办穷教育”的现状。另外，沟通学校和社会各方面的横向联系，使社会能够直接参与教育过程，将社会外部需求与学校内部改革结合起来。
加强师资队伍建设，引进人才与留住人才并重。首先，了解教师的需求结构，根据不同年龄阶段教师的心理特点，创造条件满足其合理需要，如青年教师需要进修提高，学习上培养、工作上信任，中老年教师需要改善中老年教师的生活、工作条件及心理环境，保持其工作热情等。其次，发展少数民族职业教育，最直接的一个方面是要增加少数民族学生、少数民族职工和少数民族专任教师的数量。因为在艰苦的西南部少数民族山区，这些人才是最愿意留在家乡贡献才能的。
中华民族具有五千年的文化历史，形成了丰富多彩的民族文化。这些民族文化中蕴涵着具有民族特色的职业技术教育思想。如何在民族文化传承中发掘这些职业技术要素，使之与现代职业技术教育相结合是今后特色职业教育的发展方向之一，也是适应西南欠发达地区职业教育特点，适应社会发展需求的。
参考文献
[1]李世平.西部地区少数民族文化与教育探索[J].西南师范大学报，1997，（6）.
（一）民族文化的自豪感、认同感缺乏
贵州是一个多民族的省份，民族居住的特点可以概括为“大杂居，小聚居”，这样不同民族之间的相互影响也比较深入，尤其是在民数民族和汉族居住相互错落的村寨更为严重。现在黔中地区出现的一种想象叫“汉化”，所谓汉化就是少数民族受到汉族的影响逐步被汉族同化的过程。出现“汉化”现象主要是因为部分少数民族在生活、生产等过程中缺乏对自己民族的自豪感、认同感，在内心不自觉地效仿汉族，这样民族文化的自豪感、认同感也就逐步淡化，甚至缺乏。
（二）民族文化成果被商品化,并在旅游中受到严重扭曲
多彩的贵州，爽爽的贵阳，黔中地区是旅游的地方。黔中地区丰富多彩的民族文化成果是旅游宣传的亮点之一，民族文化成果由全民共享的氛围在黔中地区已经形成。民族文化成果被商品化已经成为黔中地区民族文化发展的趋势之一。为了扩大黔中地区民族文化影响力，传统的民族文化成果已经被转化成现代化的技术商品，不再是民族文化真正的成果，民族文化成果已经被严重扭曲。
（三）黔中地区民族文化传承陷入困境
随着黔中地区经济发展和教育普及，公民受教育程度提高了，越来越少的人继续加入到民族文化传承、保护和抢救队伍。长期以来黔中地区民族文化传承陷入困境，部分民族文化工艺、民族民间技能已经失传。例如在黔中地区的喇叭（唢呐）民族民间音乐已经陷入了困境，现在聘请喇叭吹手的价格太昂贵。失传的主要原因是这些少数民族青年基本上不愿意从事民族民间文化传承工作。
（四）黔中地区民族语言濒危
少数民族语言是一个少数民族重要的标识和象征，是一个少数民族保存集体情感、共同的重要渠道，因此，少数民族语言对于一个少数民族来说有着十分重要的意义。黔中地区现存的少数民族语言已处于濒危状态。
二、现代化教育背景下黔中地区民族文化保护措施与对策
为了加快贵州经济社会发展，同时加强黔中地区民族文化保护，针对上述存在的问题，笔者认为现代化教育背景下黔中地区民族文化保护措施和对策有：
(一)两手抓经济和民族文化，两手都要硬
黔中地区在贯彻落实贵州省“工业强省”战略、城镇化建设战略的同时应该狠抓民族文化保护工作，不以牺牲民族文化为代价的“工业强省”战略和城镇化建设战略，真正做到两手抓经济和民族文化，两手都要硬。经济发展促进民族文化保护，民族文化保护服务经济社会发展，在经济又好又快发展的同时，民族文化保护等各项工作顺利开展、效果明显。
(二)鼓励民间力量对民族文化的保护
民族文化保护的主力军在民间，鼓励民间力量积极组织、参与民族文化保护工作。例如现在上世纪九十年代在黔中地区的很多苗族村寨，在每年的冬月、腊月苗族小女孩会自愿、主动到山上砍柴放到“花园”旁边。
(三)强化政府在保护民族文化工作中的作用
各级政府应采取适当的保护少数民族文化，营造少数民族文化圈，加强对民族文化重要性的宣传教育，大力支持少数民族地区发展提高少数民族的自豪感和认同感，积极开展少数民族文化传承、民族文化教育工作，抢救濒危的少数民族语言。政府充分有效地参与少数民族村寨的民族文化生活，并在国家政策允许范围内合理关护少数人群体及其成员的利益，包括采取优惠民族村寨政策措施、加大民族文化保护经费投入等。
(四)建立博物馆和数字民族文化保护馆
少数民族文化保护是一项系统工程，可以集政府和民族民间的力量在少数民族地区建立小型民族文化博物馆，主要搜集该民族有珍藏价值的民族民间文化成果等。
小结
关键词：泸沽湖风景区民族文化生态保护模式
民族文化的层次是指民族文化可以分为显性和隐性两个层面。显性层面文化是指“显露在外”的，与特定物质关系相连、有明确物质形态与之对应，人们可以直接感知[37]，比如摩梭文化里面的木楞房、服饰、生产工具、寺庙、文字等。隐性层面文化是指作用于人的精神生活，不容易被人们感知的精神的物质[37]。相对来说，隐性层面的文化是起决定作用的文化层面，其反映出来的则是显性层面文化内容。比如摩梭文化里面的价值观、知识、态度等，决定着摩梭人的建筑、聚落形态、服饰、语言文字等。当然，由于文化是个复杂的概念，没有绝对的显性、隐性标准，而需根据实际情况来进行合理的分层。
从旅游开发来说，可以被感知的，显露在外的文化容易被开发成旅游产品，比如建筑、手工艺、服饰、饮食等。从更为重要的文化保护角度来看，精神的隐性层面的文化应该作为文化保护的重点，而不应该被作为旅游产品来开发。然而隐性文化则是科学考察者的最爱，也是他们研究民族文化的重点和切入点。由此我们可以得知，民族文化的开发和保护是并不矛盾的，开发的是显性层面文化，而保护的是隐性层面文化。通过对泸沽湖风景区的实地调查发现，由于生产的需要，摩梭人平常并不穿戴民族类的服饰，而是利于生产的“便服”。当有游客进入需要他们展现民族服饰或要举行重大活动的时候才换成本民族的盛装。因而我们并不能说，日常生活中摩梭文化消失了，需要时摩梭文化又出现了。也并不能笼统地认为，摩梭文化有消失的可能，这只是隐性文化层面所表现出来的一种“控制力”，一种对民族群体社会、经济、生产生活行为的“控制力”。而显性文化层面对外界的干扰能力较强，“弹性”较大，更适应旅游活动短期性特征。只要隐性文化层面保持良好的发展状况，其民族文化相应的也会朝着良性的方向迈进。因此，对于民族文化的保护应该以隐性层面为主，显性层面为辅；隐性文化根据旅游业的发展做合理的引导、保护，而显性文化则进行适度的开发，开发和保护是不矛盾的。
1民族文化保护之于生态保护的重要性
1.1民族文化保护是生态保护的重要内容
泸沽湖风景区生态保护的对象包括自然生态环境和民族文化。民族文化的重要性体现在：①景区的核心组分；②景区特色的主要体现；③吸引游客的“核武器”；④维持景区可持续发展的精神动力。因此，民族文化保护对于景区具有十分重要的意义，是生态保护的主要内容。
1.2民族文化保护利于生态思想传承
泸沽湖风景区摩梭文化的生态学思想对于资源的合理开发利用，动植物资源的保护，摩梭人正常生产生活秩序的维持具有重要的意义。保护了文化就等于保护了这些可贵的生态思想，就等于保护了生态平衡。在生态保护工作中，结合利用这些生态思想能够起到事半功倍的效果，更重要的是完成了生态思想的传承，起到了文化保护和生态保护双赢的目的。
2以民族文化保护为重心的生态保护的关键
以民族文化保护为重心的生态保护的关键是民族文化开发保护模式的问题。开发的目的是为了更好地保护。合理的开发不仅能够满足旅游者的旅游体验，最重要的是这是民族文化保护的最佳方式。
2.1可持续开发原则
民族文化的开发既要体现文化特色，又不能对传统文化造成破坏，急功近利式的盲目开发只会带来不可挽回的结局，而可持续式的开发才是文化永续发展的保证。近代伴随着旅游业的迅猛发展，各种因过度开发而导致的消极效应显示出了其潜在的威胁。人们渐渐发现，将经济效益作为旅游发展的首要目标，对资源过度地开发，对景区的粗放式建设与管理使目的地资源破坏殆尽是景区文化资源破坏严重的主要原因。景区的文化资源是其赖以生存的根本，也是吸引旅游者的核心物质。从长远看，文化的可持续开发也是一个景区经济效益最大化的最佳途径，通过核心文化及配套基础设施，实现景区核心引力的维护和旅游的永续发展。从景区的竞争力角度来说，文化是其竞争力的核心内容，一个文化日渐衰落或破坏的景区是没有竞争力的，也无法与其它景区实现竞争。因此，文化的可持续开发是景区民族文化生态保护以及景区可持续发展的最佳方式。
2.2时空动态开发保护方式
文化是个发展的概念。随着社会的发展，生产力水平的提高，人民的物质生活条件有了很大的改善，各种外界事物的介入使得原本封闭的泸沽湖风景区对外界有了更广泛、更深入地了解。在新形势下，原来文化中一些旧的文化特质被新的文化特质取代，从而失去了原有的存在价值。但这并不是传统文化的没落，而是民族文化发展表现出的新形势。随着时代的发展，民族文化不可避免地发生变迁。任何一种文化都不可能一成不变，想要“原汁原味”地保护既不可能也不可取。通过民族文化的层次性可以看到，文化的开发和保护是不矛盾的，应该“有所为而有所不为”，开发可以开发的显性文化内容，保存必须保护的隐性文化因子。针对泸沽湖风景区文化发展现状，提出“收集―分离―传承―提倡”开发保护方式[37]。
（1）收集。对当地民族文化的调查搜集工作是文化开发保护的首要工作，只有全面深入地调查了解本民族的文化，对民族的文化家底做到心中有数，才能够有的放矢地进行进一步的分离、保护与开发工作。政府部门需要组织力量在民族地区内搜集当地典型的民族文化特色。可以派出专门人员进村入户搜集整理、调查研究。对于搜集到的第一手的资料还要加以整理，去伪存真，去粗取精，并通过妥善的方式保存起来，以掌握最真实可靠的民族文化资料。此外，对当地民族文化的搜集整理也是一个长期的过程，对于遗漏的、新出现的民族文化都应该及时加以整理和保存。
（2）分离。如果民族文化的所有要素内容都作为旅游商品而出售给游客，那么文化的开发无疑是失败的。诸如宗教仪式、禁忌、图腾崇拜等非物质类的隐性文化因子是一个民族的精神寄托，是民族文化的主要内容。如果被过分商品化而随时随地可以出售给游客，就会造成这些文化内涵的弱化，甚至破坏。因此，应该做好民族文化的分离工作，将显性文化因子和隐性文化因子分开，对不适合开发的隐性文化因子做出规定。比如祭祀舞蹈，只在固定的地点由专人进行表演。
（3）传承。对于显性层面的文化因子的保护首先表现在将其物质形态或使物质形态化地保存起来。可以运用文字、录音、录像、数字化多媒体等汇编手段，对相关文化进行真实、全面、系统地记录；有关的实物资料，选定有关机构妥善保存并合理利用。比如，民族服饰可以一直保留它原来的物质形态。对于隐性层面的文化因子的保护则需要人为的促进。比如可以安排青年一代学习宗教经书、口传文学等，提供便利的学习和交流条件，实现文化的传承。
（4）提倡。传统文化的保护必须是基于本民族自觉、内在的意愿，尊重人们在新的环境下做出的选择。一方面，应通过多种形式积极提倡传统文化中合理的优秀的部分，比如具有生态学内涵的图腾、宗教、摩梭大家庭等。力求保持其民族特色，培养居民良好的个人品质、社会公德和民族自豪感，提倡保持传统文化中真、善、美的德行和礼仪，尽量减少旅游业带来的消极影响。另一方面，应该倡导传统文化与现代化结合的内在过程。变迁是传统文化得以保留、再生或阻止衰退的必然方式。作为民族主要特质的传统文化，会以改善的形式发展、传衍，这也是文化生命力的考验和展示。不与现代生活结合的“保留地”将走向败落。
上述的风景区以民族文化保护为重心的生态保护模式的产生是基于文化保护分析所确定的，主要是建立在景区的生态环境基础上。是否有利于自然与文化资源的保护，促进经济发展，必须要经过科学的评价，才能起到有效的反馈作用。评价的结果有利于及时对民族文化保护方案进行修正，使景区能够实现可持续发展。
参考文献
[1]贾玎.西部民族地区旅游开发与文化保护互动模式研究[D].上海：华东师范大学，2007
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