时间：2023-10-12 16:11:04
导语：在儒家文化的传承的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
1．传统婚礼礼仪研究的重要性
目前，在世界各种民俗活动中，各民族都是穿着本民族的服装举行本民族的传统婚礼礼仪活动，现代的汉民族却遗失了自己的民族服饰以及礼仪文化。在21世纪初，随着中国经济实力的不断提升，人们开始审视自己的传统文化。认识到民族服饰是民族身份的标志，是对本民族和民族文化的认同。于是大量有关于中国传统文化的网站论坛建立，许多有相同志趣的人以网络为平台进行华夏传统礼仪和汉服的研究和开发，形成了颇具规模的汉服运动。同时美国、荷兰、俄罗斯等国华裔建立北美汉服联合会等多种汉服民间组织。全世界孔子学院的建立，世界关注中国传统文化的回归，中式婚礼是传统礼仪文化的载体同时被广泛关注。基于传统华夏文化的现代中式婚礼礼仪，在社会上开始形成一股新的复兴传统礼仪的文化潮流。
在婚礼典礼时，作为汉族人身着汉服、按照传统礼仪举行仪式，这对恢复和发展中华优秀传统文化、促进民族团结，增强民族凝聚力具有积极的意义。目前已有《中国古代服饰研究》、《中国古代服饰史》等大量汉服与礼仪的研究史论资料，但是大都停留在历史的角度加以分析，并没有提出传统汉服和礼仪文化在现代社会的应用和实际制作开发。本文通过对传统经典记载的历代婚礼礼仪程序、传统汉服婚礼服饰系列进行探索、收集和梳理，总结出有一定指导意义的结论。本文将对中式婚礼礼仪汉服的实际礼仪程序建立展开研究。汉服婚礼服饰体系和礼仪程序体系的确立有利于现代中式婚礼礼仪市场的开发和推广，有利于华夏传统文化的复兴。
2.重建符合儒家礼仪文化的周制婚礼的现代礼仪程序
第一部分：婚前准备。
准备新郎、新娘、赞者、司仪、从者等人的服饰。
准备婚礼所用礼器、果品等。
准备合卺一个（用一个葫芦，分为两半，用红绳连在一起）。
（1）新郎：
日落前两个时辰内，新郎身穿婚礼服，手捧木雁，乘车到女家，使两人各手持一个红蜡烛（不必点燃），坐于车后。到女家，在大门外等候。新郎就头戴爵弁，身穿c裳，亲自迎接新娘。跟随新郎的管事人员全部身穿玄端。c裳，是指上衣用黑色面料而用红色为边缘；下衣用浅红色面料而用黑色为边缘，大带也用黑色，象征阳气下行。
（2）新娘：
更妆，开面：清早，新娘于闺房中试穿嫁衣、定妆，进行最后修订并聆听父母训示。日落前两个时辰内，新娘整装在家等候新郎。新娘梳理好发式，士的新娘梳成，即将头发做成长短参差的样子，然后，戴好首饰。身穿黑色面料的丝衣，以c色（即浅红色）为衣缘。女子的上衣和下裳用同样颜色的面料，表示德行专一；以c色为衣缘，c色属阴，意味着阴气上行，上交于阳，象征女子出嫁成家而担当起新的责任。妇人不常穿浅红色衣缘的衣服，婚礼不按平时服装穿用，而穿盛装。站立在房屋之中，面向南方。
（3）亲迎：新郎到新娘家迎娶新娘。
新郎亲自前往，在家中接受母亲教导，从母亲手里接过聘礼。婿以雁做贽礼叩门登堂。此时新娘在闺房等候，新郎到客厅，向新娘的父母请求将女儿下嫁，新娘父母谦称后同意。新郎入新娘闺房，新娘已穿上结婚礼服，向南站在房中。如果有条件，可以请新娘的一位嫂子、婶子、姑姑或者姨妈等已婚的较年轻的女性长辈担任新娘的“姆”。 姆为其梳发、插上发笄、结缨（用红绳系在头发上），谆谆教导。姆站在新娘右边，负责向新娘提示礼仪。新娘的伴娘则站在后面。新郎新娘携手出房。接着，新娘的姆给她在腰间系上一条带子，并接上佩巾，然后告戒她道：“勤勉、恭敬，孝顺公婆。”随后，新郎新娘再拜别新娘的父母，登车离去。
第二部分：正婚礼的婚礼仪程（是传统婚俗的重点部分）。
（1）迎礼就位：
古琴演奏：背景音乐《花好月圆》。
司仪：
各位来宾，在这个吉日良辰，大家将要见证一位君子和一位淑女喜结良缘，共成连理。大家将要见到的，是依据华夏传统而制订的周制婚礼。周制婚礼重视庄重典雅，因为婚姻是神圣的、庄严的，它是人生一件大事。所以，君子重视婚礼。我们的婚礼为什么选择黄昏时候举行呢？因为这是“阳往而阴来”的时候。所谓“阳往阴来”，意味着阳气要把生机藏在阴气之中，以便使生机不断。简单介绍完毕，下面有请新人的双方父母、领导和媒人就位。
司仪：有请新郎、新娘。
赞者：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右毛之。窈窕淑女。钟鼓乐之。[1]
（新郎在前，新娘随后，行礼然后跪坐。）
（2）夫妻沃盥：
古琴演奏：背景音乐《高山》。
司仪：华夏礼仪，重视洁净，所以，新郎和新娘在行礼时，都要洗净双手。
赞者：
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有其实。之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。[1]
（同时男女执事负责帮新人行沃盥礼）
（3）证婚祝告：
赞者：宣读结婚证书，为新婚夫妇证婚，并宣读祝辞。
吉日良辰，喜成婚姻。之子于归，宜其家人。
窈窕淑女，得其佳偶。恺悌君子，诚敬迎新。
衣冠黼黻，光耀门庭。华服夏礼，琴瑟和鸣。
合卺同牢，相敬如宾。白头偕老，福寿康宁。
尊祖敬宗，诗礼传家。五世其昌，和乐无涯。
天作之合，两姓亲睦。乾健坤顺，既融且洽。
高朋满座，觥筹交错。弦歌绕粱，齐欢共贺。
礼仪既备，肴馔既陈。鸾凤和谐，普天同乐。
（赞者从新郎身后退回原位。）
（4）夫妻拜堂：
司仪：
天地无私，养育人类。尊祖敬宗，光耀门楣。
一拜天地祖先：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
父母之恩，没齿不忘。孝顺父母，礼所应当。
再拜父母高堂：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
夫唱妇随，百年好合。相敬如宾，白头偕老。
夫妻相互交拜：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
（5）同牢合卺：
古琴演奏背景音乐《关雎》。
（男女执事把几案搬过来，放在新郎新娘中间。几案上有事先准备好的东西：猪肺、猪脊骨、猪肝、猪肋骨，整鸡，（有一部分分割好），分别放在四个小盘中；筷子两双；合卺一对；米饭两碗。）
司仪：
有请赞者，为新郎新娘主持同牢合卺。即夫妇要共食同一牲之肉，共饮一杯之酒。
新郎对新娘行揖礼，请她入席，二人对面一起坐下。同牢：开始食用一块肉食，只象征性地吃三次。此时司仪可以说一些比较吉祥、夫妻共勉的话语。
合卺：侍者托盘上放两对酒杯，伴郎伴娘斟酒分别奉给新人，饮半杯，由伴郎伴娘交换给新人互饮剩余半杯。第三次奉以红丝线牵连的卺杯一对（用象征夫妻同甘共苦的匏瓜（葫芦），新人执卺杯各自饮半杯后交换，饮干。礼成，撤馔。
新人起身，互拜，答谢赞者。
（6）解缨结发：
司仪：
请新婿亲自为新娘解去头发上的作为婚礼信物的缨。
（新郎亲自为新娘解下缨。）
请赞者为新郎新娘结发。
新郎和新娘把对方的头发各剪下一点，分别装在一个小锦囊里，然后把装新人头发的两个小锦囊装到一个大锦囊中扎紧，把新人的头发梳结在一起，意味着夫妇两人永远连在了一起，由此而成为结发夫妻，永不分离。
（7）拜谢父母：
正婚礼成后新人拜见双方父母，新人奉茶拜谢，同时新人改口。
（8）拜谢众人：拜谢媒人、双方领导、双方新朋好友。
第三部分：饮宴娱乐
播放传统音乐曲目。
可以安排新郎新娘换装敬酒，设投壶、猜谜的娱乐活动增加欢乐气氛（可以设奖，奖品为糖果），最后发放喜糖。
3.传统婚礼礼仪程序的研究意义
【关键词】韩国；儒家文化；道德教育
韩国，“亚洲四小龙”之一，这一国际地位的取得与韩国成功开展公民教育，提高全民素质密不可分。在韩国的公民教育中，儒家文化中的道德教育始终占据重要指导地位。通过深入分析韩国公民教育中的儒家文化，借鉴韩国公民教育在儒家文化传承与现代化的成功之处，进一步提高和改善我国的道德素质。
一、儒家文化与韩国
韩国与儒学的渊源起于汉唐时期。在一千多年的时间里，儒学以其独有的文化魅力影响着韩国的政治、经济、法律及社会制度，渗透到韩国民众生活的方方面面；在大部分韩国民众的眼里，儒“教”已不是简单的宗教，而是韩国传统文化的中枢。早在李朝时代，儒教就替代佛教成为韩国的国教，并逐步形成正统的儒教化体制；当今韩国社会所通行的伦理道德原则基本上以儒家文化为价值标准，如忠孝仁爱、修身齐家治国平天下等伦理价值观。
20世纪60年代以来，韩国政府就在各级各类学校中正式设置伦理教育课程，并进行了多次改革。而儒教的思想在每一次的改革中都留下了不可磨灭的印记。如1998年拟定的“21世纪的教改方案”，其宗旨就是青少年中推行儒家哲学，宣扬儒家精神。韩国民间更不乏热衷儒教之士，如1965年成立的“民族文化推进会”，就将《尚书》《诗经》等儒家经典作为重点的研究学习书籍，并专门开设课程传播借以儒家文化。历史不断推动儒教在韩国的发展，儒家文化在韩国占据着主导地位，以一种潜在的、根深蒂固的力量深深影响着韩国人的意识和行动。
二、韩国公民教育中的儒家文化
（一）儒家文化的世代传承
韩国历来是个善于学习与吸收的国家。自从儒家文化传入韩国起，儒家文化的伦理思想始终在韩国的公民教育中占据重要指导地位，韩国政府坚持把儒家的伦理思想作为推进公民教育的有效素材，不断将儒家的伦理思想内化为国民精神。在韩国社会里，韩国民众都主动践行儒教伦理思想，将其信奉为自己日常行为的准则。如儒家思想中 “忠”，韩国将其诠释为效忠大韩民国，强调对君主和国家的绝对忠诚和对家族先辈的绝对服从；如，儒家思想中的“孝”道文化，韩国每一个家庭都将其践行到实处，尊卑思想、尊重长辈观念深入人心。韩国的民族单一，这种“忠孝”一体的观念很容易得到人们的认可与遵循，将其内化成公民的心理需求，使得人们自觉自愿地为国家的繁荣富裕而奋斗。同时，韩国对儒家文化的传承坚持“娃娃抓起”。在韩国，从小学至高中学校的公民教育中，每一个年级必有一门关于道德伦理教育的必修课。道德伦理教育课程的内容大都来自于儒家精神，如日常生活礼节、独立自主的民族精神和爱国精神等。
（二）儒家传统伦理的现代化
韩国自创国以来，就是一个善于创新的国家。韩国在面对东方传统文化资源受到西方现代文化资源的挑战时，为防止西方价值观对本国传统道德观的过度冲击和侵蚀，在立足东方传统文化基础上，广泛吸收西方文明，融合了东西方资源中有利于自身发展的积极因素，建立起了以东方传统文化与西方现代文化相结合的道德体系，形成了独具韩国民族特色的公民道德教育模式。在教学内容方面，韩国学校教材的制定以学生的身心成长规律和认知发展特点前提，内容则由浅入深、由具体到抽象，让学生可以从书本上学习儒家伦理知识，从小对儒家伦理形成一个比较系统的理论认识；在教学方法方面，以实践为基础，注重师生之间的有效互动，注重学生的情感体验，以实践促进儒家伦理的内化。
韩国之所以有今天的国际地位，与其在承继优秀的儒家传统伦理基础上不断赋予其新的内涵密不可分。在儒家传统伦理现代化过程中，韩国不断丰富国民精神的内涵，不断灌输国家、民族之上的伦理意识，充分强调家国一体的意识。
三、韩国儒家文化教育对我国道德教育的启示
（一）端正态度，传承与弘扬优秀的儒家文化
作为儒家文化起源地的中国，更应该将儒家文化的传承与弘扬视为己任。在发展我国道德教育中，必须从思想上端正对儒家文化的态度，区别对待儒家文化中的精华与糟粕，多种形式地将儒家文化渗透到国民生活的方方面面，将儒家文化内化为国民所需。韩国汉城大学教授金学圭曾说过，“自古以来，韩国在政治、经济、文化等方面所受孔教的影响很大，换句话说，现在韩国人的生活、习惯、对人关系等等，大都是来自儒教的”。韩国对儒家文化的传承，是我们相对所欠缺的，更是我们应该借鉴和学习的。只有在继承与传扬的过程中，我们才能从根本上理解儒家文化中道德建设的重要意义，才能从本质上内化儒家文化。在继承与传扬过程中，必须充分平衡国家、社会、家庭与个人的责任。国家必先需要发挥其充分的引导与保障作用，将儒家文化中的精髓以更为人性化更容易被人理解与接受的形式渗透到人们日常生活中，拉近儒家文化与人们的距离，缩小儒家文化与人们的陌生感，让人们更易将儒家文化的精髓内化。在社会层面，我们应该像韩国学习，在全社会营造一种全民践儒的氛围，将儒家伦理渗透到社会的方方面面。同时，形成一种社会舆论以促进儒家伦理精神的内化，促进国民道德水平的提高。最后，家庭作为传承儒家文化的小单位，应该充分承担起自身的责任，将儒家伦理践行到日常生活的方方面面，为儒家伦理的传扬创造一个良好的家庭教育环境。
（二）与时俱进，儒家传统精神与现代社会发展需求结合
儒家精神是韩国社会发展和民族自强的精神力量，被韩国人作为公民教育的基础和框架。但韩国并没有拘泥于传统的儒家伦理道德，而是结合自身国情赋予儒家伦理道德新的内涵。在发展教育方面，韩国主张家庭、社区、学校三位一体，认为公民的道德教育是全社会共同的事情，而不仅仅是学校的事情；在教育内容上，韩国强调国家是一个大家庭，家庭内部应该做到互敬互爱。针对当今我国不断滋长的道德滑坡现象，我们应该虚心向韩国学习，借鉴韩国的成功经验，通过弘扬中华民族传统的爱国主义，培养公民的民族与国家归属感，不断强化公民的社会责任意识，增强公民的社会共同体意识。在全面建成小康社会的今天，应该切实将儒家文化纳入到文化建设上来，赋予儒家精神以现代涵义，以文化软实力带动国家道德水平的提高。我国作为儒家文化的起源地，可谓有着得天独厚的先天条件，更应该吸取儒家文化的精髓并赋予其新时代内涵，将现代化的儒家伦理作为学校乃至社会德育的主线，减少人们对它的陌生感，缩短人们对它的距离感，古为今用，充分利现代化的儒家伦理以增强我国德育的实效性。在中国现代化的建设过程中，应该善于借鉴韩国在儒家文化传承及现代化的成功经验，不断重塑及强化儒家文化在我国道德建设中的地位与作用，推进我国道德与社会经济的和谐化发展。
参考文献
[1] 石志成，乔琳.析韩国公民教育对我国公民教育的启示[J].辽宁行政学院学报，2012，9.
[2] 孙淑秋，宋玉忠.日本和韩国公民道德教育的相似性及其启示[J].思想政治教育研究，2010，6.
儒家文化不是三言两语就能表达清楚的，它经过历史长河的洗礼，有着十分丰富的内涵，它的博大精深是中华民族留传下来的宝贵财富，值得现代人去继承和发扬光大。儒家的思想文化涉及道德、政治、生活和教育的方方面面，它作为一种世俗文化，是一种关于人的文化，特别注重对人的关怀，处处体现以人为本的思想理念，其精神内涵可以从以下三方面来概括。一是人本主义精神。就是在处理人和自然的关系上，更多地关注人在社会中的位置，更主张通过个人的努力和道德的修养的自我完善，来实现人生的价值的一种精神状态。二是内圣外王精神。主要是培养人的奉献精神，是宣扬群体价值取向和培养一种救世主的忧患意识，能以天下为己任，以社会贡献大小论英雄的忘我精神。三是积极入世精神。就是通过对外界环境的体验，从自身内在的生命力量出发，领悟到作为人的尊严、价值和意义所在，在生活中更注重追求现实世界的幸福生活。总之，儒家文化理念的精神已经侵入我国的政治、经济、教育等各个领域，并依然发挥着它巨大的影响力。
二、在高校展示空间设计教学中扩展儒家文化理念的意义
如今我国高校教育是开放的，正面临多种思想和文化价值观的冲击，无论是西方文化，还是中国传统文化，学生都难以取舍。而儒家文化作为中国传统文化的核心力量，具有丰富的内涵，思想博大精深，在我国美学史上也占有重要的地位，对我国的教育有着不可磨灭的影响，在我国文化发展过程中发挥着极其重要的作用，同时在我国高校展示空间设计教学研究上有着重要的现实意义。儒家文化理念中所表达的天人合一的思想，是我国传统哲学的主要特点之一，也是儒家文化理念中的特征。在眼下高校展示空间设计教学中就是通过“绿色、环保、健康”为主题来进行设计的，它强调人和自然的和谐统一，就是儒家文化中“天人合一”的理念；而儒家文化精髓中的礼，是中国文化化人伦秩序与人伦原理最集中的体现，它强调整以体秩序为最高价值取向，体现庄重之美的内涵，但在现代展示空间设计艺术中，通过视觉传达呈现出规范的秩序，让观赏者在设计作品中能感受到色彩表现上的朴素和浓艳、大俗与大雅的独特个性，包括在现代展示空间中随处可见的黑白对比和素雅色调都是受儒家文化中的礼的影响而留下的；儒家文化思想中的仁，也就是对万物有仁爱之美，这是儒家生命价值观，也是儒家文化理念的一个重要特点。对现代高校展示空间设计教育上具有十分重要的意义，从本质上来讲就是要求高校展示空间设计教学中要注重对学生自身内心修养的培养，并充分发挥学生的主观能动性去达到更高的视觉设计艺术境界。以儒家文化理念为依托，立足于民族文化特色，我国教育的展示空间设计教学之路才会越走越宽、越走越远。
三、儒家文化理念下高校展示空间设计艺术的风格定位
目前，我国高校展示空间设计艺术的风格就是在现代时尚元素中融入中国传统文化，这种风格的定位即体现了时代特色，又保留了传统民族文化的独特风格，使其在设计艺术中更能展示强大的生命力。眼下多种风格并存是现代展示空间设计艺术的风格发展的必然格局，但也要在多元共存的基础上形成独特的艺术风格，因此一定要坚持真善美的原则，将儒家文化思想进行科学的构建，让其在当代展示空间设计艺术中体现出应有的“美”。也就是说从传统儒家思想美学的角度来考虑现代展示空间设计艺术的风格定位，即要吸纳儒家思想的美学精神，也要吸纳现代的美学精神，要在设计中协调出整体之美，创造出热烈之美，并将其内在之美传承开来。这也是现代展示空间设计艺术教育教学现代化发展形势所趋，渗入什么样的思想理念和意识形态，就会形成什么样的展示空间设计艺术风格，同时在教学创意中，也会呈现出怎样的展示空间设计艺术的风格定位来。因此，在高校展示空间设计艺术风格定位上，要遵循儒家思想的美学精神，将传统艺术设计元素与国际化的设计理念相结合，最终形成自己的艺术设计风格来。如著名艺术设计大师韩美林先生的作品——中国国际航空公司的标志，就是取材于传统的凤纹，它巧妙地把中国传统儒家文化的精髓融入现代视觉传达设计的理念当中，寥寥数笔却显得那么简洁有力，却能给人们一种舒适的飞行服务和安全保障的感觉，这也体现了设计作品风格定位的重要性。
四、儒家文化理念下高校展示空间设计教学思维的培养
基于儒家文化理念下，人们如何对高校展示空间设计教学思维进行培养，如何开拓和培养学生的创新思维能力呢，这也是目前高校展示空间设计教学中所要面临的问题，同时在高校展示空间设计教学中扩展儒家文化理念也是培养学生创新思维能力的有效途径和方法。但从目前来看，高校教师在展示空间设计教学过程中对中国传统儒家文化意识的传播还不是很积极，在培养学生儒家文化思想意识上还很薄弱，以致于学生在进行展示空间设计时，很难将儒家文化的精髓渗透到设计作品中去，使设计出来的作品很难体现本土文化特色，看起来缺乏强有力的生命力。因此，在高校展示空间设计教学过程中，教师要有目的、有针对性地将儒家文化美学思想的意识和精髓不断地扩展到设计教学思维的培养中去。正确引导学生去学习儒家文化的内容形式，去了解儒家文化的精神内涵，着重挖掘具有继承价值的艺术素材，学会把中国特色的艺术设计元素进行分类和总结，提高学生对儒家文化的审美意识，在儒家文化思想的指导下能用独特的思维去树立自己的作品设计理念和方法。同时，还要鼓励学生去多看优秀设计作品，了解更多的设计风格，并掌握先进的展示空间设计理念和方法。除此之外，还要让学生不断去学习和借鉴其他国家的优秀设计作品，使自己的视眼变得更加开阔，掌握的设计形态更加全面，并能对西方文化进行分解和还原，做到取其精华，去其糟粕，进而达到东西方文化的有效融合。这样设计出来的展示空间艺术作品才会具有强烈的民族传统风格。例如我国香港著名设计师靳埭强，在他的作品中就经常主张把中国民族艺术和儒家美学思想的精髓跟西方现代设计理念进行结合，使创作出来的作品具有很强的视觉冲击力，同时又具有浓厚的东方韵味，处处体现儒家文化理念的“美”。因此，在高校展示空间设计艺术教学实践中要找到一个最佳契合点，要将儒家文化中的“传承、融合和创新”理念贯穿到整个教学实践过程中去，引导学生重新解读儒家文化理念，并能理解其中的精神内涵，并将儒家文化的精髓与现代展示空间设计理念完美结合起来，通过作品表达出来。也只有在儒家文化理念的影响下，才能培养学生先进的、具有时代气息又不失民族风格的展示空间设计艺术思维能力，才能创造出更多更符合现代审美需要的展示空间设计艺术作品来。
五、儒家文化理念下高校展示空间设计教学的发展趋势
近年来，我国经济的快速发展，各种展览会、博览会及商业展销中心如雨后春笋，这也间接地体现出展示空间设计艺术在我国各个相关产业受到关注的程度，其前景是极为广阔的。一个好的展示空间设计艺术作品是展示活动能否取得成功的前提条件，通过展示空间设计艺术作品能够呈现出一种融合、多元的格局，给人传递一种美的享受。而这种美正是我国传统儒家文化理念下的美学精神的真实反映。如今，我国高校对展示空间设计专业的教学越来越重视，展示空间设计作为一门涉及多领域、多学科的空间艺术设计专业在内容、时间、规模上有着较大的灵活性和差异性，即具展览、观赏、文化教育的功效，还起到商务推广的重大作用。特别是在传统儒家文化理论的指导下，萌发了新的发展趋势，在展示设计艺术教学中要以不同的设计理念体现时展的脉络、特征，并将时代的精神、文化的观念，充分能反映出自然及社会的精神文化内涵体现出来。可以想象得到，在不远的将来，在儒家文化理念下，高校展示空间设计教学将以一种竞争、融合、多元的格局呈现出来。展示空间设计艺术作为一种现代视觉语言的传递方式，其特点就是不断寻求创新和求变，只有把主要力量放在多种因素的互动设计上面，使其形成相连的、内存的、互动的关系，最终体现出一种整体的作品展示效果。再说，在全球来看，不论是发展中国家还是发达国家，展示空间都具有历史延续性，越是工业发达的国家对各种文化的需要就越急切。这就要求展示空间设计应该努力去挖掘关于地域、民族以及不同时期的历史文化遗产，利用现代的设计手法进行新的诠释和传承，这是现在及未来展示设计探索面临的又一大课题，也是展示设计向地域化或者本土化发展的必然趋势。因此，在我国现代高校展示空间设计艺术教学的探索过程中，也要学习发达国家的长处，立足于儒家文化，将儒家文化思想内涵充分体现在展示空间艺术设计教学上来，用儒家文化理念中的精髓来指导展示空间艺术创作和教学。笔者相信在儒家文化思想下我国高校展示空间设计艺术将会打开新的发展局面。
关键词：儒家文化；作用；价值；积极；消极
儒家文化在中国古代的发展历程
从孔子创立儒家思想至今， 儒家文化的发展是一个漫长的过程。按照儒家文化的发展阶段可将中国历史上的儒家文化的发展分为以下四个阶段：
（一） 先秦时期
先秦时期是儒家文化的开创期。子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”（《论语・子路》）在这里，子贡向孔子请教如何做官，孔子的解答是，“做事时懂得廉耻，出使各国能完成国君交付的使命即可”。这是孔子对“士”的标准，也是原始儒学思想的一个集中体现。在先秦所处的春秋战国时期，原始儒学提倡的道德修养说在“士”这个阶层中有着深远的影响。原始儒学的理想政治制度和治国原则为一统天下、礼义王道为上。仁与礼的统一是孔子为那个时代所提供的社会、伦理模式。①由于和当时四方割据的时局大相径庭未受重视，故而儒家文化最开始只是关于道德修养和政治理想的一般性学说。
（二） 两汉时期
从汉初对“六经”的教授和研究，到董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”。儒家文化不仅吸纳并发扬了荀子关于礼法并重、刑德兼用的理论，还吸收了墨家“兼爱”、“尚同”的理论和阴阳五行学说。《白虎通德论》的出现标志着儒家文化从一个“关于道德修养和政治理想的一般性学说”转变为“社会政治制度的律条和道德规范”。正式确立了儒家文化在社会制度方面的地位和作用。但与此同时，儒家文化中自我修养的意义和作用则在其社会作用和功能的不断发展中被大大减弱了。
（三） 宋明时期
宋明时期的儒家文化发展到了新的阶段。随着佛教、道教等宗教的兴起，宋明时期的儒家文化性理学家在阐述原始儒学基本原则的同时还从形上学理论方面发展了儒家文化。这一时期的性理学在构筑起一套“天理”、“良知”的形而上思想体系后，使儒家文化在形上学理论方面与佛教、道教势成三足。儒家文化发展到宋明时期，在相当程度上恢复了儒家文化的社会功能，又进一步强化了个人修养方面的功能。宋明时期以后，儒家文化在政治层面和个人层面的社会功能一致化，使得原本建立在自觉基础上的规范变成强制人行为的严苛律条。
（四）近现代时期
近现代时期儒家文化发展的标准是康有为的近现代新儒学的确立。在中国封建制度解体的过程中，以性理学为代表的宋明时期儒家文化走向了衰落。在资本主义的侵略下，大批思想先进的国人奋起反击。此时的儒家文化便在康有为等人的现代转化的探索中开始了。但是康有为把政治制度层面的儒家文化与个人修养层面的儒家文化继续捆绑在一起的做法却并没有促进儒学文化的发展。反而是以梁漱溟、熊十力、马一浮、钱穆、冯友兰、贺麟等认为代表的儒学新家坚持在融合中西方文化的前提下解释儒家文化、发展儒家文化的做法实现了儒家文化的突破和传承。新确立的儒家文化体系，在对儒家思想进行现代阐释的基础上，发扬中华民族的传统文化精髓，使其国人的思想道德修养和民族主体意识的确立方面起到积极的作用。
一、 儒家文化在中国古代作用
（一）积极作用
1、 提升自身修养
儒家文化中随处可见的对自身修养的要求在中国古代的社会中有相当大的积极作用。儒家文化提倡人要敢于和善于追求个人的正当利益，提倡人合理的在法律和政策范围内争取个人的合法权益，还提倡要惠及他人，利他益众，为中国古代人的行为树立了良好的典范和标准。儒家文化重孝道，在儒家经典著作中众多关于“孝”的论述都是中华民族宝贵的精神财富。儒家文化中道德伦理的学说对中华民族传统文化的形成及发展具有极其深远的影响。在中国历史中，儒家文化的道德伦理学说促进了中华民族特有的优质品质的形成，对提高个人的德行修养具有积极的作用。
2、 维护政治稳定
儒家文化中倡导的处事之道对中国古代社会的政治稳定发挥了重要的积极作用。儒家文化强调“和为贵”，倡导和谐生活，倡导天人合一。儒家的“和而不同”的思想维护了古代社会的稳定，儒家文化的“仁政思想”闪烁着民主的光芒，促进了历史上多个封建制国家的兴盛，为中华名族的发展和振兴发挥了重大的积极作用。
3、 促进教育发展
儒家文化的核心是儒学思想，儒学思想的创始人孔子兴办私学，以一己之力不断推动着平民教育的发展。其“有教无类”、“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等教育思想和理念影响了后世千千万万的教育活动的参与者。而且，儒家文化的教育思想中还有提倡学习终身性的内容，主张“学不可以已”。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《孔子・为政》）就是儒家文化中提倡终生学习思想的最好例证。这种思想的存在对我国历史的发展也起到了不可估量的积极作用。
（二） 消极作用
1、 阻碍商业发展
儒家文化在发展过程中有着非常严重的重农轻商的思想。回顾中国历史的发展，当儒学文化兴盛，商业的发展便遭到巨大的阻碍，这就是儒学文化对中国历史发展过程中经济和商业发展的消极作用。
2、 束缚个人思想
儒家文化重视“三纲五常”强，强调森严的等级制度，在被统治阶级利用后更是严重的压抑人的个性发展，造成了国民的愚忠愚孝。家长专制、家族统治下的中国古代社会数不胜数的人身压迫、精神虐杀不仅制约了中华民族的思想觉醒也阻碍了历史的进步。
儒家文化在中国历史的发展过程中有着极其重要的地位，儒家文化的发展提升了人的思想道德素质，带动了中国古代社会的进步，发展了中华民族的教育观念和教育事业，但也对中国古代商业的发展和个人思想的觉醒产生了阻碍。因此，应当在坚持批判继承的原则基础上，拒绝走因“独尊儒术”而导致衰败的历史覆辙，在建社会会主义和谐社会的过程中科学的倡导国人自身修养的提升和和谐社会的建成，让儒家文化为祖国的长治久安，为中华民族的伟大复兴做出新的积极的贡献。
(作者单位: 武汉理工大学)
注释：
①李玮著.先秦儒家荣辱观的历史意义与现代价值[J].商丘师范学院学报.2009,05.
参考文献：
[1]党延敏 著.对儒学思想当代价值的评价[D].哈尔滨工程大学.2002 .
[2]刘喜珍 著.论儒家伦理思想的“和合”价值目标及其现代转换[J].北方工业大学学报.2005,02.
关键词：儒家文化；认同现状；原因；对策
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）06-0148-02
儒家学说为春秋时期孔丘所创，经过孟子、荀子等人的发展形成了一套内涵丰富、体系完备的思想，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。大学生群体思维活跃、可塑性强，容易接受新鲜事物和观念。因此，面对纷繁复杂、良莠不齐的文化因素，大学生极易产生文化叛逆，形成文化认同危机。
一、当代大学生对儒家文化的认同现状
本文以对哈尔滨工程大学187名学生的调查资料为依据，分析当代大学生对儒家文化的认同现状，以期引起高校理论界的重视。
1.大学生了解儒家文化的来源单一且学校资源利用不足
数据显示，被调查大学生对儒家文化的了解来源依次是书籍书刊、中小学教育、电视节目、网络媒体、学校讲座、家庭氛围影响以及相关课外实践活动。当代大学生很大一部分没有受过良好家庭氛围的熏陶，家长大多忽略了文化素质的教育，只有16.1%的学生表示受过家庭氛围的影响。而且，在校大学生没有很好地利用学校资源，187人中仅有46人通过学校讲座了解儒家文化，仅占到24.6%，这是一种教育资源的流失；学校也没有很好地开展相关课外实践活动，这一项仅有6.42%的同学选择。
2.大学生对大学开设实用性学科认同度较高
大学生对高校开设实用性学科的认同度较高，69.5%的学生非常赞同在大学多开设一些类似《西方经济学》、《证券投资》等实用性强的课程。相反，受调查大学生中，仅有32.6%的学生认为非常有必要在大学开设《儒家文化经典导读》这门课程，54.0%的学生认为比较有必要，占了绝大多数；而受调查的大多数理工科学生都对此表示不赞同。
3.对儒家文化的精华思想认同度较高
从调查问卷的分析我们可以看出，66.8%的学生认为儒家文化有利于自身修养的提高，其中“孝”的影响首当其冲，70.6%的大学生认为儒家文化对其最大的影响就是“孝”，往后依次是“信”、“礼”、“义”、“悌”、“耻”、“忠”，以及“廉”。关于儒家文化在当代存在的意义为何，64.7%的学生认为是“修身之术”，34.2%的学生认为是“对教育的贡献”，但是仍有3.2%的学生认为儒家文化是陈旧的思想，只会让人呆板。
4.对儒家文化的现代意义及传播方式的不认同
调查结果显示，当代大学生对儒家文化的现代意义以及传播方式不认同。15.0%的学生认为儒家文化在当代存在的意义是沿袭古老传统，11.8%的学生认为是文人学者做学问的工具，11.2%的学生认为是政治统治。对于当下很多文化学者都致力于儒学研究并配合主流媒体向社会公众普及传播传统文化的现象，54.0%的学生认为此现象意义重大，是对儒家文化的肯定和弘扬，42.3%的学生认为这样意义不大，能有正面影响，但多数情况是为了炒作。
综上所述，我们可以看出，虽然当代大学生对儒家文化的精华思想有较强的认同，但是这种认同只是选择性认同。由此可见，大学生群体中已经出现了儒家文化认同危机。
二、当代大学生对儒家文化出现认同危机的原因分析
儒家文化是中国传统文化的瑰宝，其蕴含着很多的精华思想，然而，高校的重理轻文现象、西方文化的强力冲击以及网络媒体的无序失控等因素却强烈冲击着大学生还处于形成时期的儒家文化认同，致使部分大学生对儒家文化的认同出现了危机。
1.儒家文化的思想弊端
儒家的“三纲五常”思想是束缚人们行动和思想自由的枷锁。“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，森严的封建等级制度是儒家思想中较为明显的弊端，把人分为三六九等，而且这种成分划分是与生俱来的，这种等级观念造就了一个不平等的社会，抹杀了任何可能存在的批判精神。而中国很多大学生在成长过程中都经历或见证过很多这样机会不平等的事情，这与他们学习的西方人权、民主的思想和民主社会里人民有相当大的自由权利是相反的，因此难以认同这种从儒家文化中得来的论出生、论血统的思想是有情可原的，对儒家文化也就难以认同。
2.大学生辨别能力较低
当代大学生固有的认知特点使他们对新事物怀有极强的好奇心，但是，在对文化的吸收过程中，他们往往带有幻想的色彩，不切合实际，不能准确、深刻、全面地认识问题；同时，他们的思想观念尚未成型，缺乏辩证分析、冷静处理与自觉抵制的能力，缺乏文化选择和文化辨别能力。加上他们成长于各种观念相互碰撞的时期，面对中西方文化的碰撞，他们往往手足无措，对健康、先进的文化和错误、没落的文化不加辨别，这使得大学生对儒家文化的浅显思想表现得很认同，但是对内在深层次的隐形文化却不尽认同。
3.我国高等教育的惯性作用
长期以来，我国高等教育表现出重科学轻人文的倾向，以自然科学为主的理工科教育在大学中占据主导地位，人文科学教育衰微，直接导致儒家文化难以进入大学校园。从调查问卷也可以看出，当代大学生对儒家文化的了解大多来源于中小学教育，而进入大学之后几乎不再学习儒家经典，只关注外语和专业技能的学习。同时，高校中人文学科师资力量也较理工科专业的薄弱许多，教学方式也过于老套，还是以单向的说教、强制的灌输为主，理论与实践严重脱节。因此，高等教育中人文教育的衰微，势必造成儒家文化教育的失落和大学生对儒家文化的疏离。
4.网络媒体的无序失控
互联网使世界各民族和国家的文化交融于网中，敞开于世人面前，我国儒家文化同样卷入交织着交流与冲突的旋涡之中。其结果是，缺乏辨别能力的大学生很容易被俘获，无序失控的网络文化销蚀了他们对国家、民族、正义、价值等传统文化问题的深度思考，对中西方文化的理解停留在粗浅的表层理解上。此外，互联网的开放性也增加了社会生活的透明度。于是，社会生活不完善的一面更多地暴露在大学生面前，大学生在道德价值判断混乱的情况下，只能随波逐流，盲目追随社会上的一些认同观，因此对儒家文化产生认同危机。
三、提升大学生对儒家文化认同的对策
在经济全球化与区域一体化的今天，文化软实力已经呈现出越来越重要的作用。面对当前大学生儒家文化认同中出现的问题，也为了加强民族传统文化的继承与创新，我们必须提出有力的措施，以提升大学生对儒家文化认同的程度。
1.挖掘儒家文化的现代价值
我们必须认识到，儒家文化是精华与糟粕的并存。大学生在传承儒家文化时，一方面要对儒家文化有自信心和自豪感，充分挖掘其内在的有意义的观点，如“仁爱”思想、“孝悌”之情、“修身”之术等，然后内化为自身的良好品质。另一方面，对其中的“三纲五常”等思想予以摒弃。在面对纷繁复杂的儒家思想时，去粗取精、去伪存真，取其精华，去其糟粕，做出正确而合理的价值判断和价值选择。
2.提升大学生文化素质
大学生自身应当增加儒家文化知识储备并提升对儒家文化的认知，清楚地认识到儒家文化的积极意义和重要性，珍惜儒家文化，自主积极地学习儒家经典，明白儒家文化不仅仅作为传统文化的精华而需要我们认同，更在于其内在深层次的伦理观意义与自我涵养。同时，高校应多举办一些有意义、有影响力的实践活动，如开设诵读儒家文化经典的比赛，又或者学校的各个讲坛可以积极发挥作用，多邀请一些专家学者深入浅出地为大学生讲解儒家文化的精髓，使儒家文化内化为大学生的人生观、价值观，使大学生真正从心底接纳儒家文化。
3.改革高校人文教育方式
为使儒家文化代代相传，并发扬光大，教育部应督促高校积极鼓励教师开设“中国传统文化概论”、“儒家文化概论”等有关传统文化方面的必修课和选修课，并以学分制的形式列入教学大纲，纳入学校课程体系。同时，高校应注重人文学科师资力量的培养，引导教师以生动活泼、互动的形式授课，以加深学生的理解；并且把理论与实践结合起来，多带领学生参加有意义的实践活动，营造和谐校园文化。创设好校园文化环境，以氛围熏陶人，提升大学生对真善美的认知，在耳濡目染中将有助于大学生实现儒家文化经典的内化，提升大学生的儒家文化认同。
4.加强对网络等媒体的监督与管理
提升大学生的儒家文化认同，必须加强对现代传媒的引导、监督和管理，高度重视并充分利用网络、电影、电视及书报杂志等现代传媒的作用。北京师范大学于丹教授有关《论语》的讲座、书籍、电视节目的受欢迎程度，说明广大民众对于中国传统儒家文化有着巨大的现实要求，尤其在物质虽然丰饶充沛而精神却相对贫乏困惑的当下，人们更加渴求及时雨露对心田的滋润。相关部门尤其是高校要充分发挥现代传媒作用，加强监管和引导，以形成良好的网络氛围，以通俗、亲和的视角来提升大学生的儒家文化认同。
四、结语
儒家文化自古以来就是中华民族传统文化的精华，其蕴含的深刻哲理和修身养性等观点，对大学生的成长成才具有重要作用。大学生对儒家文化的认同关系到大学生对传统文化和民族精神的归属感，意义重大。在市场经济快速发展和重视科学的今天，儒家文化缺乏与现代文化的对接这一事实我们不可忽视，儒家思想必须得到更新、改变、转化和融通，必须要剔除其中的消极因素，将其义理以更为恰当合理的方式体现在现代生活当中。如何进一步充分挖掘儒家文化的现代价值，以及完成与现代文明的对接和融合，使大学生乃至普通民众对儒家文化的认同提升，是当下值得关注的一个问题。
参考文献：
[1]樊娟.新生代大学生文化认同危机及其应对[M].杭州：浙江大学，2009.
[2]赖美琴.文化认同与中华民族凝聚力[J].燕山大学学报：哲学社会科学版，2006（8）.
[3]王玉丰.试探大学生文化认同现状与成因[J].学校党建与思想教育，2006（7）
一、崇尚自然
庄子云：“任其性命之常情而已矣”。能够看到庄子对自然性的推崇。“人法地，地法天，天法自然。”在道家的角度来看，自然便是一种最崇高的美学和哲学。此处的自然并不仅仅是所谓的大自然，而是一种俗称的自然而然的态度和方式。这种思想产生的主要社会背景通常是物质文明欲望越来越旺盛，那么便会形成一种与自己精神文明相互约束的部分，人们就会追求一种本性的回归。现代文学中有很多作家都引用这种思想文化，他们都自觉地传承这一个命题，对现代文明发展抱着一种本能上的反感，带着一种感伤的愤懑去看待这个社会人性的退化和分裂，目的是为了追求自身的自然性和生命的质朴。此时沈从文便是一个非常具有时代代表的作家。他尊重自然本身的自然性，在其小说中不断使用自然去渲染风味，烘托突出本性，另外一方面他又超越了自然，表达出一种自然即人的境界。他之所以能够成为写景的高手，就在于他善于去体验，他能够把握住自然的生命本性，来作为自己的写作材料，他的文章中，即便是把人物抽离，都能够从中感受到这些景物本身具备的生命力和内在力量。还有就是沈从文文中的人物和景色形成一个和谐的环境。人是自然的一部分，而人正是为了融汇到自然中所存在的，那么这个人在这个自然当中形成一种最崇高的精神自由高度。如同《边城》中的这么一句：“祖父是一个在自然中生活了七十年的人。”在其笔下的世界中，儒家伦理已经失去了约束力，一切都顺其自然，一切都跟随者本性所去做，不需要刻意去营造什么。林语堂同样是自然的崇尚者，他的大荒中孤游中同样与沈从文一样，他用道家文化调整自己的身心状态，让自己得到一种文艺思想的转变，实现一种政治上的逃避。为超越政治，他把在幽默的文字风格基础上，传达出了一种超越的境界氛围。
二、清高淡远
道家对追求自由的执着，让它带着一种清高淡远的态度，这种态度确立了道家在一种悲剧意识上的形态。道家的悲观主义从四处扩散开，带着一种忧郁和愁伤感，告诫出人生到处都是痛苦之事，所以没有必要去过分追求外化，也就是社会性的东西，只有追求当下的自由就已经足够了。他们看得非常清楚，人到了尽头就是一种死亡，所以本身有了一种无可救药的悲情感，无论如何都无法逃脱这种自然的规律，既然如此，人生只能够做到清高淡远的境界，也就是追求内心的自由。在这种绝对的内心自由状态里面，人们可以感觉到这种人生悲剧命运的认识。清高淡远是一种人生态度，但是他同样是一种自救，把人从复杂的现实当中过度到灵魂的层面，形成一种自娱自乐的满足感。相对于儒家的积极入世有着一种反抗。梁实秋在其作品《雅舍》中说道：“雅舍最宜月夜——地势较高，得月较先。看山头吐月，红盘乍涌，一霎间，清光四射，天空皎洁，四野无声，微闻犬吠，坐客无不悄然！舍前有两株梨树，等到月升中天，清光从树间筛洒而下，地上阴影斑斓，此时尤为幽绝。直到兴阑人散，归房就寝，月光仍然逼进窗来，助我凄凉。”体现出一种清雅脱俗，幽默之处。文中最后他还写道：“雅舍”非我所有，我仅是房客之一。但思“天地者万物之逆旅”，人生本来如寄，我住“雅舍”一日，“雅舍”即一日为我所有。即使此一日亦不能算是我有，至少此一日“雅舍”所能给予之苦辣酸甜，我实躬受亲尝。刘克庄词：“客里似家家似寄。”我此时此刻卜居“雅舍”，“雅舍”即似我家。其实似家似寄，我亦分辨不清。字里行间体现出一种游心于物外，不为世俗所累的情趣。总而言之，道家文化的传承和发展能够在当现代的文化史中找到痕迹，同样它的发展依赖着整个社会的大环境。从无以发声到对文以载道，文人不断对宏大叙事的反思和疏离。他们淡化了文学的社会性色彩和功利色彩，欢呼文学的个性和自由。
三、儒家文化
上面主要说的是道家文化在现当代中的体现，但是传统文化在文化中的体现并非单面的。他同样有着各种方面，下面笔者就简述另外传统文化的几方面传承。在传统文化当中最为之影响深远的当然就是儒家文化，上下五千年的中华文明中，此文化影响着朝朝代代，一开始只是孔子提出的一种仁的哲学思想，但是随着时间的发展，这个思想已经成为了一个思想文化和民族历史长河中的水分，它被统治阶级上升成为观念成为国家的意识形态，如果要寻找中国传统文化的核心价值，那么便是仁。儒家文化并没有退缩，在现代文学中也有着广泛的影响和作用，它不仅仅是一种现代语言的体现，更加是一种艺术形式和民主思想的表达。作者使用自己擅长的艺术形式去表达仁者无敌的哲学思想，用多个角度诠释这个传统的哲学思想，构建出一个全新的创造性的形式，让此文化在现当代文学中具备了现代化的特点。在现代文学中，作家不断去把文学拔高到一定层面，把文学变成人学，此举的确是没有错，因为他们运用了儒家文化中的人道主义，把人道主义贯穿在整个现代文学作品之中，形成一种让人敬佩、佩服的文化修养和人为素质。儒家文化不仅仅为人们提供了一个思想灵魂的归宿，它同样带给了现代文学创作一份深厚的历史底蕴和思想资源。可以说没有儒家文化的传承，就没有现代文学中对于永恒价值和超越意义的人学思想的探究和不断探索，它进入传统文化骨髓里面的东西，现代文学就给了它更好的皮肉让它展现下去。
四、少数民族
我国是一个多民族的国家，在多民族的这个大背景之下，如果把我们眼中的传统文化只是狭窄地缩成儒家思想和道家思想等等呢？这是不科学的，所以在研究传统文化对于现当代文学作品的传承作用的时候，必须提及这个少数民族的大背景。传统文化传承形式是丰富的，也就是少数民族能够通过他们的自己独有的方式传承，有的是生活方式，有的是譬如山歌等的艺术形式，但是在现代文学作品中能够看到这些少数民族的传统文化呢？答案当然是有，并且不少。少数民族的传统文化是用另外的一个纬度去构建艺术的境界的，也就是带着他们自身所具备的文化特色，这些传统文化是我国传统文化中不能够缺少的，因为他们同样是我国的传统文化的一部分，一个分支系统，所以必须能够通过一个独特的纬度形成一个少数民族传统文化的保育，减少对其文化的干涉。不得不说，很大程度上现代文学有忽略了少数文学，在早期的部分，因为很多文学的奖项倾向于汉族的传统文化，所以作家不断探究以上的两种文学传承，而忽略少数民族的文化。阿来获得矛盾奖之后，少数民族在此进入现代文学的眼球，并且以其自身的文化特色推动了现代文学的发展进程。那么此处必须一提的，当然就是阿来的《尘埃落定》。此作品是带着一种民族文化的作用，其中结合了土司制度的文化，大量地去描写少数民族的特色，用一种崭新的角度和文字视角去阐述了一个传统文化浓厚的地方。民族文化把这部作品的艺术底蕴提高，作用也做出了非常独特的文字融合，让读者能够通过阅读比较不同的民族文化做出更深刻的理解和体会。
【论文摘要】在的指导下，考察儒家文化产生的历史背景，联系西方知识界对儒家文化的认识，有助于我们充分认识儒家文化中道德原则的现代性意义。在这一前提下，继承并创新儒家文化中道德原则的积极正确的部分，坚持思想政治教育的基本原则，构建当代大学生道德建设的民族传统。
一、儒家文化中道德原则的几点现代性意义
一般的说，儒家文化是是由孔子创立递至宋明理学，清代汉学的思想与实践的总和。孔子诞生于动荡不安的年代，周朝政治秩序的崩溃使得古老的宗教信念和封建统治受到怀疑，人们不再依赖宗教与礼仪传统给予的种种问题的答案。传统的价值观念无法解释种种社会现象并给予答案，而周围的世界又是处速变化之中，显示令理论感到无法逃避的紧张。面对社会现状的巨变，孔子对此感到了政治与伦理的深层优虑，由此决定了儒家文化其思想之源流与关注之焦点从始至终都是关注社会，对于社会的长久稳定做出秩序设计。维护社会整体稳定，协调个人与社会的关系。由此，确立全体社会成员共同遵守的基本道德准则，实现社会的稳定与发展。面对社会未来的发展方向，儒家文化中的道德原则十分重视人的主动性和积极性。孔子认为人的积极与务实努力是有效的—“人能弘道，非道弘人”，以曾哲为代表的孔子的学生在儒家文化的早期经典之中(如《论语》等)，以语录体的方式确立了儒家文化中基本的道德原则，由此建立了儒家文化的道德传统。安东尼.吉登斯在(英国)《现代性的后果》指出:“传统是惯例，它内在性地充满了意义，不仅是为了习惯而习惯了的空壳。时间和空间不是随现代性发展来的空洞无物的维度，而是脉络相连存在于活生生行动本身之中。惯例性活动的意义既体现一般意义上对传统的尊中乃至内心对传统的崇敬，也体现在传统与仪式上的紧密联系。总的说来，就其维系了过去，现在与将来的连续性并连结了信任与惯例性的社会实践而言，传统提供了本体性安全的基本方式。
儒家文化的道德传统递至孟子一代，面对发展、变化的社会现状如何继承传统并且加以开新，孟子做出了进一步的阐述。孟子曾经这样描述孔子“圣之时者也”，他反对把孔子与他所处的时代割裂而理解和把握他的思想。准确的理解与把握儒家文化的历史精髓与时代含义，正如叔孙通说的那样“与时进退”。真正地使儒家文化在大学生道德培养中发挥实际的作用，必须面对时代的根本特点与大学生思想道德的实际状况，不是从儒家文化经典中摘取个别章句，而是以历史的观点，时代性的方法批判和借鉴。杜维明在《道学政儒家知识分子》指出:“从发生学上看来，儒家与农业为基础的经济，以家长为标准的官僚制度和以家族为中心的社会关系密切。然而，即使这些根底完全被摧毁，吾人亦不能就归结说，儒家思想丧失其所有人文关切。有些当代中国学者在儒家思想理发现的，并不是一成不变的古代智慧，而是人文睿智的宝藏。这些人文睿智对他们存在是充满意义的，也关系到他们对现代重要间题的认识。事实上，这种可能并非空想。”
儒家文化在当代面临各种文化相互激荡的全球化格局下，它在知识界精英心目中的地位是怎样的?笔者援引这样的一个事例:1988年1月，75位诺贝尔奖得主在法国巴黎对全世界宣称:“如果人类要在21世纪生存下去，必须汲取2500年前孔子的智慧。”对于这些西方社会精英关于儒家文化的论述，我们必须辩证地看待，一方面儒家文化有其精华，亦有其糟粕。另一方面，在继承弘扬民族优秀的文化传统的时候，我们既不可以夜郎自大，亦不可以妄自菲薄。西方社会精英关于儒家文化的论述为我们更深刻的发掘儒家文化中道德原则的内涵提供了一个独特的视角。我们从宏观的角度理解与把握世界和从微观角度审视自身的理念与行为时，儒家文化中道德原则的基点现代性意义大致有这样几个方面:我们追求的和谐状态，我们信仰的人本观念，我们推崇的优患意识，我们格守的力行精神等等。无一不是儒家经典所反复阐述的，自孔子以降历代大儒所躬身践行的，很多合理的原则与方法深刻地存在于我们民族的集体无意识中。
二、俪家文化为道德建设提供的可以借鉴的原则和方法
(一)注重德教的原则
尚德、重德，注重德教，是儒家文化的光辉传统。《论语·为政》有云:“为政之德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“道之以政，齐之以刑，民免而;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”冈在这里，孔子的意思是说为政的关键在于德教。《孟子·公孙丑章句上》云:“以力服人者，非心服也，力不赡也;中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。可见，道德教化在治理国家的措施中置于何等重要的地位!这就为我们进行当代道德建设提供了历史文化佐证。孔子在《论语·子路》中说:“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。教育的示范作用是不言而喻的。他在《论语·颜渊》中指出:“君子之德风，小人之德草，草之风，必堰。”网说明教育者自身的品德对受教育者品德起着导向作用。
(二)注重实践的原则
重实践是儒家文化思想中道德教育的一个基本原则。儒家的道德教育思想，在孔子那里表现出强烈的理性实践精神。“性相近也，习相远也”肯定了教育在人的品德发展中的决定作用。后来儒家虽对人性看法各有差异，但无论是“性善论”还是“性恶论”都十分强调实践在人们“复性”、“成性”中的决定作用。在孔子那里，人的品德如何，不能只闻言而不观行，行才是结果。
在德教方法上，儒家文化强调理性认识与实践并重，倡导体验、实践。所谓“躬行力究”、“体用浑然”讲的就是这个道理。南宋理学家朱熹讲“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的方法论说。学、间、思、辨讲的是道德修养，笃行讲的是坚定不移的实践。
(三)注重内省的方法
《论语·学而》有云:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?孔子日:“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”可见，“内省”是儒家教育人的一种重要方法，意指一个人良好品德的形成，必须通过内心自省的方式，吸取正确的东西，摈弃错误的东西，最终达到“齐贤”的目的。
(四)注重陶冶教育的方法
儒家文化经典有着样的论述:“蓬生麻中，不扶而直”就是讲的这个道理。由此出发，他们一向主张“居必择乡，游必就土”。历史上也不乏“孟母三迁、“千金买邻”式的佳话。基于环境对人教育具有影响作用这一认识，历代教育家十分注重人的陶冶教育。孔子的“无言以教”、“里仁为美”，就强调教育在改变人性方面的积极意义。
(五)注重情感教育的方法
重情感是中国传统教育的重要特征。儒家文化思想对人性的设计就是把人设计为一个情感本体，在孟子的人性论中，人性的“四心”即“侧隐之心”、“恭敬之心”、“辞让之心”、“是非之心”，有三心是情，只有是非之心是理，可见儒家以人为主体的伦理道德观对“情”的重视。中国传统文化中历来就有“以情动人”、“以情化人”、“感动”、“感化”、“感通”的机制，相信“精诚所至，金石为开”。除上述六个方面外，传统文化中关于教育的原则和方法还有很多，如“克己”、“内讼”、“慎独”、“修身”、“齐家”等等。这里不再一一论述。
三、儒家文化对于当代大学生道德建设的基本作用
通过学习和研究中国的传统文化，充分继承儒家文化精华，在潜移默化中实现儒家文化对当代道德建设的价值，因为文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，这就注定了任何道德必须以传统为前提、为基础，去继承传统，承认历史和传统对人类的作用，从而根据民族传统采取特定的教育行动向下一代提供有关人类历史发展的范型和参照系。
人们对传统文化的认同，可以规范社会成员的思想和行为，形成共同的社会价值观和道德观。作为有机体的国家社会，要维系存在和发展，必须使社会成员对某些最基本最重要的社会原则，包括政治、经济、思想等原则形成共识，只有在共识的基础上社会才能形成强大的舆论导向力量，从而在一些重要问题上规范社会成员的思想和行为，使社会达到有序化。因此，任何一个社会、一个国家都必须建立社会共同价值观。在当代中国，市场经济体制的运行导致新情况、新问题层出不穷，人们的思想观念发生了很大的变化，在价值观方面出现了多元化倾向，这应该说是很自然的正常现象。但是，由于市场经济负面效应的影响，在相当程度自我为中心价值观的膨胀。这些人以价值观多元化的存在冲击排斥社会价值观的存在，否认社会价值观存在的客观性与合理性。这显然不利于建立与弘扬社会主义价值观与道德观。事实上，社会共同价值观作为意识形态，一方面是由该社会的经济基础决定，受历史发展阶段和社会制度制约，这就决定了社会共同价值观是随时代变迁而具有变动性和创新性。另一方面，社会价值观的发生、发展同它的文化、历史的积累是密切相关的，对社会价值观的认同必须建立在对这个民族、这个国家的历史和文化认同的基础上的。因此，新的社会价值观的构建与认同教育，应当十分注意从传统价值观中选择、提炼有价值的加以继承和现代阐释，使它成为新时期社会共同价值观的基础和重要内容。但是，在过去相当长的时期里，往往在破旧立新的形态下，对传统文化及价值观的批判过多，甚至简单地全盘否定，从而使传统价值观的一些原则失去了权威性和吸引力，束缚力下降，同时又造成了新的价值观失去了文化基础，社会共同价值观处在失控状态.很难形成导向力量和规范力量。这种局面必须根本扭转。传统的“公利至上”、“民利至上”、“道义至上”、“取财有道”的思想，就为今天的社会主义价值观的形成和发展提供了优秀的民族文化底蕴。
关键词：儒学；仁爱；当代价值
中图分类号：G122
文献标识码：A
一、引言
儒学是中国传统文化的主心骨，自古以来，对我国人民形成深远影响，它塑造了中华民族的性格，并将随着社会的发展和进步而不断发展。它是孔子依据夏商周的历史文献，结合当时的社会现实创立的，是以仁为内核、以礼为规范的一套完整的价值系统。西周的周公是儒家文化的先驱，孔子是儒家文化的创始人。
儒家文化不仅体现着中国人的本质特征，也是对人性本质特征的概括。因此，儒家文化的产生和发展，是中华民族对世界文化做出的重大贡献之一。失去儒家文化，中华民族将失去赖以生存之根，我们的心灵将失去家园，变成无所归依的“游魂”。
任何企图消灭儒家文化和隔断儒家文化历史传统的行为，都将受到文化发展规律的惩罚，并对民族文化的创造性发展和创造性转化造成无法估量的损失。
二、儒学的道德内涵与发展现状
儒家文化集中体现了人类的内圣和外王，其核心是道德，表现为人们的道德实践，内心的道德修养与道德信念。它对人们日常行为的规范、人与人之间的交往、家庭和国家的建设等方面都做了明确规定，对我们的生存和发展起到指导作用。
儒学体现的是人类的“类本质”，即仁爱。无论是过去、现在还是未来，仁爱是人类永恒的心灵本质和人类伦理的共同体。失去仁爱，人类就如同生活在森林里的动物，丛林法则就成为人们的生存之道，人类就会回到史前人类时代的野蛮状态。历史上每一场侵略战争的爆发，每一次王朝的灭亡，每一次种族之间的厮杀现象的发生，主要是因为人类之间缺乏仁爱。可以说，人类历史上的征伐都体现为儒家仁爱精神的缺失。
儒家仁爱精神和西方基督教文化、印度佛教文化一样，表达的都是同一个主题，即都是围绕仁爱来阐述人类的德性和人类的行为，只是实现仁爱的方式和途径不同。
基督教告诫信徒，在世的时候要行善，死后才会升入天堂，在世的时候如果作恶，死后则会被打入地狱。于是就有了摩西十戒。
印度佛教主张通过在世修行，多做善事，剔除内省的私欲和杂念，为成为永恒的佛而树立善意和做善事。因此，佛教制定了一系列佛教戒律。
从道德境界上来说，儒学、基督教、佛教追求仁爱的精神是一致的，只是对仁爱的称谓和实现方式不尽相同。儒家说的是仁爱，基督教说的是博爱，佛教说的是慈悲。
由此可以看出，虽然儒学、基督教、佛教产生在不同的历史时期、不同的环境地域，但这三者却都表达了人类共同的理念，体现出人类行为共同的本质特征：即仁爱。因此，从这个意义上说，人类不分民族、种族、国籍、年龄和性别，都是地球上最伟大的精灵，他们都是地球上和睦共处的一家。
但是非常遗憾，儒家、基督教和印度佛教这三种人类美好的精神文化，在历史发展过程中都受到无情的摧残和扭曲。
自近代以来，基督教面临一系列打击和挫折，重建基督教新秩序，便成为现代基督教的重要任务之一。新基督教的产生就成为人们的期待。
印度佛教在发展过程中，逐渐被西方工业文明所侵害，在本土失去生存和发展的土壤。相反，印度佛教传入中国，同中国固有的传统文化相结合而产生的禅宗，则成为人类佛教香火流传的一脉。
三、儒学在社会发展中的道德价值
中国固有的儒家文化经历了20世纪初的教育变革、五四和“”，其文化断裂是非常明显的。这三个时期，尤其是“”时期，儒家固有的文化价值被极大地抛弃，对当时我国人民的精神造成了极大的伤害以及对中国文化造成了无法弥补的损失，导致中国传统文化出现断层的状况。至今，仍有许多儒家文化经典缺失，对我国而言是极大的损失。“”时期造成的文化贫瘠使得人们的精神传承遗失，也造成现代人对儒学的不了解。
当前我国腐败现象频繁出现，甚至出现集体腐败现象，如家族式腐败、地域式腐败、集团式腐败等。而在市场经济建设中，坑蒙拐骗现象也频发，假冒伪劣产品盛行。人际关系也非常紧张，有些甚至在公共场所砍杀无辜群众。家庭孝道缺失，离婚率不断攀升等，这些现象的产生，不能不说是儒家文化缺失的一种变异结果。
虽然，儒家文化无法杜绝这些问题，也不是解决社会问题、家庭问题和政治腐败问题的万能举措。但是，儒家文化的存在是解决、改善这些问题的重要的文化基础。
举例来说，中国目前的法律体系已经相当丰富和多样了。但是，社会问题和腐败问题却依旧到处滋生。问题的关键在于法律仅仅是外在的规定和约束，而人作为一个具有丰富性的存在物，不单单只需要法律的规定和强制措施约束其行为，更重要的是要有道德修养来提升其思想水平。
中国当前的儒家道德，尤其是儒家仁爱精神的缺失，是造成政治腐败、家庭破碎、社会冷漠和人际关系紧张的重要原因之一。因为再完备的法律法规，都需要人去贯彻执行。离开人的德行，一切外在的规范都是起不到作用的。美国著名伦理学家麦金太尔说：“无论美德与法律之间在其他方面有着怎样的紧密联系，对于法律的应用而言，它仅仅对那些拥有正义的美德的人才有可能发挥作用。”所以说，道德教育，尤其是儒家仁爱道德教育在现代社会中的价值是十分明显的。
四、儒学的继承与发展
重视儒家道德教育不是食古不化地照搬儒家的传统教育和传统思想，我们还需要对其进行创造性的转化和创造性的发展。
事实上，历史上也没有哪个时期重视儒家道德教育的方式方法是一成不变的，都需要结合时展对其进行扬弃。纵观历史，汉唐儒家教育和宋明儒家教育是不同的，清代的儒家教育与近现代的儒家教育自然也不相同。关键是要把握儒家的仁爱精神，要在这种大原则下来制订儒家道德教育的方法和措施。
笔者认为，中国儒家仁爱道德教育基本的古籍载体是四书五经和历代儒家诸子著作。
从某种意义上说，四书五经是中华民族儒家道德文化的精华，因此，对于学校教育而言，从小学、初中、大学到研究生教育，都应当把四书五经作为公共必修课，任何专业学生都应当学习。
不同的是，基础教育学习四书五经的要求可以简单，内容可以提炼，大学和研究生教育应当全面系统地学习四书五经，同时再旁及诸子百家。
在学习过程中，不仅要重视书本中关于儒家修身、齐家、治国和平天下的论述，而且要重视学习者的实践行为。通过道德知识学习和道德实践的方式来提升学习者的道德素养和道德实践能力，而不是仅仅背诵书本上的道德知识。也就是说，提升一个人的道德修养和道德水平，要做到理论和实践的统一，即知行合一。
“圣人以道济天下，是至重者道也；人能弘道，是至重者身也。道重则身重，身重则道重。”（《明儒学案・泰州学案一》卷三十二）所以，我们的任务不仅是要继承和阐发儒家精神，而且要把儒家仁爱精神用于实践中，“断之以勇猛精进，持之以渐渍熏陶”（《宋元学案・五峰学案》卷四十二），这样才能促进个体、社会和国家的进步与发展。
我们对待儒家文化既不要不知内敛地固守自己的偏见，也不要成为令人尴尬的学术祭司。儒家学说告诉我们，生命的意义不在于你得到多少，而在于你付出多少。
这正如法国著名伦理学家居友所说，人常常需要超出自己走向他人，一个正常的成熟的人都有着多于自己的痛苦所需要的眼泪，也都有着多于自己的幸福所证实的更多的欢乐。人不能过于悲观，也不能过于乐观，因为过分悲观可能是一种为生活的不幸而严重伤害了的道德情感上的不健康的过度刺激的症候；相反，盲目乐观却常常表明着对一切道德情感的一种无动于衷和麻木不仁。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，才是我们践履儒学最实在的方法。我们只有重视儒家文化，发展儒家文化，才能更多地解决社会问题。中国特色社会主义道德建设，中华民族文化的伟大复兴，更需要儒家文化的参与，因为人类的发展不能没有仁爱，而儒家文化就是以仁爱为核心的。
五、结语
指出：“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义。”
儒学作为传统文化重要的组成部分，自然能帮助我们认识和改造世界，为治国理政和道德建设提供有益启示。总之，人类要发展，就应当学习儒学，人类要解决发展中的社会问题，也应当学习儒学。
参考文献：
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[4]徐秦法.儒学的现代价值与发展[J].学术界，2012，（2）.
关键词： 区域文化 河南传统筝派 山东传统筝派
黄河是中华民族的母亲河，孕育和传承了光辉灿烂的华夏文明，在一定意义上，黄河文明就是中华文明。河南、山东两省，沿黄河流向一字排开，在地域上同属于北方地区，在文化上同属于华夏文明的核心地带。黄河中下游地区有着悠久的历史，更有着辉煌灿烂的文化，沿黄人民生生不息，传承着古老的中原文明。
特定地理、自然环境是形成不同地区文化传统、文化面貌的重要基础，它对中国筝乐的形成、流传、分布、发展有长期的或潜或显的影响，不同流派区域性特色的形成与地理、自然环境有着密切的联系，它也是我们对筝乐区域文化进行探讨的基本前提。
一、两地地理范围和自然环境的对比
音乐作为一种人类文化现象，从一开始的那天起就伴随着人类的整个历史发展过程。其中，自然地理环境为音乐提供了物质基础，而人文地理环境为音乐提供了相应的精神基础。可以说，音乐的产生、发展、变化和地区差异的形成基础便是地理环境的客观存在和其在时间与空间上的分异。
1.中原文化的地理范围和自然环境
探讨中原文化，首先必须明确中原文化的地理范围。中原在历史上有狭义和广义两种概念。狭义的中原指今天的河南省。广义的中原指黄河中下游地区，在狭义的中原范围外，还包括今天的陕西、山西、河北、山东等省的一部分区域，有些文献里还包括江苏、安徽、湖北等省的一些地方。在古代，人们称呼中原大都是广义的。近代以来，“中原”则更强调河南省这一狭义定位。本文探讨地域文化，特指相对于其他区域的地域文化，因此，使用狭义的中原文化，即河南文化。
河南省处在黄河中游的下段和黄河下游的上段，全省东西距离约580km，南北距离约530km，总面积16.7万km2，约有80%的面积在黄河以南，是我国由东部平原向西部丘陵山区的过渡地区，也是我国由南部亚热带向北部暖温带的过渡地区。在交通上，自古以来就是联南接北、承西启动的地方。中原地区总的地形是由西北向东南倾斜，西部和南部主要是丘陵山地，有太行、伏牛、桐柏、大别四大山脉；北部和东部是一望无际的大平原，统称为豫东平原。气候属于湿润和半湿润的大陆性季风气候，全年降水量不均衡，年均降水量600—1200mm。黄河过境长700多km，对中原政治、经济、文化和人民生活的影响最大。
2.齐鲁文化形成的地理范围和自然环境
准确地说，齐鲁文化产生的地理范围应该是周初分封在泰山南北的鲁国和齐国，鲁国的中心在曲阜（今属济宁），齐国的中心在临淄（今淄博）。因为齐鲁两国对于山东影响巨大，所以现在基本上都用齐鲁大地作为山东省的别称。山东省处在黄河下游地区，东部沿海且海岸线较长，全省东西最长距离约700km，南北最宽距离约420km，总面积15.7万km2，西部连接内陆，中部高突，泰山是全省最高点，东部山东半岛伸入黄海。地形上，中部是鲁中南山地丘陵区；东部胶东半岛是起伏和缓的低山丘陵区；西部、北部是黄河冲积而成的鲁西北平原区，是华北平原的一部分。气候属于温带大陆性季风气候，降水比较集中。
“作为不同文化的空间载体，这个‘区域’首先有它独特的地理风貌和相适应的地域范围。”就目前而言，我国大致具有15个文化区①，那么其各自文化区又同时在其重叠地域内形成了相对应的民间音乐区。而齐鲁文化区与中原文化区则位于其中。作为齐鲁文化区的核心省份山东与中原文化区的中心省份河南的自然地理情况存在着一定差异，正如乔建中所讲：“地形地貌作为一种物质存在，制约并影响着作为意识形态的音乐艺术；而音乐当中由及其自认地表露出种种地区风貌及民俗特征。”对于河南与山东的地理因素的比较则是具有价值的。
通过比较，不难发现，河南地形地势较山东更为复杂，气候较山东更为干燥；这样的自然环境，自会影响到两地人们性格的形成，加之两地人们不同的生产方式和日常所处的劳作环境，都会对音乐产生影响。这样一些自然地理方面的差异正会造成音乐文化的不同。自然地理环境的差异将造就不同的音乐风貌，作为不同的文化空间载体，豫鲁两区域具有各自独特的地理风貌和相适应的地域范围。比如说，如果我们将山东所独具的吕剧、五音戏、柳琴戏、鼓吹乐等具有齐鲁文化特质的音乐类型放到一起，就会发现他们所共同具有类似的旋法、音结构、音列、调式之类，这些种类的音乐是具有共同的山东文化音乐特质的。同样，河南的河南梆子、民间歌曲等也同样具有河南文化区的音乐特质。正是因为鲁豫两地不同的自然风貌作为基础，才产生了鲁豫两地各具特色的音乐形式。
正是由于特定的地理因素在长时间的历史塑造过程中，逐渐影响了人们的生产方式与生活方式，而生产方式又产生了一定的音乐形式。在地理环境所造就的物质与精神的双重基础上，才会在不同的文化区域形成不同的音乐特质。
二、两种区域文化的界定与对比
文化是在地里的缝隙中长出来的——不同的地理环境有不同的“缝隙”，不同的“缝隙”中培养出来的文化，自然各呈其态，豫、鲁、秦等地，可以称为广义上的中原地区。两地的历史文化同属于华夏文化的正宗，中华民族勤劳、善良、自强不息的传统美德，在当地人民身上得到了充分的体现，而儒、道、释三教的长期影响，又造就了他们乐道重教、修养身心的优良品格。正是长久以来形成的深厚的文化积淀，才使得他们几乎所有的文化创造都带有强烈的历史的厚重感。通过对文化的追溯，将对比出河南、山东两地筝乐艺术发展方面的区域传统和形态特征。
从根源上说，齐鲁文化包括的范围应该是大于儒家文化的，儒家文化是齐鲁文化的主体和核心。然而，两千年的正统文化地位，使得儒家文化与齐鲁文化已经基本上没有了差异，虽然以后的儒家文化有很多的分支和新的内容，但用儒家文化代表齐鲁文化是没有问题的。齐鲁文化的特征包括：人为本，仁义为核心，德政治国，孝道为先，和为贵，礼仪为规范，强调趋“中庸”，重视“三纲”“五常”，追求天人合一、阴阳和谐的最高境界。儒家伦理以仁义为核心，推崇重义轻利、修己安人、仁民爱物、厚德载物，讲究忠恕之道。齐鲁文化同时还兼收了墨家、法家、道家等各派精神。受这种以儒家文化为主体的多元化思想的影响，山东人比较喜欢讲情义，本性仁厚，富有牺牲精神。在孔颜人格精神及孟子倡导的“大丈夫气概”的感召下，在儒家节俭伦理、实用理性和忠孝理念的下，山东人特别耐苦，特别勇敢，特别务实，具有忠实厚道、豪爽豁达、勤俭朴实、忠诚爱国等性格。在小说家的笔下总是刻画出如梁山李逵等“粗犷、豪爽、勇武、坦直”的“山东好汉”的形象。
“儒家”的创始人孔子为实现其政治理想，曾常年游走四方，在中原大地上传播儒家思想。之后，儒家思想作为正统思想、主流文化为中原文化打上了深深的烙印。在河南人的思想中，理学大家加入了重视天理的成分，使得理学在儒家文化中的地位不断提高，深刻影响了宋朝以后的儒家思想，也渗透到了河南人的文化血液里。李庚香在其《中原文化精神》一书里，认为中原文化从总体上说具有先进性、开放性和正统性，中原文化具有和谐的理念，这方面体现在“天人合一”和“中庸”上②。
通过对黄河流域的中原文化和齐鲁文化的分析，得到如下结论。黄河流域存在着多种地域文化。其中，中原文化和齐鲁文化是比较具有代表性的地域文化。两种地域文化在不同的自然地理条件下产生和发展完善，呈现出鲜明的地方文化特征，同时，两种地域文化的本质特征相同，整体上都属于传统的儒家文化，但两种地域文化的表现形式有所不同。齐鲁地区是儒家文化的发源地，因此齐鲁文化与儒家文化的差异较小；中原地区在很长时期里是我国的政治、经济、文化的重要活动区域，因而中原地区与齐鲁地区相比受儒家文化的影响相对较少。
地理自然环境给不同地域人民带来不同的生产、生活条件，形成了不同的地域文化，表现在语言、民俗、宗教、行为、性格等各方面。我国汉语分成七个方言③且差异较大；除世界三大宗教和道教外，各地人们的信仰（或者称为崇拜）也非常多；民俗更是五花八门，不胜枚举。行为和性格上，各地人们的差异非常鲜明。本文概括：河南人多勤劳朴实、中庸循礼，山东人多忠厚、豁达、直爽。
三、两地筝乐曲风格对比
内在精神文化塑造和影响了人们的世界观，外在精神文化通过沿袭的传统、风俗、习惯等作用于人们的行为。两者共同影响本区域内音乐家的音乐创作。古人云：“凡音之起，由人心生也，人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”④不同世界观、人生观、价值观的创作主体会带来区域音乐风格上的差异。如传统筝曲《高山流水》，山东与河南两地的此曲属于同名异曲。山东《高山流水》以山东老八板筝曲为素材创作而成。乐曲由庄重的和弦开始，以双手交替演奏的繁响，描绘出高山耸立的巍峨气魄⑤。而河南《高山流水》为“板头曲”中最具有代表性的乐曲之一，此曲在河南南阳地区是艺人们初次相见时必弹曲目，他借用古代伯牙子期遇知音的历史故事，作为初次见面时把对方尊为知音的象征，还具有某种礼仪的含义⑥。两曲一粗犷，一质朴，尽显不同风格。
一种方言的声调特征对其地方音乐有着深远的影响，也很可能成为该地区音乐的地方风格特征。这种风格的形成，经历了从语言到唱腔旋律再到器乐语汇的过程，完成了从语言到音乐的升华。这种风格在一定程度上还必须依附于语言。下面将豫、鲁两地方言与普通话相比，在声调的调类上相同，但调值有明显的差异。详见下表1：
表1 豫、鲁方言片与普通话比较
通过对比我们可以看出，山东方言多为升调；河南方言升、降调较多。在筝曲中则表现为：山东筝曲上滑音的使用较之下滑音多，滑奏速度快，音乐装饰成分少，粗犷、刚直、灵巧；河南筝曲中多用上、下滑音，装饰成分较多，正如河南人说话字正腔圆、抑扬顿挫，具有浓郁的地方特色，多质朴、刚柔并济。
不同地区的语言，产生了不同的音律和音调。方言还赋予地方筝乐丰富的节奏，说话的抑扬顿挫影响了筝乐的高低长短，不同的语言习惯也形成了各具特色的演奏技巧。以大指的运用为例，在河南筝和山东筝的演奏中，大指的运用是极为常见的，尤其河南筝主要以大指为主，“密摇”是以腕部作为活动部位，带动整个大指关节连续快速“托劈”（指法顺序为先“托”后“劈”）。其特点为音头重、密度大、连贯性强。其中音头重与河南民歌的节奏控制和句首重音强调如出一辙。山东筝曲中的大指“摇”（或称“轮”），是以大指末端小关节作为活动部位，一般都为先“劈”后“托”（与河南筝的指序相反），其节奏型为××××或××××?摇××××，颗粒感极强。正如山东方言区的人将合口呼读为开口呼，主要符合语言中经济简便、发音容易的原则，与语言的生理特征有关，突出了山东人直爽的性格。
本文将文化放到“地域”这个场景中，探究不同区域内形成的多元文化。在漫长的历史发展过程中，区域文化囊括了一个特定区域内历代传承下来的所有精神产物，具有传统性和地方性的品质。不同的区域文化影响到人们的生产、生活方式，形成了各异的日常习俗，造就了各地方言土语，熔铸了人们不同的性格和气质，人们根据自己的审美习性“选择”了不同风格特点的地方音乐。同为“北方传统筝派”的山东筝派和河南筝派，在音乐结构、旋律节奏、演奏技法方面都有密切关联，本文在两个筝派赖以生存的地理环境、文化背景下同中求异，以使两个筝派的发展脉络更加清晰，使两个传统筝乐流派的继承落到实处并健康、有序地推向深入。
注释：
①乔建中.土地与歌——传统音乐文化及其地理历史背景研究.上海音乐学院出版社，2009：272.
②李庚香.中原文化精神［M］.郑州：河南文艺出版社，2007：56.
③七个方言：北方方言、吴方言、湘方言、赣方言、客家方言、粤方言和闽方言.
④乐记.
⑤李萌编.古筝曲谱.人民音乐出版社，2006：13.
⑥李萌编.古筝曲谱.人民音乐出版社，2006：19.
参考文献：
［1］乔建中.土地与歌——传统音乐文化及其地理历史背景研究.上海音乐学院出版社，2009.
［2］李庚香.中原文化精神［M］.河南文艺出版社，2007.
［3］李萌编.古筝曲谱.人民音乐出版社，2006.
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［5］李勤德.中国区域文化·序［M］.山西高校联合出版社，1995.
［6］王修智.齐鲁文化对山东的深远影响［J］.理论研究，2008，（13）：27-28.
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