时间：2023-10-13 09:46:12
导语：在非遗文化传承的重要性的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
关键词：非遗；保护；继承；群众
群众视野下的非物质文化遗产保护是实现社会化非遗文化的继承主要措施，本文分析了群众对非物质文化遗产保护与继承重要作用，提出了相应的保护措施和继承措施，为非遗文化的继承发展提出了新的社会化指导建议。
1.群众对非物质文化遗产保护与继承重要作用
联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》指明“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。现在全国各地都流行着申报热、开发热、文化热，纷纷发掘本地优秀的非物质类民间文化遗产，开发非遗资源。非遗资源所带来的经济效益直接使得许多非物质文化遗产得到宣传、学习和交流，这样不但扩大了非物质文化遗产在社会中的影响力，而且大大地增强了人们的保护意识。这种社会发展形式的产生主要是由于文化与社会经济形态是一个不可分割的整合体，以科学发展观来分析看待“非遗”保护传承与发展，培育和形成以非物质文化遗产为主要内容的文化产业，拉动内需，进一步推动文化和经济、社会的协调发展，使非物质文化遗产与当代社会相适应、与现代文明相协调。而对于非遗的保护和继承来讲，政府的主导作用十分明显，但是受社会发展的影响群众的协助作用也十分关键，在群众的影响下能够实现社会化参与，形成合理的长远规划。1
2.群众视野下非物质文化遗产的保护措施
2.1教育群众保护非物质文化遗产
我国非物质文化遗产是中华民族智慧的结晶，对非物质文化遗产的保护工作首先要展现群众的集体力量，从大众的认知角度出发进行社会化的保护措施。首先，要在教育系统内进行非遗的知识宣传，鼓励高校学生能够从事对非物质文化遗产的记录、整理、保存、出版、建立代表作名录及传承人名录等工作，全面推广非遗的社会效应。其次，要在社区内进行相应的群众宣传，通过浅显易懂的宣传方式，使得群众了解非遗的内容和现状，以及重要性。方式可以采用大众较为认可的短期展演、博物馆展示、讲座等多种形式开展社会普及教育，为大众提供了解和接触非物质文化遗产的机会，增强其传承和保护意识。总之，对非物质文化遗产的保护工作要以教育为主，充分激发其保护的意识，进而形成社会化的群众合力，最终实现对非遗的全面保护。
2.2加强非遗保护基础设施建设
开展非物质文化遗产的保护工作必须要加强相关的基础设施建设，本着节约的原则，把有限的建设资金用在文化保护方面，文化站要选派责任心强，热爱文化事业的工作人员对文化保护工作进行管理。保护好民间传统文化，深入挖掘、整理优秀的民间艺术作品，将其发扬光大，丰富群众的精神生活，让优秀的民间民俗文化成为文化大繁荣、大发展的重要组成部分和助推器。例如，天津市南开区的文化站建立了“非物质文化遗产馆”，馆内集中展示了市一级的非物质文化遗产名录项目，通过实物、资料、照片以及丰富多彩的动态演绎，让老百姓近距离了解到天津市现存的非物质文化遗产项目名录，唤醒老百姓对非物质文化遗产沉睡的记忆。
2.3鼓励和支持各行业企业加以保护
对非物质文化遗产的保护要鼓励各行业和企业加以支持保护，企业的宣传鼓励作用对于群众有极高的影响力。例如：在民间长期口耳相传的诗歌、神话、史诗、故事、传说、谣谚；传统的音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、木偶、皮影等民间表演艺术，如果有企业进行大规模的宣传，自然能够在群众中间形成广泛的影响力，使得民众对非遗内容有了更为广泛的认同，并形成自觉保护的意识。另外，对于民众世代传承的人生礼仪、岁时活动、节日庆典、民间体育和竞技，以及有关生产、生活的其他习俗而言其本质也有非物质文化遗产的特征。文化保护部门从这些文化节日和地域风俗出发与企业进行合作，建立其有规模和影响力的大型活动，一方面可以使得企业产品得以宣传；另一方面使得非遗的活动、习俗在现代社会生活中得以延续发展。2
3.群众视野下非物质文化遗产的继承措施
3.1实现创新化的继承
创新化的继承应该是有鉴别和选择的继承，如果不分良莠，全部拿来，以一副老面孔示人，必将把非遗的文化内容与传统文化传播方式相区别。完全的模仿只会让非物质文化遗产被现代人抛弃，被市场淘汰，只有遵循常变常新的艺术规律，在继承中创新，形成其自身独特的生命发展轨迹，才能成为后来者继续传承的又一个起点。例如：昆曲是中国现存历史最为悠久的剧种，它深深地扎根于中国的文化传统之中，在艺术、文学、历史等方面都有无可替代的特殊价值。昆曲在其起源、形成到定型、成熟的发展过程中，将宫廷文化、文人文化和民间文化融合于一体，充分表现出中国传统的美学思想和伦理观念。但是现代人欣赏昆曲要有一定的文化领悟力和知识层次，而能够参与到昆曲学习的人就更少了。因此，可以在传统昆曲的曲目上进行分项目的审美转变，使得昆曲这一古老的剧种能够在现代社会中广泛传播开来。3
3.2群众化扩大影响力
文化遗产保护资金匮乏是影响我国文化遗产保护事业发展的关键问题，通过群众化的保护宣传，能够使得文化遗产社会投入在我国的发展拥有更多的、稳定的资金筹措渠道、完善保障体系和建立监督机制等措施,吸引社会资金投入到文化遗产保护领域中,从而解决我国文化遗产保护资金缺乏的问题。而要吸引群众化的保护支持则首先要保证中国公众对文化遗产保护的关切、认知与参与度的大大提升，使得非遗保护成为守护精神家园的、全民的自觉行动。例如：少数民族传统音乐舞蹈专场是文化遗产日的重头戏，通过对蒙古族长调民歌、基诺大鼓舞、羌笛等非物质文化遗产名录项目的表演和审美体会，群众会自然地加入到保护的行列之中。总之，群众化的扩大影响力能够使得非遗文化成为向后人传递着传统文明的信息，文化站要以高度的社会责任感，继承优秀传统，加强群众的文化自觉性，促进文化创新，努力创造更加有利于可持续发展的和谐社会。
3.3群众教育继承的措施
“非物质文化遗产”的继承仍然要重视对文化内容的整理和搜集，随着现代化和城镇化进程的推移，我们必须采取一切可行的措施，为非物质文化的持续发展提供必要的条件，必须把因客观环境的变迁而无法再继续发展的、濒临消亡的非物质文化遗产采集下来、搜集起来，这是关乎我们民族的文化血脉能否永续的大问题。其次，要对相应的非遗文化进行传承化的学习，可以根据相应的文化内容加以培训，鼓励更多的人参与到非遗文化学习中来。例如：年画，是传统的年节的标志。旧有的生活方式和文化是其产生的必然条件，社会生存条件的改变必将改变和影响其生存。现当代社会的文化性质是一种大众文化，并且西方文化的传入也对中国传统文化形成了冲击，这一切导致年画的生存环境已经改变。如果从美术学习的角度出发，组织学员进行专门的“年画”绘画学习，这样就能够使得传统的文化艺术得以保存。
综上所述，群众视野下非物质文化遗产的保护和继承要实现创新化的继承，加强群众化发展并扩大影响力，开展群众教育继承的措施，使得非物质文化遗产的群众公共属性在现代社会中得以发挥。
参考文献：
1.孙昊亮. 非物质文化遗产的公共属性[J]. 法学研究, 2010,(05)：79-81.
P键词：非物质文化遗产；少数民族地区；数字化保护；政府主导机制
黑水县坐落于川西北，阿坝州腹心地带，主要居住人口是藏族，根据2014年人口普查数据显示，黑水县总人口中藏族57 821人，占93.65%；汉族3 341人，占5.41%；羌族476人，回族64人，其他民族42人，由此可见，少数民族在黑水县总人口总占94.59%，在长期的历史发展中，形成了独具特色、保存完整、自成体系的少数民族非物质文化遗产。
一、黑水县非物质文化遗产的类型与特征
黑水县非物质文化遗产主要分为五大类：一是内容丰富、形式多样的民间文学，包括民间故事、各种传说、歌谣、谚语等。二是历史悠久、盛传全县的民间舞蹈、器乐。至今流传民间的舞蹈五十余个，鼓、锣、钹、萨呐、芒桶、双管藏笛等民间器乐十多种。三是祝愿人寿年丰、世界和平、生活美满的措尔若节（坐山会）等特色节日。其中，在庄稼丰收后举办措尔若节，全寨男女老少齐聚山顶敬山神、赛马、跳锅庄、情歌对唱，热闹非凡。四是源远流长的民间美术，包括刺绣、雕塑、绘画等。五是技巧性很强的传统手工技艺。现存木碗、本地服饰制作和青稞酒酿造等技艺。
截至2015年底，黑水县共有“卡斯达温”、“阿尔麦多声部”2项国家级非物质文化遗产，“圈德迪”、“敬河神”等3项省级非物质文化遗产。其中，“圈德迪”属自发式传承，健在的老艺人越来越少，目前它正处于高度濒危状态。“圈德迪”的表演方式是随着黑水社会生活和生产方式的产生而产生，据调查自有了大小麦种植就产生了这种舞蹈，古老的黑水祖辈们把麦秆和鹰毛制成头盔戴在头上，最早的含义是用于庆祝丰收；后来由于各个部落的战争，慢慢演变成为争夺部落首领的一种方式。而后它演变成为一种舞蹈，流传至今。
二、黑水县非物质文化遗产数字化保护的现状
（一）黑水县非物质文化遗产保护取得的成就
从“文化强县”的战略高度，县政府坚持保护与开发利用并重，多措并举，目前已经取得了较为明显的成效。目前，政府已三次组织文化系统精干力量进行全面普查、整理收集民间故事、传说等106篇，民间舞蹈25个；在此基础上，精心申报保护名录，成功将卡斯达温申报为国家级非物质文化遗产，分别申报省级、州级、县级非物质文化遗产3项、32项、105项。同时，以开发旅游为契机，坚持把开发民俗文化作为传承非物质文化遗产的主要手段，加大培训力度，积极传承民间艺术。相继建立起了红岩乡俄恩村卡斯达温传习所、知木林乡阿尔麦多声部传习所、扎窝乡朱坝村卡斯达温传习所、维古乡维古村卡斯达温传习所及石碉楼乡苦瓜村二人舞民俗文化传习所等5个文化传习所。通过一名老艺人带5-10名学员的方式，培训200余名学员。举办卡斯达温培训班8个，组建民间歌舞演出队一个，培训学员300余人。为更好地传承好非物质文化遗产，县政府与文化部门、各乡镇签定非物质文化遗产保护责任书，并对老艺人给予资金补助。
由黑水县政协带领县教育局、县文体广新局、县政协经科委和文教卫生委等单位负责人以及部分县政协委员，深入黑水县五个非物质文化遗产传习所，采取现场查看、交流座谈等方式，对该非物质文化遗产保护与利用情况进行专题调研；为让当地人民群众进一步了解祖辈留下的文化遗产的珍贵价值，对当地少数民族非物质文化遗产的保护有一个深入的认识与理解，引导社会公众关注并积极参与非物质文化遗产保护提高对阅读图书的认识，黑水县文体广新局开展了文化遗产日暨文化惠民宣传活动。活动通过展板和免费发放宣传资料、音像制品和图书的形式进行，共发放《非遗法》等资料500余份。
黑水县开展“文化遗产日”宣传活动。为使非物质文化遗产保护工作深入人心，宣传与非物质文化保护方面相关的法律与法规，活动以悬挂横幅，发放宣传资料，工作人员面对面讲解等形式向过往行人宣传物质文化和非物质文化遗产及相关法律法规知识；组织工作人员向过往行人免费发放藏汉双语的《阿坝藏族羌族自治州非物质文化遗产保护条例》。
为让广大青少年学生进一步认识和了解阿坝，并积极参与“非遗”保护活动。州文化广播影视新闻出版局、州文学艺术界联合会、州教育局联合主办的“魅力阿坝美丽家园――阿坝州优秀摄影作品暨非物质文化遗产校园巡回展”在黑水县芦花完小举行。通过活动的开展，进一步让学生们了解了当地丰富多彩的民间民俗文化，促进了非物质文化遗产的传承和保护。
（二）非物质文化遗产数字化保护存在的问题
目前，黑水县非物质文化遗产数字化保护存在的问题主要有：财政投入不足、传承出现断脉、生存危机较大和地方政府对数字化保护认识不足这四个方面的问题。全县有17个贫困乡镇，建档立卡的64个贫困村（社区）种有2 050户贫困户。黑水县财政局2015年的非物质文化遗产保护经费107.5万元，其中，综合性传习中心105万元，传承人经费2.5万元，这些经费都远远低于江苏等城市对非物质文化遗产保护投入的平均水平
黑水人民在长期的历史进化过程中，创造了独特的民俗文化，其中最为人熟知的有国家级非物质文化遗产――卡斯达温，省级非物质文化遗产――圈德迪、阿尔麦多声部民歌等。近年来，由于受现代文化的冲击，黑水年轻一代不愿意学习本民族民俗文化，少数掌握本民族民俗文化的民间老艺人因离世等原因导致黑水民俗文化面临着失传的危险；该县对非物质文化遗产的管理制度不健全，非物质文化遗产的数字化保护工作缺乏相关的制度要求和具体的保护标准；该县各级政府还存在从事非物质文化遗产数字化保护工作的专业人员不足等困难。
三、非物质文化遗产数字化保护的有效机制
（一）政府主导机制
政府要加大对非遗传承人的关心力度。要拓宽思路、创新形势、多措并举，积极协调解多方面的关系，通过各种有效渠道来决好传承人的实际困难；要加强对传习所设施设备的管理。要明确责任人、签订责任书、完善管理制度等，切实加强对非遗产传习所的设施设备的管理，加大对非遗文化载体的数字化收集力度，有效抢救、保护、传承好黑水县的非遗文化；要积极指导组织开展好传承活动。积极指导，有序组织，利用节庆、婚聚等时机搞好庆祝活动，搭建非遗文化数字化保护与利用的平台，营造保护与传承的深厚氛围。
（二）民众参与机制
要增强对非遗保护与利用重要性的认识。要强化网络的宣传，注重引导，进一步提高群众对非物质文化遗产保护与利用重要性的认识，提高他们抢救、保护非物质文化遗产的积极性和主动性。要把民族的发展、精神文化融人到社会生活中，推动民族团结进步。
（三）决策保护机制
黑水县政府除了参照《阿坝藏族羌族自治州非物质文化遗产保护条例》和《四川世界遗产保护条例》之外，还可以根据黑水县非物质文化遗产保护的实际情况，制定正确的保护决策。县政府可以联合其他相关部门，多渠道筹措非物质文化遗产保护资金，并实行各种非物质文化遗产保护与传承政策，以调动黑水县人民群众保护非物质文化遗产的积极性。
（四）社会团体机制
一、目前“非遗”保护及发展现状
“非遗”作为我国传统文化的重要组成部分，承载着中华文明和历史印记，具有很强的地域性和民族性。从目前我国“非遗”保护现状来看，其内容和形式多种多样，比如口头文化、传统表演艺术、民俗活动、民间传统知识和实践，等等都属于“非遗”的范畴。随着我国优秀传统文化的逐渐消亡以及工业文化带来的巨大冲击，保护非物质文化遗产成为了一项至关重要的内容，从根本上关系到我国社会文明发展进程。从目前的文化保护现状来看，国家及社会都加大了对于非遗保护的重视度，强化了文化保护意识，并在短期内取得了有效的成效，但是仍然存在工作力度不够、保护观念滞后、缺乏资金支持、法律援助、人才培养等多方面的问题，这从根本上降低了非遗文化的保护效果，不利于推进文化传承。
二、目前高校公共艺术教育现状及存在的问题
高校公共艺术教育，指在高校大学生中广泛开展审美教育的一种形式，它通过对大学生进行艺术的培养和熏陶，使之掌握人类的艺术审美经验，受到美的感染，具备良好的审美素质，从而达到身心全面和谐地发展。
1.发展曲折，有待完善。从整体上来说，高校公共艺术教育课程呈现出在曲折中发展的态势。由于高校公共艺术教育的发展历史曲折漫长，经历了停滞—发展—退潮一再发展的阶段，致使在实施素质教育过程中对高校公共艺术教育的认识不足，而使之在整个高等教育中，对其重视度不够。虽然很多高校成立了公共艺术教育机构，开设了艺术教育课程和公共选修课，但其职责划分、发展定位、相应政策实施等缺乏必要的制度保障，是制约公共艺术教育发展的根本障碍。
2.师资薄弱，有待提高。师资队伍自身的综合素质及专业素质需要进一步提高。从事公共艺术教育的教师大多从艺术院校或师范院校毕业，本身在校期间受专业艺术教育培养模式单一的影响，造成知识面单一、人文知识浅薄等缺陷。同时，学校也很少为教师成长、专业能力提升提供有效的培训机会和学习机会，这在一定程度上阻碍了教师本身的发展和成长，不利于从根本上提升个人素质，很难发挥教学价值。
3.教材单一，有待修订。当前高校公共艺术教育没有统一规范的教材，教师使用教材的随意性比较大，存在专业艺术院校的教材“压缩”使用和按专业教学设置课程情况，缺少对公共艺术教育本身的教学规律的研究。地方高校没有利用当地的传统文化资源，因地制宜地制定适合地方院校特色，弘扬民族文化的教材。此外，高校公共艺术教育教材更新速度十分缓慢，教材中的内容都是很多年前的旧资料，无法带给学生最新颖的材料和知识，不利于突出时代化的教学特征，这就很难从根本上提升高校公共艺术教学效果，不利于学生综合专业能力的提升和进步。
4.认识不足，有待加强。大学生认识上的偏差也制约着高校公共艺术教育的发展。大学生认为艺术教育可有可无，与专业教育无法相提并论，忽视了公共艺术教育对提高综合素质的作用，参与的积极性不高。很多学生在进行公共艺术课程的学习时，不注重提升个人的文化品位和艺术鉴赏力，而是将过多的精力放到了对于书本趣味性的关注上，从而在根本上降低了高校公共艺术课程教学效果，对于学生艺术修养的提升十分不利。
5.机制缺陷，有待健全。高校公共艺术教育效果的评价机制还不够健全，高校公共艺术教育还处在摸索阶段，组织管理、制度保障、师资力量、课程设置及教学设施等还都不尽如人意。在这种情况之下，高校公共艺术教育课程体系还不够完善，在进行课程开设、教学目标等方面无法形成统一共识，这极不利于提升学生的艺术修养和鉴赏力，对于个人的发展和进步十分不利，影响了高校人才的培养速度。
三、高校公共艺术教育创新改革
1.明确公共艺术教育的价值，将“非遗”文化与公共艺术教学课程有效结合起来。公共艺术教育不像专业艺术院校那样过于注重对学生艺术技能的培养，同时也不能借用其他学科那种固定的标准衡量普通高校非艺术专业学生的艺术素质。它是在遵循普通高等教育的规律和艺术教育本身的规律的前提下，以培养大学生感受美、鉴赏美和创造美的基本能力为目的，以促进大学生全面发展和综合艺术知识水平的提高为己任的素质教育。因此，应该积极明确教学目标，提升大学生的文化素质和品德修养，培育他们健全的人格和价值观，从而更加有效地实现个人的进步与成长，为他们文化品格和文化精神的提升打下坚实的基础。
2.构建科学的公共艺术教育课程体系，构建较为系统的、特色鲜明的公共艺术教育课程体系，推进非遗文化与高校公共艺术教育的有效统一，以此来不断强化教学效果。由艺术素养选修课程、实训课程和活动课程组成的“三类型”课程体系。根据院校具体情况和教育部关于限定选修课程和任意性选修课的指导意见，确定课程内容。确立好高校公共艺术教育课程的基本目标，从而来完成课程的有效设置。让学生根据自己的个性价值需求来选择合理的课程，以此来不断地提升个人的艺术鉴赏力和文化素质，促进他们价值观的培育和提升，这对于他们未来的成长和发展都有无比重要的促进意义。
3.找准地域文化与公共艺术教育的契合点，找准地域文化与公共艺术教育的契合点，是提升高校公共艺术教育有效性的关键所在，也是增进人才培养的核心保证。将大学公共艺术教育和非物质文化遗产的传承创新有机结合，充分关注地域文化艺术的传统特色，深入挖掘地域性民间艺术资源，积极参与地方非物质文化遗产的保护、传承和开发利用，把民间文学、美术、音乐等文化素材转化为艺术教育的课程资源，有计划地开展以地方文化艺术为主题的系列课程群建设。与此同时，更要充分地挖掘本校教育中的核心优势来完成教学设计，从而提升教学的对应性和高效性，这对于提升教学效果产生了重要的促进作用。
4.培养公共艺术教育教师能力，不断提升高校公共艺术教育教师的能力，对于增进教学效果有着无比重要的促进意义。积极采取请进来、走出去的教学模式，提升教学模式的灵活度和高效性。派教师向当地文化馆、群艺馆、非物质文化遗产传承人请教学习;同时利用“高雅艺术进校园”等活动契机，邀请民间艺人到院校进行现场演示或开办讲座，让学生能多方位体会民间艺术;构建“双师型”的高校教师队伍，即要提升教师的文化素质和科学素质，同时还要提升他们的实践能力和应用精神，对非遗文化进行深入研讨。只有这样，才能够不断促进高校公共艺术教育效果。
5.整合学院各部门、分院资源，发挥本院义乌地方文化研究所这个平台的优势，结合公共教学部、团委、义乌地方文化研究所、建筑与艺术分院，开展别开生面、类型多样的教学活动。从“大公共”出发，推广普及具有地域特色的公共艺术课程。针对不同学院的学生，来制定富有个性化的课堂教学内容和教学形式，以此来更好地提高教学的有效性和效果，促进学生艺术修养的提升。只有这样，才能够实现有效的资源共享，同时保留课程之间的差异性，，打造高效的公共艺术教育平台，为社会发展培育多维、立体化的人才。
6.开展艺术实践活动，积极开展艺术实践活动，是不断提升高校公共艺术教育效果的关键，从而促进与地域文化的传承和融合。依托学院各艺术社团、艺术节、文化节等载体，踊跃开展活动，注重公共艺术的实践。学院目前设立合唱团、舞蹈队、古筝队、戏曲协会、书法协会等24个院级社团，覆盖学院50%以上的学生。各类艺术社团、艺术节、文化节、暑期社会实践，均举办内容丰富、形式多样、参与性强的艺术活动，保证了艺术活动的高参与度、高覆盖面。老师应该积极带领学生走访民间，了解我国传统文化，提升文化鉴赏力。
四、结语
“非遗”视野下高校公共艺术教育和地域文化的融合统一，对于传承地域文化、促进文化进步有着无比重要的促进意义，同时也为高校公共艺术教育的顺利实现打下了一定的基础并创造了条件。具体到实践过程中，应该明确高校公共艺术教育的重要性、构建科学的公共艺术教育课程体系、找准地域文化与公共艺术教育的契合点、培养公共艺术教育教师能力、共享学院各部门资源、开展艺术实践活动、促进高校教学资源整合，只有这样才能够更好地实现高校公共艺术教育和地域文化的有效融合，从而更加深入地挖掘高校教学本质，为人才发展和进步助力。
关键词： 大学生 非物质文化遗产 保护
非物质文化遗产是人类创造力、想象力和智慧的结晶。中国文化博大精深，源远流长，我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族的独特思维方式是捍卫国家文化和维护国民文化身份的基本依据。保护和利用好非物质文化遗产对于发扬中华民族精神，发展我国先进文化，推进社会主义现代化建设具有重要意义。大学生作为一国的高等人才，是社会文化传承的优秀群体，在非物质文化遗产保护方面具有独特的优势，应该在保护工作中发挥应有的作用。
1.非物质文化遗产的内涵界定
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中将非物质文化遗产的概念界定为：“是被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产的各种实践、展现、表达、知识和技能，以及与之相关的工具、实物、手工制品和文化空间；各社区、各群体为适应他们所处的环境，为应对他们与自然和历史的互动，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时也为他们自己提供了一种认同感和历史感，由此促进了文化的多样性和人类的创造力。”包括五个方面：一是口头传统和表现形式；二是表演艺术；三是社会实践、仪式礼仪、节日庆典；四是有关自然界和宇宙的知识和实践；五是传统手工艺。
2.非物质文化遗产的特征分析及保护原则
2.1非物质文化遗产的特征
要做到正确认识并科学保护非遗，前提是必须了解其特征，一般认为有下述五大特征。
2.1.1无形性。
非遗是依赖于人的思维的存在，是无形的、抽象的文化思维，并会随人们思想观念的变化而变化，如风俗、仪式、表演技艺等，所以究其本质，它是无形的。因此，一方面它无形可感，而不像物质文化遗产那样是有形可感的物质，另一方面它随着人们观念的变化而变化，而不像物质文化遗产那样具有稳定性。可见，非遗在传承上的特点必然是通过人的活动进行，而不能是通过物。
2.1.2多元性。
《公约》里关于非遗概念的界定和其所包含的五方面内容等，都表明非遗具有多元性，形式丰富灵活，不同的非物质文化遗产或同一种非物质文化遗产在不同时期、不同地域，乃至在不同的传承人身上，表现出来的形态都是各不相同的，这是非遗的魅力所在。
2.1.3活态性。
非遗不是静止不变的，而是一种活的文化。它们的文化内涵不是通过物，而是通过人的活动表现出来并传达给受众。这种“活态”充分表现在非遗的口头传说和表述中，也体现在风俗礼仪、表演艺术和传统工艺技能等遗产中。
2.1.4传承性。
非遗具有被人类群体或个体一代代享用、继承或发展的性质，它的传承也是无形的、抽象的，是一种人类对精神文化的传承，传承的载体与对象是分离的，通过人与人的精神交流来传承，如观念传递、口述、身体示范等形式。非遗是活态的人类文明遗产，是人类不断创新和叠加的历史文化记忆。所以，对这类遗产就不能只用博物馆法静态记录和保存，而应该用切合遗产发展和更新规律的动态方法与时俱进地传承和发展。
2.1.5社会性。
非遗是人类社会活动的一项重要内容，不能脱离人类社会和社会生活，是人类的认知力、创造力和群体认同力的集中体现。非遗产生和传承直接表现在人类的具体实践过程中，所以，非物质文化遗产的社会性具有过程性特点，是人类实践过程的展现。
2.2非物质文化遗产的保护的原则
非遗是人类的特殊遗产，其保护要根据对其特征的认知，遵循一定的原则。
2.2.1原真性原则。
我们要保护的是原生的、真实的、本来的历史风貌，不能扭曲或遗漏，要保护它所遗存的全部历史文化信息。因为在实际操作中，非遗保护面临的最大问题不是外力造成的损毁或缺乏科学的保护技术，而是人们思想的偏差，如为了片面追求经济利益或者政绩而使用一些错误的做法，导致造假或过度开发，就像现下泛滥的“伪民俗”等。坚持本真性原则可以帮助人们树立对非遗价值的正确认识，继而有效地防止“伪民俗”、“伪遗产”等占用宝贵的保护资源。
2.2.2活态保护原则。
不能把非遗从它所处的环境中单独分离出来保护，比如改变其生存的自然环境和人文环境，或是使传承人离开他所处的原生环境，我们要让其在原生环境下继续生存发展，要为非遗特别是传承人营造一个更宽松也更适合其成长的生态环境。
2.2.3以人为本原则。
非遗因其“无形”，所以对它的保护，首先是对其传承者的保护；同时也离不开创造和传承这一遗产的群体对它的保护。《公约》明确指出，要“努力确保创造、保养和承传这种遗产的群体、团体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。这种保护是全社会的、经常性的，必须通过教育，尤其是对青少年的教育，认识到非遗保护的重要性。另外，还要加强科研和管理人才的培养，努力完善相关理论，提高保护技能。
3.大学生参与非物质文化遗产保护的研究
3.1高校非物质文化遗产教育的现状及局限
高校是进行高等教育的主要阵地，是人才培养的摇篮，也是文化传承和发展创新的重要平台。高校本应发挥非物质文化遗产保护领头羊的作用，研究非遗文化，提高保护技能，培养从事非遗保护的人才。但是到目前为止，高校尚未认识到这个责任的重大意义，因此未对大学生的非遗教育给予应有的重视。
从高校专业设置来看，与非遗保护相关的专业没有纳入现行的本专科教育体系。从课程设置来看，高校很少开设非遗教育类课程，即使少数开设此类课程的高校，一般也是作为选修课，由于没有科学的教学目标和方法，教学效果差强人意。从师资队伍来看，由于非遗保护没有作为一个学科固定下来，高校没有相关专业开设和高级人才的培养，因此专业从事非遗教学和研究的师资严重不足；即使有教师愿意研究，也因它是属于冷门、偏门，难以得到应有的重视，故而对引起并提高教师的研究积极性是极为不利的。从课堂外教育来看，如果没有系统的专业和课程教育，那么利用学生活动的方式让更多大学生认识并了解非遗及其保护的知识将是一个很好的教育渠道，但事实上很少有高校组织与非遗保护有关的学生活动，就算有此类活动，也缺乏一个长效机制把活动固定下来，难以取得良好的效果。
3.2大学生参与非遗保护的意义
3.2.1提高大学生的综合素质，培养文化自觉。
大学生应该是全面发展和具有较高的综合素质的群体，其别不能缺乏人文素质的培养，而非遗教育有助于提高他们的人文素质，培养他们的文化自觉。非遗内涵丰富，包含广博的传统文化知识，包含中华民族的民族精神，包含着我们民族的优良道德传统等，对于大学生人格修养的形成、审美能力的培养、文化品位的提高和人文素质的增强具有不可替代的作用。
3.2.2培养大学生的民族精神，提高爱国热情。
非遗作为中华民族传统文化的重要组成部分，体现着我们的民族精神，展现中华文化的博大精深。高校应充分利用非遗方面的教育培养大学生的民族精神，鼓励大学生继承和弘扬爱国主义传统，提高他们的民族自尊心和自豪感，帮助他们树立正确的世界观、人生观和价值观。
3.2.3培育大学生的创新精神，增强实践能力。
非遗形式多样，内涵丰富，是劳动人民在长期共同的社会实践中创造并传承下来的，体现着我们民族的精神和文化，非遗文化本身也体现着一种创造力。学习非遗知识能帮助大学生扩大知识面，开阔视野，提高能力，从而做到厚积薄发。创新源于知识的继承和积累，故而非遗知识的学习对于培养创新精神，提高创新能力和实践能力都是有帮助的。
3.3大学生参与非遗保护的方法
3.3.1组建相关学生社团。
学生社团是目前情况下学生参与非遗保护的重要形式，也是最有效的方式。高校应积极创办相关社团，并给予其师资、财力等方面的支持，组织培养大批学生参与到保护非遗的大军中。这样既有利于非遗的保护，又能带给学生高质量的课余生活。比如常州某学院成立忆江南文化社，其主要活动之一就是研究常州非遗的保护和发展，社团组织学生与非遗传承人面对面接触，亲身到现场体验非遗的魅力，并在大学生中进行非遗知识宣传。
3.3.2在校园内进行宣传。
高校校园是一个很好的宣传阵地，可以在校园内加强宣传，让更多大学生了解非遗知识，更热爱本民族传统文化，形成文化自觉，积极参与非遗的保护工作，成为保护非遗的生力军。校园宣传的常规方式是使用海报、校园网、校报校刊等，还可以邀请专家举办相关讲座，或者举办专题展览，展览时甚至可以邀请非遗传承人到校园进行现场展示，还有的非遗项目和传承人可以到高校开课进行技艺传授。比如常州某职业技术学院就举办过此类展览，展示非遗的相关知识内容和学生的调研成果，图文并茂，在现场还准备了传统技艺类的非遗项目的体验，宣传效果显著。学院还举办了常州非遗保护的专题讲座，邀请了虎头鞋传承人来校传授学生传统的虎头鞋制作技艺，宣传效果显著。
同一地区的高校之间也可以加强校际交流，成立校际的非遗保护工作的专门组织，比如学生非遗社团联合会等，组织学生定期交流，共享研究成果，举办沙龙、辩论会或比赛，在交流中进一步增强对非遗的认识。比如常州市的非遗博物馆设立在常州大学图书馆内，供市民免费参观，常州各大高校相关社团就可以此为活动基地，积极开展校际交流与合作。也可以联合各校的力量，在常州市高校内举办非遗知识巡展，或协助政府部门做好相关宣传工作。
3.3.3面向社会进行宣传。
大学生要尽己所能，走出校园，面向全社会大力宣传非遗知识，可以依靠自身的科技文化优势，用现代的方式保护和发展。可以利用自己的学科优势，把非遗保护和所学的专业知识相结合。比如计算机类专业的学生可以建设专门的网站进行宣传；经济类专业和艺术类专业的学生可以把某些非遗项目开发成商品进行市场化推广，利用市场的力量让非遗项目发扬光大；传媒类专业的学生可以把非遗项目摄制记录下来，也可以举办相关的微电影比赛等，帮助非遗资料的发掘和保存；食品类专业的学生可以帮助某些非遗传统技艺类产品进行改进和推广；文学类专业的学生可以撰写相关文学作品，等等。
3.3.4与学生实践相联系。
高校可以建议学生选择非遗保护类的暑期社会实践项目，或由学校出面牵头组织一批学生进行这个项目的实践。学生可以对学校所在地的非物质文化遗产进行考察，从而更深刻地了解当地文化。也可以回自己家乡进行实践，了解家乡的非遗项目及保护现状，深入发掘各地区尚未被发现的非遗资源，最后撰写暑期社会实践调研报告或论文等。一旦形成长效机制，大学生的参与就可以成为需要大量人力物力的非遗普查工作的有机组成部分，减轻政府负担，更好地普及非遗知识。
高校还可以把非遗知识融入思想道德修养、传统文化等现有课程，使课堂教学和课外实践有机地结合，学生在指导老师的带领下更系统更深入地了解非遗。
综上所述，在充分了解非物质文化遗产知识的基础上，大学生要充分发挥自己的作用，积极参与到非遗保护工作中去，用科学的方法进行最适当的传承，保护和发扬中华民族的传统文化。
参考文献：
[1]王文章.中国非物质文化遗产保护论坛论文集[M].北京：文化艺术出版社，2006.
[2]康保成.中国非物质文化遗产保护发展报告（2011）[M].北京：社会科学文献出版社，2011.
[3]刘魁立，张旭.非物质文化遗产精要[M].北京：中国社会出版社，2008.
非物质文化遗产大多是口耳相传,诉诸视听而疏于记录和固态化,因而常常是转瞬即逝的、不可再生的。一旦消亡或流失,基本无法恢复或再生。我国的少数民族非物质文化遗产虽然丰富,但也很脆弱。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。许多传统技能和民间艺术后继乏人,面临失传危险;一些独特的语言、文字和习俗迅速消亡;非物质文化遗产的研究人员短缺,出现断层。因此,加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓,立法势在必行。
一、依法确认和确定遗产持有者身份问题亟待解决
(一)立法确认真正的非物质文化遗产传承人。非遗申报过程中经常遇到对于家庭所有成员共有的一项遗产,如何确认最具传承能力和资格的持有者的问题。因为同一遗产家庭中有血缘关系的都有权做传承人,而非遗特有的自身文化技艺决定了不是每一个人都能平均地接受非遗的技术传承,有的是家中的长子,有的是次子,有的甚至是族外师徒。所以,应明确确认遗产持有者身份的程序,规定首先由一家之主来提出遗产持有者的人选,然后由遗产保护组织进行审查和认定,以确保遗产持有者符合条件。另外,在确认中不能单纯地将遗产家庭中的血缘关系作为确定非物质文化遗产持有者。
(二)族人和族群之间的非物质文化遗产传承人的认定需要建立相关的认定条例。近年的非物质文化遗产项目申报中,同一项遗产在同一族源中或家族支系中产生的矛盾和纠纷现象不断增加,有的因家庭成员意见不一致,而造成申报失败或遗产流失。对此,需要有关部门提出相关的认定条件。立法明确规定非物质文化遗产既属于族人,同时也属于社会、民族和国家。强调在保证遗产不流失的前提下,各族成员之间加强合作,共同申报保护。
(三)确立遗产授权人的身份和资格。国家已规定每一项遗产在申报保护前要由遗产持有者向相关单位授权。但目前的授权要求是遗产的实际操作者(指遗产的具体传承人)有时因家庭、家族的当家人出面干涉,使这个授权往往被否定。为此,应明确规定:“授权时必须由遗产持有者和家庭、家族主要当家人共同签名授权。”以避免发生矛盾和纠纷。
(四)遗产代表性传承人的身份和资格需立法保护。非物质文化遗产的代表性传承人,特别是国家级的代表性传承人是经过层层选拔认定的项目代表人,一经国家选拔和认定后,要立法保护他们的工作和生活,使他们的非遗传承和保护不受相关事项的干扰和破坏。特别是他们在非遗技艺的传承上,在收徒弟的日常工作上,要给予保障并提供支持,以便更好地行使和发挥他们传承人的工作能力。
二、要通过立法规范非物质文化遗产的生产性保护
生产性是指遗产的自身特点性。如前郭的查干淖尔冬捕、延边的民众节,各项与自然和生活相关的礼仪活动、传统节日等等。要立法促进这些项目的正常活动的开展,以促使这些遗产得到传承。
生产性保护的观念还可以施用于那些可移动遗产的制作和展示,特别是不受环境和背景限制的手工艺遗产和民族民间文化遗产如剪纸、浪木根雕、石刻、泥塑、草编、柳编、布贴画、刺绣,包括各民族的服饰制作,还有民族表演艺术和歌舞音乐等类别的项目,可以给它们创造生产性保护的条件。提倡这些类别积极参加社会活动,或进入旅游区展示。特别是在民族节日和传统节日期间,要充分发挥其特点,为族人和社会展示自己的技艺,同时获得经济利益,以促进它们自身的传承和发展。
三、应明确做出对非物质文化遗产异地传承活动的有关规定
非物质文化遗产是一种依靠传承人来传承的文化形态,是一种既固定又流动的活态文化,应区别不同的项目,允许非物质文化遗产的异地传承。
(一)家庭或家族性遗产要保持遗产传承的传承性和背景环境性。许多遗产属于其家庭或家族自身祭祖或展示表演。要慎重对待这种遗产,不支持脱离本地域本区域的异地展示。但如政府和重大活动在相关组织或部门的安排下出去展示可以安排,但一定要得到遗产持有者当家人和本人同意方可。因为,脱离了背景环境的非遗已不是真正意义上的完整非遗文化形态,违背了非遗的真正精神和面貌。
(二)特殊情况特殊处理。由于传承人自身流动而带出遗产,要对传承人的现状进行科学分析,以便加强解决。如前郭县的非遗项目蒙古博的传承人青春就是这样的实例。她由前郭到了呼伦贝尔盟的海拉尔女儿家生活,从而将蒙古博的技术带到了另一个地域。针对这个情况,我们应该设法为她解决回到本地的条件,让她回到本地传承保护。如果不成,要立即同异地相关部门联系,作为特殊情况同异地联合申报这项遗产。
(三)关于建立遗产展示基地。现在全国许多地方建立了遗产专题园区、博物馆、民俗博物馆、传习所,这种做法直接起到了遗产抢救和保护的作用,开辟了非遗传承的新的方式和途径。特别是一些可移动性项目,不受遗产背景和条件限制的民间艺术类遗产剪纸、雕塑、制作类,集中在这样的地点展示,真正起到了保护的作用。
但是作为一些依靠背景和民俗信仰空间而生成的遗产,如祭祀类、信仰类,还是慎重到异地传承为好。同时,在异地存活的这类遗产是否由异地组织者申报,要非常慎重。应该立法解决这类遗产与异地组织者间的关系,从而解决目前非遗类型中存在的多种情况和问题。
四、成立保护机构和设立专项资金应依法进行
(一)全面建立独立的非遗工作机构。目前国家已经建立并要求各地组建非遗保护工作机构和专家机构,但因机构编制等问题,多数地方没有设立,有的非遗机构置于文化机构之中,没有独立出来,这不利于开展工作。国家应以法律形式进行规定,有关部门应积极开展工作。一些非物质遗产资源比较集中,并且具有唯一性和代表性的少数民族地区,不但要建立独立的非遗保护工作机构,还应建立传承机构,确定人员和编制,以利于工作的开展。
(二)应依法设立专项经费。国家和各级政府财政部门应将非遗保护工作经费列入当地财政预算,统一支出,专项使用;并制订有关政策吸引、鼓励民间资本投入非遗保护项目,确保非遗项目得到更好的保护和传承。
五、应将促进全社会提高对非遗重要性的认识和增强保护意识以法律形式来体现
非遗的保护是全社会的一项重要工作,它关系到国家的进步和文明的发展,因此要立法促使全社会能自觉地去保护非物质文化遗产,爱护遗产持有者,并给他们创造保护的条件和环境。
(一)要加强宣传,普及非遗保护知识。针对目前许多工作人员和文化工作者及社会大众对非遗概念还不太清楚的现状,采取多种方式,加大力度宣传非遗保护知识,尽快普及公民对这个领域知识的了解,从而不断提高全民非遗保护意识。
一、湖湘传统工艺式微的原因
（一）生产力发展变化快
马克思认为：“随着新生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即谋生的方式的改变，人们也就会改变自己的一切社会关系。”①随着工业发展速度加快，社会生产力空前提高，新的生产力远远高于传统工艺所能达到的水平。很多领域，无论是式样还是技艺，机器都能代替人工，而且机器能批量生产，且不说质量能否跟人工做的一样精致（实际上也能过得去），至少在产品的产量上远远超过了人工的生产量。如湘绣，机器也可以绣出普通的甚至稍有难度的绣制品，对湘绣作品要求不高或者不了解的人可能无法说出机绣品跟人工绣品的优劣。而一幅好的湘绣作品要耗费一个绣女或者绣哥几个月甚至一年的时间，而机器则可能只需要几个小时。
（二）市场需求急剧缩减
曾经为湖南人民提供生活必需品的传统工艺，在工业社会却已经失去了往日辉煌的地位。如侗锦，在过去，侗族人民的衣食住行以及宗教活动都离不开侗锦，而如今，方便轻巧、物美价廉的服饰、日常生活器具等早已能被批量化生产，已广泛融入侗族人的生活，而工艺复杂、耗时多的侗锦等手工艺制品逐渐淡出人们的生活，使用范围缩小，逐渐成为只有盛大的节日才用得到的装饰品或者卖给旅游者的纪念品。随着生产力的进步，人们的生活方式逐渐改变，以前生活必须要用到的工具也可以用别的物品替代。如竹编制品，以前挑谷物经常要用到竹制箩筐，家家必备，而今且不说现在直接用车托运，退一步讲，也是用塑料编织袋等其他非竹编制品替代了。哪怕竹箩筐再结实耐用也难有用武之地，更不用说米筛、鱼篓、锅刷等竹制品了。
（三）社会保护意识淡薄
在物质生活丰富的社会，更吸引人眼球的是新奇，而传统工艺默默的被贴上了陈旧、落后的标签。如果说年长的一代人还对传统工艺制品存留着一份感情，那年轻一代人就没有这样的感受的。因为对于年长者来说，传统工艺品曾经饱含着过去的美好回忆，年长者在对待历史和老物件的心智也更成熟些，而年轻人没有对过去的留恋，只有对新事物的追求，他们更多的是向前看，而不是往后看，对传统工艺缺少敬畏心，保护意识淡薄。年长者慢慢老去，年轻人开始当家，老年人即使想为传统工艺的传承与保护做点事情，也是有心无力，只能听之任之。
（四）后继乏人
传承人作为传统工艺的创造者、承载者和传递者，对传统工艺的保护传承和弘扬发展具有重要作用。远古而来，手工艺人很多是迫于无奈才选择这个行业，要么是家境贫困者，要么是不爱读书的人，因为手工业的门槛相对比较低，只要勤劳，靠双手是能够吃饱饭的。然而在生产力发达的当今社会，传统工艺传承人的代际断裂H为严重，现在的年轻一代多不愿继承学习，传统工艺面临后继乏人的困境。如目前通道县内织锦者多为40岁以上的妇女，40岁以下者为少数，20岁左右者最少，“技艺”面临渐成“记忆”的尴尬。传统工艺出师的过程很漫长，像陶瓷没个三五年摸不进门。浮躁的年轻人没多少人愿意从事这个行业。一个从事竹编近70年的老师傅曾经收过7个徒弟，但现在没有一个徒弟从事这一行。他说：“花一天多才能织成的菜蓝只能卖100来块钱，每天平均收入才7、80元，而在外面做工一天能有200多元。”的确，在物价飞涨的当下，没人愿意继续坚守这份不挣钱的事业。
（五）现有传承群体整体素质不高
从古至今，知识分子鲜少从事手工业，如今虽然有海归女传承母亲衣钵研习非遗技艺，但也只是个例，绝大数手工艺人还是一如既往的文化水平低。这与传统工艺的传授方式有关，传统工艺主要通过师傅带徒弟、近亲传带等方式获得技艺，师徒中很多人都没有接受过正规教育，更别说是系统的民族文化、美术理论、艺术设计等方面的教育，于是最理想的状态是技艺可以传承的娴熟精湛，但是对传统工艺本身的文化，以及技法的来源与创新等认识却知之甚少，更谈不上研究了。如侗锦文化，当地不少织娘虽然掌握了高超的织锦技艺，但对侗锦图案纹样所代表的深意缺乏了解，正所谓只知其然不知其所以然。因此，现有传承群体的民族工艺文化、艺术修养、审美水平和创新能力均有提升的空间。
二、传承与保护传统工艺的措施
（一）加强传承人培养培训
为培养非遗传承人才、全面提高非遗保护传承水平、提升传承人的艺术修养、审美意识、创新能力，达到“强基础、增学养、拓眼界”的目的，文化部协同教育部启动中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划，在全国试点，湖南工艺美术职业学院作为全国首批参与院校，为湖湘非遗传承已经成功举办了湘绣、侗锦、瑶锦、剪纸、陶瓷、雕刻等湖南省非物质文化遗产传承人群普及培训班，学员报名踊跃，学习热情高涨，结业时感慨收获很多，对培训班的举办给予很高的评价。对传承人进行培养培训应当多鼓励，在提升传承人能力的同时，促进技艺学习与交流，能很好的提高非物质文化遗产保护传承水平。
（二）进行抢救性保护
湖南的很多传统工艺都是靠口耳相传，没有文字记载，尤其是少数民族地区的传统工艺更是口传心记才能流传至今。汉族人掌握的传统工艺因为语言的相通尚还能在别的地方找到破解之道，少数民族则不一样，一些传统工艺中蕴含的特有的民族观念、、审美情趣等优秀文化面临失传或被同化的处境。如果不及时进行抢救性的保护挖掘与整理，难免面临灿烂的民族文化淹没在历史长河之中的窘境。
（三）加强宣传推广
作为非物质文化遗产的重要组成部分，传统工艺光靠传承人是不够的，需要全社会的人共同关注，对传统工艺的重要性引起足够的重视，要加强对非物质文化遗产传承与保护工作的大力宣扬，树立正确的舆论导向，引导人们自觉承担保护非遗工作，并以此为荣。除去通过报纸、电视、广播等传统媒体进行传播外，要充分利用信息技术进行广泛传播，尤其是在自媒体时代，要利用好博客、微博、共享协作平台、社交网络平台，争取让传统工艺及非遗文化深入到我们熟知的Qzone、新浪微博、腾讯微博、人人网、微信朋友圈等任何角落。
（四）注重创新设计
传统工艺要想获得重生，必须结束止步不前的状态，要打破观念牢笼，敢于大胆创新。笔者认为传统工艺因创新而重生可以分两步走，第一步是让传统工艺与现代艺术设计紧密结合，将创新设计融入传统工艺作品，提高作品的艺术品味，赋予作品新生命，从纯粹的生活器具变成工艺美术品。这一步需要职业教育的配合，实际上已经有高职院校正致力于传统工艺与现代设计的高度融合，从而达到非遗传承与创新的目的，并且取得了较好的成绩。比如湖南工艺美术职业学院就是一个典型。该校的全部专业均是设计类，并且开设了湘绣、湘瓷、小郁竹艺、根雕等传统工艺的专业，为湖南省工艺美术产业和创意文化产业的快速发展提供了人才和智力支撑。第二步是让传统工艺重新找到市场，让传统工艺回归生活。未来最理想的状态是传统工艺美术品既有装饰作用，又有实用价值，真正回归人们的生活。长沙铜官窑非遗传承认彭望球就正在尝试这么做，他将湖南黑茶文化与陶瓷文化相结合，期望引导传统技艺重新回归生活。
回首职教行知路，踏平坎坷成大道：2009年，学校跻身全国教育系统先进集体之列；2010年，成为全国首批中职改革发展示范创建学校；2011年，成立全国首家省级非遗职业教育集团；2012年，捧回中国职业教育最高奖 “黄炎培职业教育优秀学校奖”。行知职教的发展历程充分说明：增强四个自信，职教大有作为。
事业自信
事业自信是基础。一切成功首先都来自对所从事事业的自信，职业教育更是如此。特别是在职业教育面临种种困难，还在艰难跋涉的情况下，自信显得尤其重要。30多年的坚守，行知人坚信：职业教育是不可替代的教育。
这种对职教事业的自信，来自行知人“捧着一颗心来，不带半根草去”的爱满天下的情怀。因为人人都要生存，人人都要发展，就业是民生之本，职业是民生之基，教育是民生之源。这种对职教事业的自信，来自行知人对“中国梦”的期盼。世界各国的全面进步都离不开职业教育这个“秘密武器”，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”更离不开职业教育这个强力“助推器”。
这种对职教事业的自信，来自行知人生活的这片土地曾诞生了“职教奇迹”――煌煌徽商执中国商界牛耳三百年，支撑起这面辉煌旗帜的是教育，是职业教育，徽商曾办过中国历史上乃至世界历史上最先进的职业教育。
这种对职教事业的自信，更来自行知人盼望已久的“职教春天”正在走来。党的十报告明确指出，要“加快发展现代职业教育”，要让每个孩子都能成为有用之才。伴随着现代职业教育体系的加快建立，职业教育现代化终将实现。
理论自信
理论自信是前提。思想是行动的先导，理论是指路的明灯。我国职业教育走了很多弯路，发展严重滞后，根本的问题是没有正确科学的理论指导，一味盲目崇洋或盲人摸象式的改革，最终结果往往南辕北辙。行知人对职教事业的自信，不仅仅来自职业教育的重要性，职业教育的不可替代，更重要的是行知人对陶行知职业教育思想的信仰。
陶行知职业教育思想是陶行知教育思想的重要组成部分，对中国职业教育具有很强的指导性、针对性。陶行知职业教育思想是一个完整的理论体系：“行是知之始”是陶行知职业教育思想的认识论基础，“生利为主义”是陶行知职业教育思想的核心，“教学做合一”是陶行知职业教育思想的方法论。30多年来，行知人一直以陶行知职业教育思想引领行知职教事业，以陶行知的“求真、生利、创造”为校训，学陶、师陶，更践陶，成立陶行知职业教育思想行动会，理论与实践相结合，推进行知职教事业在正确的职教理论指导下不断前行。
模式自信
模式自信是根本。有了对职教事业的执著，有了科学理论的指导，关键是要在正确理论的引领下，结合实际找到一条适合自己的发展道路。
30多年的默默坚守，30多年的艰辛探索，行知人从一个个职教具体问题入手，着眼职业教育宏观课题，从“招生难”“教学难”“就业难”等“难”中突围，直面“为谁办职教？怎样办职教？何谓真职教？”等中国职业教育重大课题，成功探索出“面向人人、校企育人、生利成人”的中职教育行知模式。“面向人人”改革办学模式，回归职教本源，体现职教本质属性，诠释“为谁办职教”；“校企育人”改革培养模式，回归天然盟友，体现职教根本规律，诠释“怎样办职教”；“生利成人”改革评价模式，回归职教宗旨，体现职教终极目的，诠释“何谓真职教”。
模式自信，使行知职教平台更大，职教中心、职教集团、社区学院、培训基地应运而生；模式自信，使行知职教机制更优，引企入校、引资入校、引智入校，入企实践、入企实习、入企办班，共建、共享、共研、共育、共进，校企育人红红火火；模式自信，使行知职教精彩频现，成才典型层出不穷，人人出彩不再是梦。
特色自信
特色自信是生命。行知职校探索出了一条符合职业教育规律的职教之路，力争形成人无我有、人有我优、人优我特的学校办学特色，并坚定不移地走下去。
有特色才有生命。长期以来，以行政思维管职教，以普教模式办职教，已成为中国职教之顽症，职教千校一面的现象由此而生，而这正是职业教育的死穴。行知职教思想引领下的中职教育行知模式，为特色办学开辟了道路。行知人遵循职业教育规律，彻底摈弃行政思维、普教模式，在大胆改革办学模式、培养模式、评价模式的同时，“敢探未发明的新理”，在全国率先开展非遗教育进校园、进课堂、进教材、进专业，将国家级非遗传承人、各行各业能工巧匠、工艺美术大师请进学校，让学生的作品成为企业的产品，进而成为受市场欢迎的商品、艺术品。联合各界、携手各方，政、校、行、企四位一体，特、长、非、短四轮共转，通过“行知现代学徒制”“职教小先生制”“职教课程量身制”“大师职教合作制”等一系列创新，执著探索中国非遗教育体系，徽雕艺术学校、非遗教育集团、非遗研发中心相继成立，力争通过“一院”（创建中国行知非遗学院）、“一场”（中国非遗产品市场）和“一区”（中国非遗文化保税区）建设，真正提升非遗传承品位，形成具有国际影响力的职业教育品牌。
关键词：高职院校；内涵建设；学校文化；地方文化；融合途径
作者简介：朱有明（1980-），男，江苏盱眙人，无锡商业职业技术学院助理研究员，研究方向为高职教育管理；张薛梅（1976-），女，江苏盱眙人，无锡商业职业技术学院副教授，研究方向为高等职业教育、房地产经济。
中图分类号：G717 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2016）11-0031-05
高职教育是我国高等教育体系的重要组成部分，随着社会经济的不断发展，各行业对高职学生的职业素质和能力提出了更高要求，在我国高职教育快速发展的背景下，高职院校唯有强化内涵建设，营造良好的高职教育环境，才能培养出更多适应社会需求的素质较高技能过硬的人才。在高职院校加强内涵建设过程中，文化内涵建设是一项重要内容，而学校文化和地方文化的融合是有效保障其内涵建设成效的重要途径之一。
一、高职院校文化内涵建设相关概念
（一）内涵建设
高职院校内涵建设主要指高职院校的各项制度及管理建设，包括高职院校的办学理念、办学定位、专业建设、课程设置、师资队伍建设、校企合作以及文化建设等内容，与传统的高职院校硬件设施建设相比，内涵建设抽象性更强，衡量其内涵建设水平的指标主要是高职院校的管理建设状况。在高等职业教育改革浪潮的推动下，高职院校内涵建设逐步由制度、管理建设向文化建设深化，在此背景下，高职院校内涵建设的实施途径之一就放在了高职院校学校文化与地方区域文化的结合上[1]。
（二）文化内涵
文化内涵一般是指文化的载体所反映出的人类精神和思想方面的内容。文化是相对于政治、经济而言的人类全部精神活动及其产品，是人类在其社会历史发展中不断创造、总结、积累下来的物质财富与精神财富的总和。因此，文化是一种历史现象，是历史发展的体现。无论何种文化，其本质性的、深刻的内涵是哲学，是价值观、人生观、世界观、生存思想与方法的各方面体现。优秀的文化是需要人们一代又一代地传承与弘扬的，尤其是优秀的传统文化、地方特色文化等，如果不能很好地与现实生产生活紧密融合，造成文化的历史缺位，就谈不上文化的传承与弘扬。
（三）学校文化
学校文化，或称校园文化，指的是在开展教学活动时，由教师与学生共同形成的，可以反映出学校的办学宗旨及师生价值观念的一种精神和倾向。学校文化具备了文化属性，其不以强制性作为建设手段，而侧重通过学校管理者及教学者营造相应的教学氛围和学习环境，使学生能够在潜移默化中感受学校文化，并对其思想行为加以引导。学校文化的形成具有一定的独特性，不同学校具有不同的学校文化，这也从另一个侧面印证了学校文化与地方文化关联较为密切。
（四）地方文化
地方文化也称为地域文化、区域文化，主要是指在不同的地理位置及自然环境的影响下，各个区域在发展过程中所形成的一种基于文化背景的特定文化，这种文化与地理空间存在较强的匹配性。在地方文化的形态和构成上，既可以完全按照地理空间及区位来划分，如城市文化、乡镇文化、农村文化等；又可以将文化空间作为划分依据，形成诸如沿海文化、齐鲁文化、岭南文化、巴蜀文化等；还可以按照地方工商业特色分为徽商文化、浙商文化、苏商文化、晋商文化、粤商文化等，甚至于更小地域的特色工商文化，如江苏省无锡市的锡商文化等。现阶段所倡导的地方文化，其外延更广，涉及到区域人们工作生活所形成的价值取向和意识形态，都可以视为地方文化内容。
二、高职院校文化内涵建设中将学校文化与地方文化加以融合的必要性
（一）高职院校教育的本质属性所决定
高职教育人才培养具有较强的针对性，与本科高校相比，高职院校既要注重基础知识学习，又要侧重专业技能训练，学生的后续就业也具有高度的区域指向性，这就需要高职院校以内涵建设及教学质量为中心点，在文化内涵建设中将学校文化与地方文化加以融合，为学生投身区域经济建设做好铺垫。此外，高职教育在学生就业上也带有一定的指向性，通过将学校文化和地方文化加以融合，能够增强学生的区域文化归属感，便于优化及稳定区域人才结构，对区域经济及文化的发展大有裨益。
（二）高职院校内涵建设的客观需要
高职院校内涵建设主要是对学校的制度、管理及文化等软性层面进行建设及规范，而制度及管理的建设又离不开学校文化和地方文化的参与及指导。纵观我国高职院校建设，一方面经历了高职生源扩招及规模化发展阶段，另一方面激烈的教育市场竞争也凸显了高职内涵建设的迫切性与重要性。在此背景下，众多高职院校纷纷注重在教学质量、教学管理、校园文化创建等层面加以提升，并将教学、管理、服务的质量在学校文化中予以体现，借助学校文化来提升学校的内涵和价值，同时学校文化又是对地方文化的提取和淬炼。
（三）高职院校提升学生素质能力的保障
高职院校文化内涵建设中，依托学校文化和地方文化，能够提高内涵建设的实效性，在将地方文化中与学校教育及专业学习紧密相关的地方特色文化和企业文化引入到高职院校内涵建设中，能够使高职学生深入及时地感受地方和企业对人才素质能力的需求，从而促使其在提升专业技能的同时，提升其职业素养和综合能力，为其毕业与就业的无缝衔接创造条件。此外，高职院校的教学具有较强的程式化，涵盖了专业基础知识学习、实践操作及定岗实习等环节，高职学生在日常学习中主要局限在学校及实习企业中，无法全面接触到社会的各类信息，而学校文化与地方文化的融合，能够使学生从校园中获取必要的文化信息，有助于保障其素质能力的进一步提升。
（四）高职教育持续发展的重要支撑
一般而言，高职院校在设置课程时，其主要的参考依据是社会行业人才需求，以此为基准来开展人才教育及培养，使其具备相应的技术操作能力及职业素养[2]。但在这一过程的具体实施上，在开设相关的理论及实践教学课程时，以人才市场需求为依据的教育模式会存在一定的滞后性，无法及时掌握社会行业发展动态和人才岗位需求上的更新变化。此时借助于地方文化与学校文化的融合，高职院校可以根据对地方区域文化的了解和掌握，及时丰富高职课程内容，提高高职教学的前瞻性，也能够带动高职学校文化建设，进而为高职院校的持续发展提供重要支撑。
三、基于学校文化和地方文化融合视角的高职院校内涵建设存在的问题
（一）高职院校对学校文化和地方文化相结合的内涵建设重要性认识不足
作为两种文化形式，学校文化和地方文化在形成及发展过程中带有其各自的独立性，一方面其具备了互相融合的基础和可能，另一方面在学校文化和地方文化的长期发展中又受限于各种因素而较难真正交汇。在此背景下，有些高职院校在内涵建设上，往往将两者加以割裂，主抓教学质量及科学研究，在文化建设上也偏于一隅而无暇顾及与地方文化的有效互动，由此导致高职院校内涵建设完整度不高，无法实现学校文化与地方文化的有效互补。
（二）高职院校内涵建设中学校文化和地方文化的融合覆盖面不广
高职院校内涵建设非一朝一夕之功，学校文化和地方文化的融合也带有长期性和系统性，既需要持之以恒的实践，又需要在内涵建设的各个环节加以贯穿[3]。纵观我国高职院校内涵建设，多数高职院校仅是通过实践活动等方式来寻求学校文化和地方文化的融合，一方面并未彻底调动起学生参与此类活动的积极性，另一方面也难以使学校文化和地方文化覆盖高职院校内涵建设的方方方面，学校文化与地方文化的结合尚需进一步完善。
（三）高职院校学校文化和地方文化的融合规划性不强
从我国高职院校的发展历程来看，与普通本科高校相比，高职院校通常是由中专院校合并升格演变而来，其不具备先天的文化底蕴，由此也使其教学、实践及管理活动表现出较浓厚的中专院校色彩。在高职院校数量及规模不断扩大的背景下，高职院校的内涵建设基础并不牢固，需要围绕学校文化和地方文化进行科学设计规划，以使学校文化与地方文化互相哺育，尽快提升高职院校的文化内涵及教育实力。但从实际情况看，高职院校在内涵建设中普遍存在学校文化和地方文化融合规划性不强、融合过程随意性过大等现象，高职院校文化内涵建设流于形式。
（四）高职院校内涵建设中在学校文化与地方文化的融合机制上亟需完善
以上三方面的问题，归根结底，主要是由于高职院校学校文化和地方文化融合机制匮乏所致，受此影响，高职院校学校文化与地方文化在融合过程中实效性和稳定度不强。首先，从法律层面上看，现阶段尚未制定高职院校学校文化与地方文化有效融合的法律法规，两者融合的规范性无法保障。其次，作为社会企业来讲，其一方面能有效接纳产教结合及校企合作的理念和模式，另一方面又缺乏对高职院校人才培养的关注和有效涉入，高职院校内涵建设中看似与社会及行业企业间的关系得以加深，实则其融合度尚有所欠缺。第三，高职院校自身也没有成立负责学校文化和地方文化融合的专门机构，无法针对学校文化和地方文化的融合给予有效指导。第四，相当一部分高职院校隶属于省管，与地级市政府及教育主管部门缺乏深度有效联系，更谈不上与地方文化建设主管部门与行业组织的合作，缺乏沟通衔接的工作机制，得不到地方政府的支持与指导。
四、高职院校文化内涵建设中学校文化与地方文化有效融合应遵循的原则与路径
（一）高职院校文化内涵建设中学校文化与地方文化融合应遵循的原则
1.高职院校学校文化与地方文化融合应注重凸显院校的办学特征。高职院校内涵建设以院校的个性及办学特色为主要标志，在将学校文化与地方文化融合的过程中，应注重对地方文化，特别是特色文化和企业文化加以分析研究，然后将之灌输到学校文化中，增添院校文化底蕴。与此同时，作为高职院校而言，其在培育办学特色的过程中，要对地方文化进行提炼，提高地方文化与学校文化的匹配性，建设独具特色的高职教学环境[4]。
按照上述原则，作为一所以商科为主的高职院校，无锡商业职业技术学院在办学中主张天道酬勤、商道酬信，形成了浓郁的商科办学氛围。无锡的“锡商文化”源远流长，如民族工商业创业精神楷模的荣氏家族企业，缫丝业首屈一指的薛氏集团，面粉、棉纺实业家唐保谦、唐星海父子，以及现在的海澜集团、阳光集团、红豆集团等，人们感受到的是一种开放、灵动、务实、创新的精神，是一种公平细腻、正心诚意、勤俭自持、践约守信、谦让包容、勇往直前、审时度势的文化[5]。借助这些文化，无锡商业职业技术学院开展了相应的实践教学活动，既充分利用了地方区域文化的精髓，强化了学校内涵建设，又促进了学生的价值观念深化和升华，是地方文化服务于高职学校文化内涵建设的典型。
2.高职院校学校文化与地方文化融合应强调地方文化的具体要求。学校文化与地方文化，尤其是与地方文化中所涉及到的企业文化如何有效衔接，是开展高职院校内涵建设时应着重探讨的问题。在将学校文化与地方文化加以融合时，一方面要充分发挥地方文化的特色及优势，丰富补充学校文化；另一方面要针对地方文化中所涉及到的职业素养要求等内容，在高职院校内涵建设中通过完善学校培训设施、管理制度等途径，来对学生的职业素养、合作意识、诚信观念、创新能力等加以着重培养，从而使高职院校内涵建设既凸显办学特色，又彰显地方特色文化，融入企业文化，为学生的后期就业做好铺垫。
无锡商业职业技术学院位于江苏省无锡市，所处的地理区位较为优越，是江苏乃至长三角地区经济发展较为快速的区域，无锡的发展主要依托纺织服装、装备制造、电子信息、精细加工等制造业和物流、旅游等服务业，地方企业围绕先进制造业和现代服务业也形成了相应的企业文化。无锡商业职业技术学院在开展内涵建设时，在对地方文化加以调研的基础上，按照“会经营、懂管理、善沟通、重诚信”的商科人才特质，以经营教育、管理教育、沟通教育、诚信教育“四育并举”的教育内容体系和科学多样的方法和手段，以政、行、企、校“四方联动”为机制[6]，结合地方文化特色和企业文化要求，注重对学生的岗位素养及职业技能进行双向培训，为当地企事业提供了职业精神、文化素养、实践技能和创新意识俱佳的高职人才。
此外，无锡历来就是我国民族工商业的发祥地，无锡的民营企业众多，曾经是我国社会经济发展过程中“苏南模式”的代表，具有浓厚的创业氛围与环境；地方政府也一直鼓励和支持大学生创业，对大学生创业给予了各种优惠和扶持政策。作为高职院校，要更好地服务地方经济社会发展，就要紧跟地方发展脉搏。无锡商业职业技术学院早在2004年就在全国高职院校中率先开展创业教育，把创业教育纳入人才培养方案，渗透到教学环节中，注重教育和培养学生的创业意识、创业精神、创业知识与创业能力，形成了贯穿人才培养全过程、工作全方位开展、对象全面覆盖的创业教育格局和“创业教学+创业模拟+创业实践”为内容的“三位一体”创业教育体系[7]。多年来，学校创业教育成效显著，涌现出一大批自主创业、团队创业和岗位创业的先进典型，利用地方浓厚的创业氛围将创业教育打造成为学校文化特色。
（二）高职院校文化内涵建设中学校文化与地方文化有效融合的路径探究
1.提高高职院校内涵建设中对学校文化与地方文化融合重要性的认识。作为高职院校管理者来说，其应科学认知作为一所高校所肩负的服务社会、人才培养、教育科研及文化传承等职能，在此基础上，对高职院校内涵建设在院校发展中的作用和地位加以重视，自觉将高职院校文化内涵建设与高职院校教学设施等硬件建设加以结合，以提高院校的综合办学能力和社会声誉。在开展高职院校文化内涵建设时，要强化学校文化与地方文化的融合力度，一方面在教学及管理中将地方文化融入到教学课程建设、教学课堂实施、实践活动及岗位实习中；另一方面地方行业企业也要积极参与到高职院校人才培养中，将企业文化等地方文化内容在高职院校中全面铺展开，为学校文化与地方文化的融合创设平台。
无锡商业职业技术学院在开展内涵建设时，学校管理者基于无锡围绕物联网技术、机械制造、休闲旅游、文化创意等产业布局形势，在进行院校内涵建设的过程中，对所在区域的地方文化及人才需求进行了跟踪，结合自身的办学优势和学校文化，将地方产业发展动态融入到学校课程体系建设中，开辟了物联网技术、景区开发与管理、视觉传达艺术设计等专业群，有效满足了无锡产业结构调整对技术型人才的大批量要求。
2.扩展高职院校内涵建设中学校文化与地方文化的融合覆盖面。在高职院校内涵建设中，学校文化与地方文化的融合应覆盖到高职院校教学及管理的各个方面，以此增强高职院校内涵建设的成效。在高职院校学校文化与地方文化融合覆盖面的扩展上，应主要通过建立高职院校、社会企业、区域社区共同参与的产学研人才培养体系来实现[8]。首先，高职院校、社会企业、区域社区等要加强合作交流，共同探讨及制订高职院校人才培养策略，增进学校文化与地方文化的衔接。其次，高职院校应充分利用社会资源，邀请社会企业人士入校开展企业文化讲座及报告等活动，使学生能够及时了解到本行业的先进技术及发展趋势，通过三方联动，使高职院校内涵建设具备相对明确的方向，避免高职院校内涵建设沦为“假大空”。第三，高职院校应充分利用地方特色文化基地，建立校外文化教育基地，定期开展见习活动，加强对学生的地方文化教育与熏陶。
无锡商业职业技术学院在开展专业建设和文化内涵建设时，紧密围绕当地非物质文化遗产的传承保护和开发利用，与无锡市文广新局合作设立了“无锡传统文化设计人才培养基地”和“无锡市非物质文化遗产传承创新与文化创意产业设计研发中心”，重点就无锡非物质文化遗产传承与创新的重要政策、机制、规划和文化创意产业优化升级以及无锡地域文化产品开发等主题，结合无锡传统文化人才培养进行专项研究。学校还在艺术设计学院相关专业中成立了“非遗班”，由无锡非物质文化遗产传承人担任兼职教师，系统开设非物质文化遗产传承与创新相关课程，通过“非遗文化”的学习，为师生的艺术设计增加文化内涵[9]。
3.提高高职院校内涵建设中学校文化和地方文化融合的规划性。首先，高职院校学校文化与地方文化的有机融合应以学校文化作为着力点，通过校园文化来带动学生的学习及科研，提高高职院校学生管理工作的质量水平。在高职院校学校文化和地方文化的融合上，高职院校应注重对其融合的途径和方式进行规划，通过与其他高职院校加强交流，借鉴其内涵建设中在学校文化创建中的先进经验和做法，然后结合自身的文化优势和特色，根植本地区域文化，提高学校文化建设的针对性。其次，作为政府部门来讲，其在进行本区域的高校布局设计时，应注重分析高职院校的独特属性，在各类基础服务设施上进行合理规划配置，使高职院校的学校文化能够与地方文化有效互动。
4.完善高职院校内涵建设中学校文化与地方文化融合的机制。高职院校要强化内涵建设，还需要借助政府的力量，针对高职院校的学校文化与地方文化的融合建立长效的保障机制，尽快制定相应的促进高职院校学校文化与地方文化融合的法律法规，对高职院校、社会企业、相关区域组织的职责加以划分，从而使高职院校学校文化与地方文化的融合有章可循。社会企业应积极参与到高职院校的人才培养工作中，在开展校企合作及顶岗实习时，对学生的素质能力要求加以明确，为高职院校学校文化的补充完善提供参考。高职院校自身应针对学校文化与地方文化的融合工作设置专门的机构，着重对高职院校师资队伍的素质能力加以强化，做好相应的指导及培训工作，对其理论及专业操作技能加以强化的基础上，增强其认知及领会地方文化的能力，使其能够在高职院校教学实践中自觉将学校文化与地方文化加以融会贯通。
参考文献：
[1]桑江.基于文化管理视角的高职院校内涵建设探析[J].江苏建筑职业技术学院学报，2012（4）：57-59.
[2]邓志革，雷久相.高职院校内涵建设与服务区域经济良性互动探析――以株洲职业技术学院建设汽车特色院校为例[J].职业技术教育，2012（17）：39-43.
[3]肖妍.高职院校内涵建设的要素构成与路径探析[J].改革与开放，2013（20）：77，79.
[4]彭齐林，彭桂香.新时期高职内涵建设路径探析[J].职教论坛，2011（32）：6-8.
[5]王立人.在传承中丰富发展无锡工商文化[J].江南论坛，2008（6）：8-11.
[6]朱璋龙.高职商科人才培养模式探索[J].江苏社会科学，2010（S1）：94-97.
[7]李刚，朱璋龙.高职院校创业教育整体性模式的构建[J].辽宁教育研究，2008（8）：57-60.
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