时间：2023-10-16 10:34:09
导语：在非遗文化的重要性的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
（一）有助于提升非遗教育的效果，扩大其影响力、覆盖面，提高其知名度
非物质文化遗产蕴含着诸多优秀的传统文化元素，但再好的资源如果不能转化为生产力，那它也仅仅是一种事实存在而已。将全媒体引入非遗教育，可以有效地帮助人们深入了解非遗文化的历史发展脉络，丰富和拓展非遗教育内容，增强亲和力和说服力，在全社会形成关注、保护和自觉传承非遗文化的氛围，接受非遗文化熏陶，这种潜移默化的文化渗透方式不仅有助于个人形成正_的世界观、价值观、人生观而且也有助于在全社会弘扬中华优秀传统文化。
（二）有助于创新非遗文化传播载体
全媒体包括新兴媒体和传统媒体，新兴媒体可以让非遗文化的内容采用不同的传播渠道进行传播，方便人们在各种接收终端欣赏、学习。我们可以利用全媒体技术的全方位、多渠道的特点，把非遗文化多媒体化，实现文化的传播交流。新兴的媒体技术降低了文化信息传播的成本，扩大了可利用的内容、渠道，方便了人们以更直接有效的方式来获取循环传播的文化信息。因此，非遗文化只有创新传播载体，才能永葆生机与活力，得以在时代中传承。
二、非物质文化遗产传播策略
（一）充分利用新兴媒体进行传播
1.打造“非遗”数字图书馆。数字图书馆可以将“非遗”进行数字化并得以永久保存，受众可以不受时间和空间地限制自由地查看、获取相关知识，有利于促进“非遗”研究工作的展开。“数字图书馆是对收集、整理的非物质文化遗产的相关资料进行数字化存储的网上图书馆，包括对经典典籍、研究著作、地方文献、研讨会议记录、研究期刊、音像资料、图片展示等进行数字处理和存档，方便网上查阅者的使用。”美国早在1990年就开始启动全国性的数字图书馆“美国记忆试验计划”（American Memory），其中一部分内容记录了美国几百年的风土人情，和今天的非物质文化遗产非常类似。
建立数字图书馆，可以保留“非遗”的原始文献资料和影像素材，为人们观看、研究、利用提供了一个便捷的公共平台，是“非遗”全民共享的重要途径。由于“非遗”数量较多，任务很艰巨，不可能一蹴而就，我们可以按照国家级、省级、市级等不同级别的“非遗”名录，逐步建立和健全“非遗”数字图书馆。另外，“非遗”数字图书馆可以依托并挂靠在现有图书馆上，也可以单独构建数字图书馆。
2.利用微信、手机APP等移动媒体传播非物质文化遗产。现在每人几乎都拥有一台甚至是多台智能手机，人类已经进入移动互联网时代。手机对人们的影响越来越大，并且具有无时不在、无处不在的特点，所以应当充分利用移动互联网加大“非遗”的传播，特别是对微信、手机APP等移动终端的应用。广东省文化厅在这方面就走在了全国的前列，在2015年6月13日，全国首个非物质文化遗产APP项目《广东省非物质文化遗产电子地图》（手机版）已经正式上线。安卓手机用户可以通过扫描二维码下载并安装使用，轻松地就可了解广东“非遗”项目分布、项目代表性传承人等相关信息。
手机应用终端不仅能够缩短沟通的时间和空间，且已经成为人们如影随形的信息媒介，微信、手机APP等应用程序可以随时更新，随时关注，互动效果十分明显。就如王隽博士所说：“非物质文化遗产在传播过程中注重契合碎片化、短微化传播规律势必能够提高到达率，顺应现代受众的收视收听或阅读需求。”由于“非遗”整体信息量较大，所以我们就可以开发具体到个体的APP软件，特别是具有商业价值和市场价值的“非遗”项目。像黄杨木雕、瓯绣等传统美术类型的“非遗”就可以充分利用手机APP软件，把黄杨木雕和瓯绣的历史、现状、传承人信息、活动信息、相关制作工艺、品牌推广和意见反馈等内容用移动互联网的思维方式和方法进行推广与传播，甚至可以做成销售平台，这是典型的传统与现代的结合，紧跟时代潮流，有利于培养更多的年轻人关注非物质文化遗产。
（二）提高“非遗”的海外影响力
“非遗”作为一种传统文化也需要走出国门，向海外传播，让世界了解中国，了解“非遗”。“非遗”的海外传播有许多成功的案例，例如国粹京剧、昆曲和泥人张都在海外赢得了良好的声誉，特别是昆曲曾一度在西方掀起了“昆曲热”。同时，“非遗”也成为海外了解中国的重要途径与方式。海外传播对温州“非遗”的传播显得尤其重要与特殊，因为温州是著名的侨乡，有将近70万人在海外生活和经商，“凡有市场的地方就有温州人”。海外温州人在空间分布上具有鲜明的特征，祖籍温州的华人华侨在海外呈现“全球分布，地区积聚”的空间分布特点，以欧美为主，主要集中在美国、法国、意大利、西班牙、荷兰等国家。所以温州“非遗”的海外传播可以根据温州人在海外的空间分布特点，有针对性地向温州人聚集的国家或城市重点推广宣传。这样一方面可以用非物质文化遗产凝聚海外温州人，因为这些“非遗”是他们成长生活中的共同记忆，有着故乡的熟悉气息和味道，是情感凝聚黏合剂，所以在当地华人中容易形成“集体认同”和“共同归属”，成为海外温州人乡愁的寄托；另一方面又可以让海外了解温州的异域风情。
（三）“非遗”的品牌延伸传播
“非遗”是一座城市的名片，代表着城市的形象，传递着丰富的文化信息。“非遗”已经成为当地的“文化DNA”，由于这些“非遗”历史悠久，在当地颇有影响力，所以自身就是具有一定知名度的文化品牌。我们完全可以利用品牌效应，对“非遗”进行适当的开发和利用，衍生出一些具有商业价值的艺术品或产品。例如，可以把瓯剧、永嘉昆曲中一些具有文化符号意义的脸谱、服装、道具、动作造型制作成手工艺品甚至是玩具，把这些“非遗”元素融入本地的服装品牌设计、家具设计、瓷器设计中，或者是旅游景区及地标性建筑物的一些装饰中，把这些元素放在显眼位置。温州目前正在规划发展轨道交通，可以把具有温州地域特色的“非遗”作为一种重要元素融入车站的装修中，不同的车站选取不同的内容，这样每一座车站都具有浓郁的地域特色和文化内涵，不仅可以提升建筑物、服装、家具的文化层次，使其富有鲜明地域特色，还可以扩大“非遗”传播的受众面，加速非物质文化遗产的传播。
三、结语
总结我国几年来非遗保护工作现状:全国性的非遗普查工作正在进行;一个覆盖全体的非物质文化遗产的完整名录体系正在筹划;非遗传承人正在传承学习中;专门的非遗保护区和非遗博物馆，已经被有关方面所重视。我们要利用非遗资源，促进非遗发展。必要的国际交流与合作，有利于非遗文化的交流，扩大非遗影响力。2004年，我国加入《非遗公约》，在联合国非物质文化遗产保护中，扮演了重要角色。虽然，我国民间不少文化艺术种类被忽视，出现消亡现象。但是，最近几年，按照保护和抢救的方针，逐步建立非遗保护体系。2006年，少数民族非遗产保护的活动上，对我非遗学科建设提出了发展日程。将非遗“有形化”和“以人为本”，等十项保护原则，作为非遗保护的具体手法。在具体保护手段的引导下，积极开展非遗文化理论研究，加强非遗宣传教育。
2非遗和音乐课程结合的意义
我国高校对非遗文化的保护的重视程度，直接关系着千万学生成长中，对传统文化的态度。艺术是一种文化，艺术教育是人文化艺术传承。优秀艺术作品表现着，人类在历史长河中的发展进步。是人类智慧结晶的沉淀。应该学习和传承的。大学生，具有较高文化层次的人群，在传承优秀文化艺术遗产方面，有义不容辞的责任。由此来看，高校地方音乐课程有种子意义。不仅对学生在非物质文化遗产保护中，有着启发作用。当学生走进社会，参加工作，将更加深远因想到本专业课的教学。高校地方音乐课程的具有特殊性。他们所掌握的知识，能通过对学生的反复传授，以几何裂变扩散。使更多人了解和认识非物质文化遗产的重要性。因此，高校地方音乐课程的设置，应该以弘扬非物质文化遗产为主流，在高校的地方音乐教育中，大力推广。激发学生传播优秀非物质文化遗产的热情，促进传统文化的延续和传承。随着工业社会影响，传媒技术迅猛发展。在多元文化并存下，保持民族音乐文化，就成一项严峻的课题。但是，当前的学生音乐课程设置，主要以欧洲音乐文化为重点，古朴的民歌、器乐对学生的影响力较小。非遗中的地方音乐设置更是寥寥无几。优秀的传统音乐，可以增强民族感情，增强民族内聚力，拥有不可低估的作用。世界著名的音乐教育体系，把本民族音乐放在重要位置。例如，柯达伊音乐教学体系，在民族民间音乐基础之上，亲自为孩子们创作具有民族特点的民歌。鼓励学生使用民族器乐。具有浓郁地方音乐课程教学，将民族音乐扎根于心田。开设以非遗题材地方音乐课程，一方面满足了音乐审美需求，更重要的是，民族精神的发扬和光大。
3进入地方音乐课程途径
加强高校对非物质文化遗产的保护，以地方特色的因为课程为载体，具体的操作途径使什么呢?
3.1重视地方音乐课程对非物质文化遗产的保护作用。
最普通的教育手段，是最简单最有效的传承效果，可以使学生明白，传统音乐的内涵。当前，大学的专业音乐课程，主要是西洋音乐理论，高校音乐课程教学中，西洋乐课程比较多。对于传统音乐概论课程的开设，可以填补我国在传统音乐，特别是非物质文化遗产传承上的空白。但是，在这种音乐课程需要逐步扩大推广，如果作为可有可无的选修课，那么就远远忽视了这种音乐课程设置对非遗保护作用。应当把它上升为与乐理。成为声乐，钢琴等同等重要必修课。除此之外，还应开设中国传统乐理课程，配合民族乐器的教学，在多个方面，使民族音乐知识在学生中充分掌握，传统音乐欣赏水平得到提高。
3.2主修课程中设置传统音乐欣赏。
如果将这门课程的设置中，中国传统音乐历史就会在广大学生群体中的得到更广泛的普及。在民族音乐丰富的内容中，通过多彩的形式，感受民族音乐独特的风格。在传统音乐感受中，培养热爱我们的传统音乐的民族自信心。
3.3开设地方特色的音乐课程。
我国历史悠久，地域广阔，每个地区都有传统音乐品种。例如，我国每年的青歌赛中，不少来自我国偏远地府的原生态歌手，进行了独具民族特色的演唱，获得了强烈的反响。在传统文化的保护中，需要各方面的努力，如果只是政府专门机构努力，非物质文化遗产的保护力度远远不够。这时候，就需要大学研究发挥作用。不少地方大学开始本地音乐研究。但是，大部分只停留在学术层面。如何传承、发展，没有效的办法提出。如果，本地大学拥有本地音乐课程，在全国就形成一个保护体系。非物质文化遗产中的，在传统音乐的保护、研究中意义重大。
3.4传统音乐学习模式的打破。
传统音乐的学习，因为内容上的特殊性，需要学生进行现场观摩，跟随文化的传承人进行传授接受。传统音乐的保护，不能只停留在课堂上。应该在教师的带领下，走下讲台，走出教室。让学生亲自去发现、整理。美术有写生课，在大自然中去发现美。音乐教学也应该有一种采风的制度，就是收集民歌。每学年抽出一定的时间，指导学生去搜集传统音乐资料。组织现场观摩。在剧场，在庙会，在传统音乐品种中传播。通过传统艺人学习。在这样的教学措施下，广泛了解传统音乐的博大精深。实现自觉地保护传统音乐。
3.5发展学生社团，为传承的平台。
大学的社团在大学中普遍寻在，是传播传统音乐的良好舞台。例如，民乐社。、加入社团，就相当于参加票友组织，学生集体感受传统音乐，接受熏陶和训练。发挥学生传统音乐能动性，促使学生去关注音乐，保护推广传统音乐。社团中，专业教师的辅导，有利于学生在学习传统音乐知识的时候，不会迷失方向。在传统音乐知识传播的时候，能够有序传播。使文化的传承保持一个良好的状态。
4结语
关键词：物质文化遗产；产业化；BRMP分析；傣族手工造纸技艺
中图分类号：G114 文献标识码：A文章编号：2095-3283（2016）06-0084-05
自国务院《关于加强文化遗产保护的通知》以来，随着近年《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布，以及《国家非物质文化遗产保护利用设施建设实施方案》的，我国对于非物质文化遗产的保护力度逐年加强。尽管如此，实际工作中“重申报、重数量、重开发、轻保护、轻质量、轻管理”的现象仍屡见不鲜，以致传承效果不佳。鉴于目前非遗文化产业化的发展态势，亟须一整套系统的评价体系对所提方案进行科学性评估，在前人针对非遗文化产业化可行性、运作合理性、产业市场调查分析预测、产品开发营销理论等研究的基础上，本文参考昂谱分析与层次分析法，结合对傣族手工造纸技艺的实践调研情况，提出BRMP（Balance of Resource， Market and Product）分析法，以国家首批非物质文化遗产――傣族手工造纸技艺为例进行分析，为我国非物质文化遗产保护与传承提供参考。
一、RMP分析及BRMP分析概述
学者吴必虎（2001）针对区域旅游产业出现的产品结构性过剩、有效需求不足等现象提出从资源（Resource）、市场（Market）、产品（Product）进行论证的RMP分析模式。然而，RMP模型单纯从定性分析角度出发，在分析过程中较少运用定量分析，对于资源、市场和产品三者间也没有进行横向比较，结构单一，有必要进行改进。
为使RMP分析具有更广泛的适用性，结合定性分析与定量分析的优势改进分析方法，力求通过综合分析发现非物质文化遗产产业化的优势和劣势，从而纠正其产业化发展过程中的偏差，为其日后持续发展奠定基础。首先，通过资源、市场、产品三方面进行产业计划的横向比较，进而对非物质文化遗产产业化发展方向作初步定性分析。其次，通过建立所有要素（包括非量化与量化）的层级，清楚呈现各层、各准则与各要素的关系，对于不同非物质文化遗产的产业化影响因素进行测量，展示其产业化发展特征，进而对其发展战略的制定提出参考意见。为确保多目标决策的精度，BRMP分析方法应用层次分析法确定权重，从而为决策提供依据；并通过应用实例――我国首批非物质文化遗产傣族手工造纸技艺，证明了该方法可以在非物质文化遗产产业化发展中得到很好的应用，并具有推广价值。
二、对傣族手工造纸技艺的BRMP分析
（一）R性分析
1环境资源丰富程度
环境资源包括人文资源与自然资源。非物质文化遗产以文化资源为载体，在其产业化过程中必须深入挖掘自身人文资源；同时，还应合理开发和使用周边自然资源，营造人与自然和谐相处的非遗生态圈。以旅游业为例，旅游和文化的深度结合正逐步成为吸引人们旅游的重要动力。目前，越来越多的游客慕名来到傣纸之乡――勐海县曼召村参观，感受纯朴的傣族民风与古朴的造纸技艺，在为当地带来经济效益的同时也对自然资源保护带来重大考验。与此同时，傣纸销量逐年递增，对原材料的需求也持续增长。在自然资源使用方面，曼召村自身条件优越，是理想的宜居环境，与同样传承此项非物质文化遗产的另一傣族村落芒团村比较，自然资源更为丰富（见表1）。
为减少对自然环境的滥用和污染，曼召村在造纸过程中从原材料采集、加工制作到产品成形的所有工艺流程中，均采用纯天然手工制作，无任何化学添加剂，恪守古人尊重自然、敬畏自然的生活准则，切合现代人与自然可持续发展的理念。此外，村民在后山种植树林，原料采集由从泰国进口逐步转型为自给自足，最大程度地降低制造成本，力求实现经济效益最大化、自然资源可持续发展与造纸过程的良性循环。
2传承人综合素质
传承人是文化传承的动力源泉。传承人的数量和地域分布的广度可以直接决定文化传承的效率与范围，拥有持续不断的后继者将会在一定程度上促进非物质文化遗产的传承保护与利用，并推动其产业化进程。因传承人自身文化水平及专业素养不高造成我国非物质文化遗产保护利用效果不佳的案例数不胜数。因此，为避免出现片面传承、部分失传的情形，须从源头把握，提高传承人的综合素质，鼓励从青少年及青年人中培养常年被熏陶且有传承意愿的后继者，降低文化失传的概率，同时也利于产业化过程中逐步增强对文化产业走向的把控与预测，将对文化本身的不良影响降到最低。
与其他从事手工造纸的村落比较，曼召村在劳动力资源配置上占有优势。从与同样传承傣纸技艺的孟定镇芒团村比较可得：曼召村劳动力资源配置稳定，造纸产业发展成熟，能满足大规模生产造纸的需要（见表2）。
作为傣族手工造纸的发源地，造纸技艺自古传承，工艺体系完整成熟，曼召村是云南傣族造纸技艺传承最完整的一个村庄。村民无论老少均积极参与到该项技艺的传承与实践中，由政府牵头，村民自主成立合作社，以现代市场眼光逐步完善傣族手工造纸技艺的产业化发展。同时，为更好地保护和传承此项技艺，曼召村村民也将此古老技艺传授给邻村，以求加速推广和扩大范围，并鼓励初高中文化水平的青少年参与到学习与传承中，为其日后发展打下基础。
3政府扶持力度
政府是文化传承的重要辅助因素，在非物质文化遗产保护与利用中处于主导地位。提出的“文化强国”战略表明了我国对传统文化的重视。自2006年首批国家级非物质文化遗产公布以来，国家接连出台《非物质文化遗产保护法》、《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、《国家非物质文化遗产保护利用设施建设实施方案》等法律法规，建立非物质文化遗产保护利用设施建设储备库项目，委派文化馆监督并辅助非物质文化遗产保护与利用。
勐海县文化馆作为曼召村传统手工造纸技艺的直接管辖政府机构，曾多次深入傣族村寨调查了解傣族传统手工造纸技艺，经过研究及整理，制作傣族传统手工造纸技艺课件光盘，用于傣族传统手工造纸教学以及对傣族文化的进一步研究；并对傣族手工造纸的自然环境、社会环境、技艺展示、文本实物、功能意义、传承特点、艺人信息等方面内容进行系统搜集、记录和分类、编目，建立全面系统的傣族传统手工造纸技艺档案。
云南省地方政府已将加强非物质文化遗产保护列入到“十三五”重点发展目标，采取诸如编制非遗乡土教材，建立传习基地等相应措施，现拟在文化馆、旅游纪念品销售中心和民族特产展示销售专柜等处开展傣族传统手工纸技艺的展示和研究，有效帮助指导和激励傣族传统手工造纸技艺的传承、保护和利用，培养出更多更好的傣族传统手工造纸专家和民间艺人，加快产业化进程。
（二）M性分析
1产品特性
产品特性作为非物质文化遗产产业化发展的基础，是其发展之本。我国非物质文化遗产数量及种类众多，需根据其特性深度挖掘文化内涵，结合市场需求扬长避短。以傣族手工造纸技艺为例，傣纸为其主要产品。纸张制作的所有工艺流程皆从自然取材，纤维纸牢固且透气性好，又可长久保存，是理想的外包装材料，目前作为西双版纳普洱茶的外包装已有数百年历史，销量有所保证。与同类造纸傣族村庄相比，曼召村傣纸年产量大，可长期供应勐海县各大茶厂用于茶饼包装（见表3）。
然而，傣纸自身也存在不容忽视的劣势，其纸质粗糙，纤维粗大，且仅能通过拓版印刷来美化，难以满足某些客户对于产品精细度以及外包装色彩设计的要求，而这可通过专业学术科研进行弥补。
2产品创新
创新是引领发展的第一动力。在非物质文化遗产的产业化进程中，应以发展的眼光看待产业发展和市场竞争。从同样是手工造纸的 “和纸・日本手漉和纸技术”来看，其经受住了现代工业的冲击，且在艺术领域展现出新的魅力。目前，在“和纸之乡”立町，半数以上的和纸作坊还保留着手工造纸形式，原料考究，手工细致，使得和纸供不应求。借鉴学习和纸的经验，傣纸产业需抓住契机，凭借其完整成熟的工艺体系，在满足大规模生产的前提下增加产品种类，以满足市场多样化需求；积极创新，从传承人自身作出改变，如尝试用傣纸进行具有民族特色的纸艺创作等。为解决纸艺产品同质化问题，可主动与现代艺术工作者合作，丰富产品内涵，提高文化认知度。
3用途优势
基于产品特性与创新，产品的用途优势得以进一步挖掘。以傣纸为例，作为优质的包装材料，2000年以后普洱茶市场的扩大带动了市场对傣纸包装纸的需求。而傣纸独特的触感与质感，以及不老化、不变色的性质，亦能作为高档产品的理想包装，进而提高价格，形成差异化定价。现曼召村拟为傣纸申请QS认证，为日后进一步拓展包装纸市场奠定基础。傣纸作为自然的产物，本身独具匠心的质感、纹理和透风性是区别于其他同类产品的最佳特质。若采取恰当的市场营销策略，在市场占有一席之地并非不可能，但如何在竞争激烈且已有同类产品的市场上脱颖而出，需要传承人与决策者的统筹规划与不懈努力。
4宣传效果
在信息爆炸的现代社会，文化遗产能否广为流传为人所知，需要政府与社会多方人士共同努力。以傣族手工造纸为例，从政府角度出发，一是充分利用媒介和信息技术，对非物质文化遗产的环境、技艺、艺人信息等各方面内容进行系统搜集、分类、编目和归档。二是编制非遗乡土教材，建立传习所，拜师学艺。现拟在文化馆、旅游纪念品销售中心等处进行展示和研究工作，更有效地激励非遗传承和提高。从社会各界角度出发，通过电视、广播、报刊杂志等传媒，结合“回归自然”、“共建和谐”等主题普及傣族手工造纸技艺。新华网、环球网等主流网络媒体已做相关专题栏目宣传曼召傣纸文化，引起大众的广泛关注。目前，公益组织“稀捍行动”已将曼召傣纸保护项目作为其重点项目之一，在云南、上海等地开展傣纸工艺展、阳光教室等相关推广交流活动。
5价格优势
客户的购买力决定着文化产品的受众面，人们对于某种产品的需求，包括购买欲望和自身购买能力两方面。非遗文化产品定价取决于其本身价值以及文化附加值。由于该类产品为非必需品，市场较为固定且单一，需采取合理的定价策略以开拓新市场。以傣纸为例，目前傣纸产品分为原生傣纸与纸工艺品两类，原生傣纸价格根据厚度为05～1元/张不等（90cmx45cm），略高于同规格的工业纸。鉴于傣纸制造工艺的特殊性，该定价较为合理，且被业内接受，现已与不少客户达成合作关系，销路稳定。而纸工艺品价格则大多高于30元/件，从产品实用性、客户购买力及估计成本来看定价偏高，销路有限，不利于市场推广。若曼召村村民不及时调整价格，平衡成本与售价，将很难开拓销路，扩大市场。
（三）P性分析
结合上述R性分析与M性分析，在P性分析中构建“目标―指标层次结构”，建立非物质文化遗产产业化发展评价指标体系。评价体系由三个层次组成：第一层次为评价目标。将非物质文化遗产产业化发展评价从上文所述的资源R（Resource）及市场M（Market）两个方面进行评价，即为第二层次准则层。就上述两个方面，再进行细分，其中资源指标又包括环境资源丰富程度、传承人综合素质、政府关注扶持力度三个分指标；市场指标又包括产品创新、用途优势（实用性）、宣传效果、产品特性、价格优势（购买力）五个分指标，由此构成第三层次指标层（见图1）。
学习模仿层级分析法（Analytic Hierchy Process，简称AHP法），运用多因素分级来处理确定因素权重，通过评价者角度了解公众对某种非物质文化遗产产业化发展方向的意见，将复杂问题分解成为相互关联的各个有序的层次，使分析问题的过程更加系统化和条理化。通过对每一层次中每两个元素的相对重要性赋予定量表示，并在它们之间简单进行比较、判断和计算，最后得出相关元素的权重，最终得出对于P性分析的产品发展规划。
如图1层次结构所示，通过对结构中各层的元素可以依次相对于与之有关的上一层元素的性质，进行两两比较，从而建立一系列判断矩阵。
判断矩阵A=（aij）n×n具有下述性质：aθ>O，aij=1/aji，aii=1（i，j=1，2K，Kn），其中，aθ（i，j=1，2K，Kn）代表源素Ai与Aj相对于其上一层元素重要性的比例标度，判断矩阵的值反映公众对各因素相对重要性的认识，一般采用1―9比例标度对重要性程度赋值。标度及其含义如表4所示。
设判断矩阵A的特征根，AW=λmaxW，所得W经归一化后，即为同一层次相应元素对于上一层某一因素相对重要性的权重向量。具体实施步骤为：（1）将A的元素按行计算得出几何平均数；（2）将方根向量归一化得道排序权重W；（3）计算判断矩阵的最大特征根λmax，并进行一致性检验。
由于客观事物复杂性、人们对事物认识的模糊性和多样性，所给出的判断不能完全保持一致，有必要进行一致性检验，根据一致性检验公式：CI=λmax-nn-1，其中n为判断矩阵阶数。
若随机一致性比率RI与平均随机一致性指标RI的比值小于010，则表明判断矩阵的不一致程度在可容许范围内，否则需要对判断矩阵元素的取值进行调整，随机一致性指标RI取值见表5。
按照上述方法，以全国30个省市公众500余人对傣族手工造纸技艺产业化发展意见为例，对于准则层列出计算判断矩阵及计算权重。
按上述步骤求法可得：
λmax=（AW）inWi=2，CI=λmax-nn-1=0，查表得RI=0，故CR=CIRI
对于傣族手工造纸技艺而言，作为一种历史悠久的手工技艺，其资源特性具有一定的固定性，在保证资源环境可持续发展的前提下，在其产业化过程中市场因素较之资源因素更为重要，且往往需要更大的资金及人力投入，且要求非物质文化遗产继承人了解基本的市场营销知识及手段，以便使濒危的非物质文化遗产得以经世致用。
同理可以计算得出准则层中各因素所对应的指标层各要素的权重。
λmax=（AW）inWi=31，CI=λmax-nn-1=005，查表得RI=058，故CR=CIRI
在资源因素中，包含环境资源丰富程度、传承人综合素质、政府关注扶持力度三个方面，其中环境资源丰富程度主要包含自然资源及人文资源。如何合理利用曼召村丰富的自然资源及人文资源，将是重中之重。
傣艺工坊。依山而建，位于村落最后方。该工坊目前也是勐海县曼召村正在努力构建的项目之一，尽管仍在起步阶段，但已见雏形。傣族传统手工造纸技艺历史悠久，但其产业化发展需要深度挖掘其特有的丰富自然资源及极具民族特色的人文资源。曼召村傣族手工造纸传承人年龄层次在50―70岁，但实际上整个村落80%以上的村民均会参与到造纸活动中，形成一道靓丽的民俗风景。除此之外，傣族技艺众多，如慢轮制陶、竹编、剪纸、贝叶经制作、织锦等，可借傣艺工坊平台统一展示，将提高文化丰富度。
傣味餐厅。坐落于曼召村傣纸合作社。充分利用村民所种植水稻、茶叶、甘蔗、蔬果等农作物。傣族的饮食具有独到之处而又富有特色，以酸见长的傣味已成一方特色，也利于传播热情好客的傣族文化，近年来广泛受到外来游客的欢迎。
茶园驿站。即与勐海县知名茶厂共同合作的体验式普洱茶园地，由此可充分利用曼召村后村的自然资源。南糯山是西双版纳重要的普洱茶产地，距勐海县城24公里，同时也是茶马古道的源头。利用普洱茶、茶道的文化背景， 建设集观光、娱乐、餐饮、住宿、博物馆、户外教育、旅游信息咨询中心等多功能于一身的体验园地。
λmax=（AW）inWi=5368，CI=λmax-nn-1=0092，查表得RI=112，故CR=CIRI
在市场因素中，包含产品创新、用途优势（实用性）、宣传效果、产品特性、价格优势（购买力）五个分指标。其中消费者最看重的是创新和实用两方面。傣纸产品从最为普通但销量最大的普洱茶包标准装用纸到仍处于试验阶段的创意纸艺品，种类不断增加，但由于对外宣传困难导致知名度依然不高。
普洱茶包装纸。普洱茶与傣纸的渊源久远，且傣族人用傣纸包装普洱茶已有近800年的历史。目前，仍有许多追求古朴风格的茶厂仍会采用傣纸作为普洱茶包装。作为傣纸最初的用途，其销量较为稳定，价格较低，可最大程度利用傣纸自身特点。
推广性包装纸。从包装角度深度挖掘傣纸是最为安全且容易创新的做法，将蕴含自然古朴之风的傣纸运用于带有传统文化色彩或是较高档次的商品包装，将为产品本身添加一抹亮色，具有一定议价能力。
孔明灯和纸灯。为庆祝傣历，傣族人有放飞孔明灯祈福的活动，近年来随着交通越来越便利，生活质量不断提高，西双版纳旅游业发展迅速，旅客积极参与到此类活动中，体验傣族文化。孔明灯与纸灯的制作完美体现“周虽旧邦，其命维新”的理念，且被国内外媒体广泛报道。
出版物。为更好地为傣族手工造纸技艺做好非物质文化遗产保护利用，除了将产业化合理地有规划地付诸实践外，仍应注重工艺本身的历史内涵与技术渊源。由政府文化保护部门联合高校相关专业学术人士出版正版学术书刊，将从很大程度上杜绝不良商家或媒体对非物质文化遗产的负面影响，同时也将更好地匡正其宣传途径，提高公众对该项非物质文化遗产的认同度。
三、结语
通过对傣族手工造纸技艺的分析与评估，可推广用于检验其他非物质文化遗产发展情况，以上诸多指标作为评判非物质文化是否适合进行产业化发展及其产业化发展过程中需要注意或进行调整的标准。任何一种非物质文化遗产的产业化发展无论是否处在一个转型升级极具优势的阶段，都不能忽视其发展过程中潜在 的诸多劣势，如何发扬产业自身优势，规避关键性劣势，抓住机遇，消除威胁将是全社会的责任。非物质文化遗产传承人与社会各界如何为非遗文化开拓新局面需要一个既定的可量化标准，将文化内涵与市场走向有机结合，寻求非物质文化遗产产业化发展的可行方案。
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关键词：非物质文化遗产；新时期旅游开发；发展方向；融合管理
物质文化遗产不仅仅是一种单纯的艺术行为，其中更加沉淀着中华民族历史发展中深层次的精神追求，旅游开发是贯穿于人类生活全过程的一种文化行为，具有极为丰富的历史底蕴和根基。并且在我国这样一个多民族融合的国家中，具有更强烈的地域性、民族性、传承性和大众性。无论是非物质文化遗产，还是旅游开发工作，在人民的生活和生产中都占有十分重要的地位，也是人民群众十分喜爱的一种文化形式，由于两者与生俱来，不可分割，具有相得益彰的密切关联，所以使非物质文化遗产得到保护延续的同时，还需要促进新时期的旅游开发发展，这也是文化工作者需要考虑并探索的一项问题。
一、非物质文化遗产与新时期旅游开发具备的不同属性
非物质文化遗产这一概念的提出是由于联合国教科文组织为了完善世界的文化遗产保护体系，区别于物质性、建筑型、遗址性文化遗产的不同概念所指的是由各族人民世代相承并且与人民群众生活密切相关的各种传统文化表现形式以及文化空间，而其中的表现形式也不仅局限于手工艺、表演艺术等也包含着民俗活动和口头传统等多种类型。而其中所提到的文化空间是指与表现形式有较为密切关联的特定时间和场所，具有极强的空间性和时间性。旅游开发则是指人们在旅行中需要得到满足的精神文化需求，以群众为主体、以娱乐文化活动为主要内容的社会文化表现形式。两者均是人们在文化生活中的重要产物，关系密不可分，旅游开发是非物质文化遗产保护与传承的重要方式和载体，而非物质文化遗产则是文化在人民群众中的一种展现形式和表现基础，所以做好旅游开发中的非遗传承工作是对我国非遗文化进行传承和保护的关键。而随着近年来信息社会的不断发展越来越多的西方文化，也涌入我国的社会环境中，许多年轻人在接受信息时所接受到的信息也更加广泛，这也就导致在进行文化传承时，旅游开发的开展工作存在一定的问题，这也直接导致非遗传承工作的难度增加。
二、非物质文化遗产与新时代旅游开发的融合与连接
非物质文化遗产伴随着现代人类生存，其中涉及到人类的所有生存领域，是人类对世界资源进行利用并建立自身的精神世界的象征，具有极为丰富的内涵。非物质文化遗产在发展过程中，无论是哪个国家的遗产类型和文化特点，都具有追求真善美的本质特点，而在这种背景下，不同的旅游景点根据自身的民风民俗和社会状态形成了相应的发展方式和独特认知，通过创造世界和改变观念的方式，使人类的文化意识得以发展，进一步保证了旅游区人群的能力素养持续进步。在现代社会的发展期间，对非物质文化遗产进行保护和延续，需要将促进全人类和谐发展作为主要的方向，不可将其进行隐藏或束缚，而应当尽可能使其贴近生活和群众，在与人类交流的过程中做好非物质文化遗产的保护[4]。由于人类在创造文化的过程中形成的历史，也具有了丰富的文化特点，呈现出一种不断自我超越的特征性。由于人类在发展过程中具有独特的发展性，所以会表现出不同时代的文化特征，在这种状况下，即使是现代旅游开发与非物质文化遗产也有一定的连接，这说明文化特征具有极高的群众性和历史性。除此之外，在现代社会的发展背景下，各种网络生活方式也在不断发展，而人们在进行信息接收时也更加倾向于选择手机移动终端的信息接受方式，这其实也是一种人们的旅游开发形式。所以在进行非物质文化遗产的传承与发展是一方面，可以在微博或者微信这样大众易于接受的平台建立相关的公众号，为普通民众普及非物质文化遗产的相关资料，另一方面也可以与现代化的快手或者抖音这样的短视频平台进行有机的融合，拍摄非遗文化宣传片，这样能够使人们在旅游开发生活中与非遗有基本的接触，也可以在bilibili、优酷、爱奇艺等平台拍摄相应的非物质文化遗产纪录片，例如《我在故宫修文物》等。这也在一定程度上促进了故宫的旅游业发展，而这种方式也是一种更加倾向于年轻化的旅游宣传形式，在年轻人群中所获得的推广效果较为良好。
三、非物质文化遗产与新时代旅游开发的发展与延续
文化是不同历史时期人民进行精神世界建设的主要基础，而非物质文化遗产又是这种精神基础的主要体现，所以在发展过程中需要与社会相适应并结合，但由于现代社会对于各项非物质文化遗产来说都较为新颖，所以想要非物质文化遗产来适应现代社会基本不太可能，所以在这种状况下，现代文化工作者应当将现代文明进行有效的协调和管理，使现代文明与非物质文化遗产相结合，在保持民族性和时代性的基础上，提高人们对非物质传统文化的认同感和吸引力，这样有助于使非物质文化遗产与现代旅游开发相结合，顺应时代的潮流，进一步展现自身的生命力和活力。由于非物质文化遗产属于一种无形且不可重复的文化现象，所以如何再现非物质文化遗产的魅力是现代文化工作者的燃眉之急。在将非物质文化遗产与现代化文化结合之时需要使现代人民群众感受到非物质文化遗产的魅力，这样能够保证非物质文化遗产在发展过程中能够有足够的空间展现自身的特点和状态，这样能够缩短人民群众与非物质文化遗产之间的距离。由于不同地域的群众在生活和工作过程中都具有各自的特点，所以在进行非物质文化遗产的发展过程中，需要注重其中的地域性和文化性，所以在进行非物质文化遗产的延续期间，需要注重其中的细节，这样对于非物质文化遗产的延续来说有积极意义。
四、总结
非物质文化遗产是旅游开发的起源，而旅游开发又是对非物质文化遗产进行演变和发展的一种形式，所以无论是文化传承还是旅游开发的开展，都需要将两者进行有机的融合，而我国的政府部门和相关文化工作人员需要付出12 分的努力，使两者能够共同发展，尽可能选择现代人民群众喜闻乐见的方式来对文化进行传承，这样能够最大限度的使非物质文化遗产真正融入到群众的文化生活中，形成有机的融合，使非物质文化遗产在现代社会发展背景下进一步延续。
参考文献
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关键词：非物质文化遗产 传统技艺 人文危机 教育
中图分类号：J509 文献标识码：A 文章编号：1009-5349（2017）07-0009-03
在非物质文化遗产保护的实际工作中，由于抢救性为主导保护原则的影响，对非遗的技艺形态以及传承状况关注较多，而对技艺的人文因素关注相对较少。但是，这并不影响人文成为传统技艺的重要文化构成，它是非遗的文化精神；是非遗“活”的价值；是传统艺人伦理道德的光辉；是非遗文化性的彰显。所以，从文化的精神价值角度而言，对传统技艺中的人文因素应该有较为深刻的认识，尤其是对当下存续的人文危机，应该深入地思考与研究。
一、传统技艺的人文危机
（一）传统技艺的“人文”形态
关于“人文”，我们首先就会想到“人文主义”，“人文主义”核心主题是人的潜能与创造力。但人文主义其概念的归属是一种思潮，或者说是对人的存在的关注，属于一种世界观，主张一切以人为本，反对绝对的“神权”，提倡人性的可贵和重要性。它的意义与“人文”非常的相近，但“人文”的范畴却更加的广泛，《辞海》中是这样解释“人文”的：
① 旧指诗书礼乐等。《易・贲》：“文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。今指人社会的各种文化现象。
② 指人事。《后汉书・公孙瓒传论》：“舍诸天运，征乎人文”。人文，是人类社会中的诸多文化现象的总称，和自然物质世界相对，其中就包含了人文主义的范畴，而“诗书礼乐”恰恰是人文的一种表现形式，都是人类社会所独有的，人类所独家掌握的。人文的范畴大体包括了法律、教育、道德、伦理、哲学、美学等一切人类的文化现象，无论从人类社会的现实状况，还是从定义范畴的逻辑角度而言，包含了人类所掌握的各种技艺为载体的人文形态，那么具体来说传统技艺的人文形态是什么呢？
辽宁抚顺锔瓷技艺代表性传承人王振海，经常提到他的“八字箴言”――“缝补生命，修复艺术”，以及“三句规则”――“接活儿如同父母到，做活儿如抚养婴儿，出活如同儿女行”，这是“医、美、孝、爱、诚”的大爱；“同仁堂”药店的对联“炮制虽繁必不敢省人工，品味虽贵必不敢减物力”，百年传承的“训条”保证了产品品质百年不衰；“江南药王”胡庆余堂，始终坚持“戒欺”和“真不二价”，为古往今来的消费者提供信誉上的原则保障；台湾响仁和鼓传承人王锡坤，坚持精益求精，细心打磨木质鼓身，即便是鼓皮遮盖之处也绝不怠慢；故宫博物院钟表修复技艺传承人王津师傅，几十年如一日面对无限重复的文物修复工作，克服内在焦虑；台湾优人神鼓的阿丹师傅，坚持带领队员每天静坐三个小时，禅艺双修。
以上所提到的远远不能涵盖传统技艺的人文因素，诸如做工原则，经营信条，传承规则，职业道德，心理状态，文化特质，伦理规范，等等。人文的延续，是非遗技艺的重要文化构成，这是传统技艺的精神所在，是现代社会提倡的“匠人”精神最为质朴而现实的形态，渗透着工匠的智慧，稳定的职业心理，高尚的人格修养，执拗的性格，规范的道德伦理，等等，正因为有它们的存在，非遗传统技艺才会有文化的“味道”，文化的规格，文化的尊严。
（二）传统技艺人文危机的表现形态
传统技艺的人文危机具有多样性，主要表现为：文化的无知，缺乏继承者，无视艺人的社会地位与尊严，伦理道德的没落。
1.文化的无知
文化的无知主要表现为两种，一种是传承人对自身技艺的文化内里、精神意志领会有限，将注意力更多地关注到纯技艺层面，可以说“学手艺赚钱”或是类似的功利性心理普遍存在。一种则是消费大众对技艺的无知，这主要源于一方面是大众对传统技艺产品的消费较少，另一方面快餐化的使用功能至上的消费心理的影响，使大众对传统技艺的产品和相关文化关注较少。
2.缺乏继承者
非物质文化的传承，必须依赖物质形态的承载，核心是人对于技艺的掌握，几乎所有的传统技艺都面临着后继乏人的现实，有的无人求学，有的后继之人难担大任，有的传承者健康堪忧无法传艺，有的则是人已去艺已绝，还有的技艺是独门绝学其他人几乎无法掌握。不管哪种情况，如果技艺不能得到有效的传承，那么背后的文化内涵和人文精神就难以发扬光大。
3.无视艺人的社会地位与尊严
由于传统技艺在大众消费中的比重减少，使大众对传统技艺的生活依赖降低，从而导致对传统技艺消费心理的弱化和转移，进而对艺人的关注减少，艺人在社会生活中被边缘化。在以经济收入和社会地位为评判成功标准的当下，部分手艺人的经济基础贫弱，生存状况拮据，更加剧了手艺人社会地位堪忧的现状，这种危机其内里依然反映出社会对传统技艺及其背后的文化现象和文化形态的忽视。
电影《剃头匠》中就真实反映了现实传统剃头匠人的状况，其中老剃头匠到新城区老主顾儿子家里，就遭到了其儿媳的嫌弃。电影《百鸟朝凤》中的吹打艺人在婚礼上受到雇主的轻视，虽工钱不少但轻视艺人的技艺、职业操守和人格尊严。山西已故世界级剪纸大师库淑兰，一生贫困，贫病交加，这和她色彩缤纷、充满乐观、洋溢童趣的剪纸作品形成了反差，也与众多文化组织授予她的种种世界级最高荣誉不相符。
4.伦理道德的没落
伦理道德的没落主要表现为：（1）对于手艺传承规矩的打破；（2）经济利益与自身技艺坚守的矛盾；（3）传统师徒关系的瓦解；（4）自身道德修养的缺失。
首先，传统技艺的师承形态有多种，比如：传男不传女，传内不传外，内外皆传，等等。但总结起来基本就是技艺传承的性别区分和是否血缘关系之间的传承，现如今年轻一代观念转变，对传统技艺的关注日减。无论哪种传承形态都面临少有人问津的窘境，这种代际关系的传承对其文化的延续非常脆弱，很多技艺的传承者大多面临“人死艺绝”的境地。所以，目前传承的紧迫与责任要远大于传承的对象选择，很多传承者就必须打破旧有的传承规矩，然而对于坚守历代师承规矩的传统艺人来说，打破祖训是对家族和祖师的背叛，他们需要承受内心巨大的谴责。
其次，在以经济发展为先导的社会环境下，部分技艺由于是传统古法或手工制作而具有耗时长、产量低、价格高的特点，而在市场竞争中缺乏优势，所换取经济价值有限，一些技艺承载者会寻求更有效率的生产方式，改变原有的技艺，使得其原有技艺形态和内在精神被改变，降低了手艺的品质，破坏了文化的原真性。但面对现实生活需求，艺人的生活处境也不能被忽视，两者之间产生了强烈的矛盾。
再次，传统师徒之间所坚守的至高道德准则忠、孝、礼、义，在当下受到冲击，以往“师徒如父子”的人文伦理越来越淡化，甚至在道德上出现了诸多问题，比如某位食品制作技艺的传承人，身体重病之时，曾经的徒弟少有人前去探望，茕茕孑立，更妄谈床前尽孝；某位传统修造技艺的传承人，在他的弟子中出现“欺师灭祖”的现象，技艺出于师门而否定师门和师徒关系，用学来的技术胡作非为，甚至还有的学艺者对师父进行诽谤和欺诈，可以说这种师徒关系的道德内里与情感内里已土崩瓦解。按照传统，旧时的艺人在选择技艺继任者的时候需要花费相当长的时间来对其弟子进行文化修养、道德品行上的考量，以确保技艺传承无恙。而在当下，面对技艺的衰微和大多数艺人的年事已高，他们内心也希望尽快将技术传承下去，但学艺者这种在人性和道德上的不确定性，也会增加技艺本身存续的不安全因素。
最后，有相当一部分的传承人，虽然技艺精湛，身担真传，然而其自身对于这门技艺的人文内涵理解有限，丧失对技艺的传承和呈现过程中的道德坚守与伦理把持，意志模糊、随波逐流，缺乏传统艺人的朴实精神特质，利用自己的技艺进行虚假夸大宣传、谋取暴利。
二、人文危机的应对
传统技艺人文危机的形态具有复杂性，其表现也存在于各个文化层面和社会意识层面，从传承人的思想意识上来说应当树立“坚守”的理念。坚守什么？坚守历代传承的技艺文化、技艺精神、技艺传统、技艺的伦理道德、技艺的规矩；从现实的技术层面来说，笔者认为还是要从文化传播的角度来应对危机，这就必须运用最强有力的传播方式――教育，以教育为媒介和手段，具有稳定性、规模性、持久性，对文化受众具有强制性作用。
（一）坚守
解决危机的根本还是在于技艺的自强，技艺自身相对稳定且完整的文化形态的存续，成为一切突破和创新的前提，因为只有存在，才可能被认识，才可能提出相应的方法。而此时坚持技艺的原真性形态和自我内部一切文化形态尤其是规矩的坚守，成为文化上、技术上、意识上的必然要求。而这些坚守，又构成了有别于现代技术的突出的文化精神样式。
坚守，是艺人执拗的人文性格，是技艺自身的内壮之举，这种坚守摆脱了世俗潮流的影响，克服了自身的内在焦虑和惰性心理，出离了只为利益和金钱“做活儿”的事业追求，使得艺人散发着朴实坚韧的人格魅力。锔瓷技艺传承人王振海常说“艺人要守住艺的传承，守住艺的本真，守住人的德行”。那么如何坚守？根源还是在艺人的意识中。
首先，艺人应当具有“安贫乐道”的人生观。这里不是指必须贫困才能从艺，而是指要以安贫乐道的精神来对待自己的手艺，出离物欲的束缚，心无旁骛，全身心地投入。其次，艺人要明了当下自身在文化上的重要意义和地位，进入到现实文化存续的角色中来，清楚自己是传统文化传播过程中的重要环节，增强对自身技的文化认同感、使命感和责任感。尤其是被认定为传承人的，更要意识到自身在文化传承上的历史重要性。
（二）充分发挥教育的传播作用
这里所指的教育分为两种，一是以法律规定的义务教育为基础的教育模式。从政府层面而言，发挥教育的作用，在联合国教科文组织的《实施保护的业务指南》和我国的《国务院关于加强文化遗产保护的通知》中都有相关的要求和说明，要求教育部门要将优秀的文化遗产编入教材，加入学校的课程中。比如，2011年11月，香港慧因中学，就在正规的学校课程中开设了“以区为本――长洲区非物质文化遗产研究课程”，涉及八个训练范围，18个学科，课程周期为三年，由老师们自编教案、教材。通过三年的熏习，使学生对非遗项目及其相关的文化有了了解，这就已经达到了文化传播的基础性目的，完成了认知阶段的任务。这种教育形式，可能在能否激发学生学习传统非遗文化的兴趣方面还有待商榷，但对于普及传统技艺和培养树立民族文化责任感十分有利。
二是以传授技艺为主的教育方式，包括了文化普及型和专业技艺传承型，前者比如“非遗进社区、进校园、进乡镇”活动，以培养大众传统文化接受与传统文化氛围为主；后者主要指艺人的“收徒”传艺行为，这是培养技艺传承者的教育，也是核心形态的教育，更是最难把握的一个环节。传承人在选择继任者的时候，除了在技艺上的考量以外，还应该尽可能地对学艺者进行传统文化素养、道德人品上的考量，并在传艺的过程中既要传艺，也要将本门手艺的规矩、礼法、道德、伦理、文化、历史等一并严格灌输，务必形成稳定可靠的文化技艺心理。尤其是在伦理道德上，既关乎传统技艺自身文化形态的原真性传承，又涉及技艺传播过程中所影响的大众文化认同。进一步讲就是文化安全问题。文化安全问题最需要道德和伦理的保驾护航。至少要传承者学会遵从“祖训”，学艺、学做人。
三、结语
综上所述，人文层面随着社会的发展尤其是经济的发展会越来越多地显露出问题，而坚守传统和发展现代特色的传承教育是解决传统技艺人文性危机问题的关键。坚守，提供的是技艺自身内壮的道路，教育是文化向外部环境辐射传播的渠道，为内在“坚守”注入强大的现实生命活力。
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关键词:艺术设计;项目化教学;实施方案
中图分类号:G642 文献标志码:A 文章编号:2095－7211(2016)02－0082－03
1项目化教学概述
什么是项目教学法?其实这种教学方式早在老祖宗时代就开始使用了，只是当时没有形成统一明确的理论。比如:以前的徒弟拜师学艺，师傅会给他演示一个成品，然后叫他开始做，边做边指导，这就是“项目化教学”了。项目教学法的关键，就是制定一个项目的实际工作任务。［1］基础教育和专业教育都可以适用，但专业教育更加适合，目的性更强。在成员组织上，要根据实际情况而定。有些项目的实施需要不同专业和工种，甚至不同领域的人通力合作。它是一种基于项目施工过程的教学模式，基本要求是在与真实工作类似的模拟环境下进行教学。这需要教学场地的安排，教学设备的完善，企业氛围的营造等。环境塑造需达到既能模仿真实工作环境又方便常规的教学开展。在项目化教学实施过程中，教师不再仅仅是知识的传授者，而是教学的组织者、项目的领导者，同时也是教学环境的塑造者。［2］如陶瓷设计专业的项目化教学，可以考虑在常规教学的基础上，按照企业工作车间的要求，配备拉坯机、车模机、注浆设备、施釉设备、窑炉设备等，组建整个生产流水线。还可以配备与项目相关的阅览室、资料查询室、模型展示室等，同时传统教学中的投影和黑板也是必备工具。这样既能很好地营造生产现场的氛围，又能充分地体现教学的特性。通过项目化教学的实施，学生可以获取专业知识、锻炼专业技能，还可提高团队合作精神与团结互助的品质。从某种程度上讲，学生从项目化教学中获得的知识与技能要比项目本身的成果重要得多，这种真实工作的经历与体验是学生踏入社会的基础，对提升其社会适应能力有重要影响。同时这也体现其主要的特点:实践性、自主性、发展性、综合性和开放性。因此项目化教学是值得一试的，尤其对于艺术设计专业的学生，锻炼良好的适应能力与实践能力是踏入社会的根本。［3］
2项目化教学与艺术设计专业的交融性
2.1艺术设计的专业特色与项目化教学的关系
艺术设计专业是应用型专业，主要承担培养专业人才的重任，学生在毕业甚至是在校期间就可以利用所学知识进入公司实习或者为客户做针对性的服务。因此，教育的目的是培养即学即用的人才，而不是照本宣科，只会理论用兵。每年毕业季，求职毕业生制作厚厚一本的简历，上面附着十几页的自我介绍和密密麻麻的获奖证书，殊不知，简历只是一个敲门砖，简历的内容并不是最重要的。俗话说“细节决定成败”，同样也可以通过简历的设计和制作体现求职者的专业水平。优秀的学生会利用自己所学的知识制作有个性的、独一无二的简历，让招聘者眼前一亮。这就是专业知识的应用，它比再多的证书都更能说明学生的专业素质与能力。因此项目化教学也正是为了锻炼学生的实践能力与应用能力，让学生在现实世界中、真实环境中去感受、聆听、体验，通过直接经验的获取来学习［4］。听十遍不如看一遍，这种学习方式比任何一种都更加直观与实际。很多经验告诉我们事实确实如此，如在英语学习中，口语与听力的练习最好的捷径就是去国外学习生活，在一个真实的环境中练习，闭门造车式的传统学习是不可能学好外语的。
2.2艺术设计专业教学中教学思路的转化
在基础课程的授教中，笔者曾带学生去工厂参观整个工艺美术品的制作工序。学生非常感兴趣，并很快掌握了该工种的制作流程与特色。这比我们在课堂上观摩幻灯图片和知识讲解更加直观而有效。在常规的教学中，教师负责授课，学生负责接受，整个过程中，互动的时间与效果都较差或者根本就没有办法进行互动，这不利于学生对所学知识的综合利用。从项目化教学的组织形式可以看出，学生不再在传统课堂上被动地接受知识，而是在实践中主动学习与获取。［5］学生掌握知识的多少在于参与的程度与实施结果，而不完全在于教师的传授。教师利用设定的教学环境和教学项目内容，组织学生参与，引导他们自主创新并管理整个教学进度，并从中发掘学生的创造力与工作协调能力。这比强行灌注的知识要掌握得更加牢固，且不会引起学生的厌学心理与逆反心理。项目化教学组织的各个环节应当包括一个真实项目所需要的全部实施过程，一般而言，其教学组织可以分为:任务布置、学生分组、基础调研、相关知识准备、项目设计方案讨论、项目理论和施工设计、项目实施、项目结果展示、项目验收、递交项目验收报告。通过这样的训练，才能使学生接触并适应实际工作中可能遇到的各种困难。
3项目化教学在艺术设计专业教学过程中的实施模式
3.1基础课程教学的思路转换
艺术设计专业又有很多分类，各学校由于针对性不同，分类也有差异。但基本包括几大基础分类:视觉传达设计、工业设计、环境艺术设计、动画设计等。课程的布置上，一般采用先学习基础课程和基础理论课程，然后进入专业课程的学习。建议学校可以稍微打破常规的思路，很多学生反映学习基础的时候觉得跟专业没有关系，到学习专业时感觉到基础重要性的时候已经没时间弥补了;甚至有些学生到大学二年级的时候还不完全明白自己的专业究竟可以胜任什么样的工作，这无疑也是教学工作的缺失。仅凭入学时的专业介绍是远远不够的;因此可以尝试在学生入学的初期就进行项目化教学的讲解与模拟实施，到企业进行参观与考察，让他们对所学专业有充分的认识;然后在后期学习的基础上，要明确各门课程在整个工作的实施中占据什么地位，有什么作用，这样就大大提升了他们学习的积极性与主动性。
3.2毕业设计的思路转换
毕业设计是艺术设计专业的重要考量标准，它是学生几年来各专业知识与综合能力的检测，同时也是学生踏上社会的开始，因此毕业设计的好坏直接关系到学生的就业。对于学习来讲，毕业设计不再仅仅是学校的一个工作计划，艺术设计专业完全可以进行各专业间的联合展出，协作展出。如可进行主题空间设计展览，拟定一个环境空间，如酒店、宾馆或者居室，环境艺术专业可以进行实际场景的装修，其中的装饰品与家具用品归产品设计专业负责，视觉传达专业负责空间的品牌打造与宣传广告招贴的制作等，动画可进行短片制作宣传，模拟一个真实的社会效应。有一定条件的学校，可与各相关企业合作，让毕业设计成为学生踏入社会的第一次真实体验。
3.3与地方特色企业相结合的实践教学
非遗文化的实施使很多传统工艺美术有了新的发展，各地政府和相关部门制定了一系列政策和措施，改变传承现状，力争创新。很多社会和学校的专家学者也投入到非遗的保护中。落实到学校教育上，就是实施以非遗为主导的项目化教学，进行具体的课程设计。以往为了达到学生学以致用的目的，通过实地考察，学生由此受到启发，找到灵感，然后再做相应的设计。项目化教学更胜一筹。比如艺术设计中产品设计可与非遗企业联合，在课题中进行产品的设计，在模型室完成模具的制作并可以进行试验品的生产。打造一个设计———制作———投放为一体的实践性教学模式。市场的检验可以帮助我们认清设计的现状与不足。视觉传达专业可以对产品的装饰进行设计，并通过企业形象设计，广告策划、包装设计等课程完成产品从设计制作、包装、品牌打造、广告宣传等一系列工作，这样一来学生积极性提高，学习目标更加明确。较大的项目化教学策划可以实行各年级之间、各课程之间甚至各专业之间的联合。项目化教学可以摆脱以往相对单一与程式化的设计课程授教模式，结合不同类型的细分课程的特点，通过与非遗基地校企联合的方式，教学成果可以通过专题设计、作品展览、成果反馈等形式宣传，一方面对所学知识与取得成果有进一步认识，另一方面对非遗文化有新的理解，进而对传统文化在现代设计中的应用做深层次的认识。
4结语
项目化教学作为一个先进的教学模式，在日常的教学工作中得到了较为广泛的应用和发展。既克服了以往传统的教学模式中的诸多弊端，又充分调动了广大学生的学习主动性和创造性，提高了学生的专业能力，为学生能够尽快地适应社会打下了坚实的基础。项目化教学模式根据学生不同的专业采取了灵活多变的模式，以达到适应各不同专业学生的需求。在当今就业压力严峻的形势下，如何提高毕业生的就业率、工作能力、社会竞争力已成为高素质学校教育的延伸。项目化教学模式的广泛应用和实施，未来必将成为学生快速适应社会的捷径，也是艺术设计专业乃至其他相关专业进行教学改革的措施之一。
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【关键词】戏曲艺术；高职音乐教学；实践研究
一、前言
为了能够最大程度上对优秀传统文化加以传承，不断提高文化自信，推进戏曲艺术未来的可持续发展，包括、教育部在内的多部门一同颁布实施了《关于戏曲进校园的实施意见》，其中要求各高等、高职院校要积极传承中国文化，提高学生文化自信，促进戏曲传承与发展。因此从这个角度上看，戏曲艺术在高职院校艺术教育当中有着十分重要的意义。高职院校要最大程度上地开展戏曲教育活动，保证自身美育功能得以有效发挥，这也是未来高职院校人才培养过程中十分重要的内容。
二、戏曲艺术在高校艺术教育中的重要性
（一）戏曲传承与发展的重要依托。经过几千年来的沉淀与积累，中国戏曲积累了十分浓厚的民族文化与精神，形成了十分丰富且完善的艺术风格与体系，上百种不同戏曲剧种呈现出了不同的风格特点。例如，昆曲发展至今已经有600多年的历史，被人们称为“百戏之祖，百戏之师”，联合国教科文组织还将其纳入了第一批“人类口述和非物质遗产代表作”当中。戏曲作为一种艺术类别，在人类艺术发展历史中扮演着十分重要的角色。在传统教学当中，戏曲主要是通过师徒之间的口传心授加以传承，而随着如今科学的日趋完善以及教学体系的建构，为戏曲传播奠定了坚实基础。而在2015年国务院办公厅所颁布实施的《关于支持戏曲传承发展的若干政策》中，明确认为要加大对戏曲的普及与宣传力度，加强艺术教育，保证戏曲能够真正地进入校园当中。通过以上的综合论述能够清楚发现，戏曲艺术在高职音乐教学中的有效融入不仅是文化传承的需要，同时对于教学内容的丰富也能够起到十分积极的作用。（二）增强文化和艺术修养的有效路径。对于戏曲而言，其自身具有审美、娱乐、教育等一系列社会功能。“高台教化”指的就是戏曲自身所具有教化人心的教育功能，这也是戏曲德育与美育功能得以体现的关键所在。中华戏曲自身蕴含着十分浓厚的文化内涵，使得人们能够明辨是非、知晓善恶，这与如今社会主义核心价值观也高度契合。在戏曲艺术当中的很多唱段中与“仁义礼智信”等优秀美德有着十分紧密的联系，其所展现出的历史典故都有着比较理想的教化效果。例如，在京剧脸谱当中，不同色彩所表达的内涵也有所不同。豫剧《穆桂英挂帅》向我们展示出的是爱国情怀，而京剧《四郎探母》为我们展现出的是深切的母子情深，越剧《梁祝》为我们展现的则是可歌可泣的凄美爱情。（三）促进戏曲艺术创新的高效平台。高职院校是为社会提供技术型人才的摇篮，也是传播社会主义核心价值观与宝贵知识的阵地。在这里汇集了莘莘学子，他们接受先进文化的洗礼，为社会的不断发展注入源源不竭的动力。如今，戏曲艺术正在以全新的方式逐渐进入高职学生的视野当中，并逐渐在学生们的心中生根发芽，在学生群体当中不断发挥着自身价值，在校园文化发展的进程中逐渐成为一种文化传播载体，在传统文化与多元文化之间的不断碰撞中，实现了戏曲艺术的不断创新和发展，赋予其全新的时代风貌。而从另一角度来看，在高职院校中融入戏剧教学也能够激发研究学者对其的研究热情，这对于我国戏曲艺术未来的发展有着积极作用。
三、戏曲艺术走进高校存在的问题
早在2016年，教育部就倡导各高校要积极开展优秀传统文化的教学工作，保证高雅艺术进校园、戏曲进校园，而戏曲艺术也逐渐从试点朝着全范围普及方向发展。从近几年的实际发展情况看，学生们对于戏曲艺术的认知程度也在不断加深，但是在这个过程中依然存在比较多的问题，下文就从主观与客观两个角度出发进行针对性分析。（一）与年轻人兴趣和行为存在隔阂。从戏曲艺术自身的角度来看，其并不具备流行文化所具有的易于传播、易于接受的特征，而且从其产生环境角度看，与现代社会也有着较大差别。很多学生在进入高职院校之前对于戏曲知识的了解程度比较浅，而高职院校学生即使之前曾经参与过类似活动，但是依然处于浅尝辄止阶段，再加上很多戏曲唱腔都是方言，角色程式化动作表现不直接，使得很多学生在看完戏曲以后，仅仅对剧情有所了解，无法理解其中的精髓所在。另外，随着信息化时代的到来，人们每天所接受的信息量也在不断扩大，很难在某一件事上付出较多的时间与精力。戏曲艺术从舞台形式上看还是比较单一的，一出戏的时间十分长，无法吸引观众，也就无法激发学生的兴趣。（二）对戏曲艺术的普及不够深入。随着全球化进程的不断加快，西方文化当中的实用主义与功利主义也对校园文化产生了比较大的冲击。受到排名与就业率的影响，戏曲艺术教学工作始终都没有得到应有的重视，与戏曲相关的音乐课程主要以选修课形式体现，同时也没有与学分挂钩，无论是从教学手段还是从教学内容上来看都不是十分完善。另外，在戏曲艺术社团建设上也不是十分理想，拥有表演经验或者理论基础的高职院校学生数量也比较少，导致戏曲艺术传播和应用受到一定影响。另外，在高职院校当中，从事戏曲艺术教学的教师人数还是比较少的。目前从事戏曲教育的教师大多不是科班出身，在实际教学的过程中仅仅局限在简单的理论知识层面，并不能够积极有效开展实践教学。一些资金比较充裕的高职院校可能会邀请专业人员来开展戏曲教学，但是这些专业人员由于受到流派与行当的影响，在讲解的过程中缺乏必要的讲解和表达技巧，不符合高职院校学生的实际情况，所以最终效果也不是十分理想。最后，目前高职院校在开展戏曲音乐教学的过程中依然采用传统的灌输式教学模式。学生虽然有学习的意愿，但是由于受到时间与场地的限制，导致学生对戏曲望而却步，甚至逐渐产生抵触心理。
四、高校中戏曲艺术的实践与创新
（一）着重德育和美育——营造传统文化氛围。要推动戏曲艺术能够真正走进高职院校课堂，加大戏曲进院校的推广力度，这也是保证学生们能够认识并了解戏曲艺术的关键所在。首先，要对目前已有的教学体系进行合理完善，适当地对课程进行设置，提高师资水平，可以邀请一些专家开展专项讲座，同时也可以积极有效地开展一系列戏曲表演等等，这些都是最为基础的实践模式。在开展教学的过程中，应当将关注的重点集中在学生德育与美育层面，力求营造出一个比较良好的文化氛围，保证学生们在学习过程中能够在潜移默化中受到熏陶。（二）艺术团体培养兴趣——开启戏曲之窗。如果想要在校园内部形成良好的校园文化，还应当充分发挥学校社团的作用，学生可以利用课余时间，结合自身的爱好组建社团，定期开展一系列的文化交流活动，保证高校、社会之间能够实现有效联动。高职院校应当充分将戏曲艺术与社团建设有机融合在一起，使得其能够成为学生学习并观赏戏曲的第二课堂。另外也可以邀请一些著名的戏曲表演名家进行指点，使得学生们能够近距离感受到艺术魅力。（三）进行家乡地方剧种探究。在戏曲发展的进程当中，与当地文化有着十分紧密的联系，同时戏曲自身也有着比较浓郁的地方特点与特色，在戏曲表演的过程中大多运用地方方言，所讲述的也都是地方历史，各个地区的百姓都是听着自己家乡的戏曲长大的，即使是年轻一代的高职学生也会受到长辈的熏陶。例如：安徽的学生不自觉地会哼唱一些黄梅戏，而来自陕西的高职学生会哼唱秦腔，来自河南的高职学生对于豫剧十分了解。在如今文化多元化发展的时代背景下，年轻一代与家乡传统文化之间的距离也在不断拉大，对家乡文化逐渐感到陌生。因此，笔者认为高职院校可以适当利用好学生们的乡愁，帮助他们寻找学习戏曲艺术的切入点。（四）参与艺术创作在开展素质教育的过程中需要十分重视对学生创造性能力的培养，高职院校学生可以利用自己的课余时间积极参与到戏曲艺术的创作当中，进而真实感受到戏曲作品的创作过程，能够令传统与流行趋势逐渐融合在一起。学生们在逐渐体会的过程中也会更为深入地了解戏曲艺术的深刻内涵。
五、总结
本文在进行研究的过程中将高校戏曲艺术教育创新作为研究背景，将高校艺术教育作为自身的重要基础，分析了戏曲艺术融入高职音乐课堂的重要性与必要性，并在此基础上分析了目前所存在的问题，进而提出了几点建议与对策，希望对戏曲艺术与高职音乐教学的融合有所助益。
参考文献：
[1]侯峰.高职院校戏曲鉴赏课程教学现状及解决措施[J].戏剧之家,2020,(34):45-46.
[2]王珊.传承非遗文化培育时代新人——高职院校戏曲教育与传承路径探究[J].剧影月报,2020,(04):63-65.
[3]钟铮.高职院校戏曲伴奏教学模式探索[J].戏剧之家,2020,(09):176.
关键词：民间艺术;推进;农村文化礼堂;长效发展;思路
绍兴市紧紧围绕“建设社会风尚良好、文化繁荣发达、地域特色鲜明的文化强市”目标，以“文化礼堂、精神家园”为主题，按照统分结合、软硬结合的建设思路，已建成491家功能齐全的农村文化礼堂。礼堂建设力推其移风易俗、传道教化、文化传承、乡愁乡风等软功能的延伸，打造农民群众共有精神家园，对加快推动“两富两美”的现代化浙江具有重要的现实意义与实践意义。2015年下半年开始，绍兴市委宣传部委托绍兴职业技术学院对农村文化礼堂进行了为期近一年的大规模调研，看到了收获也发现了问题。
一、传统农业的终结和新农村建设下民间艺术的困境
虽然绍兴市历来注重文化传承，注重城市文化的营造，但随着经济大潮的冲击，村民对传统民间艺术依然保护的重要性认识不足，民间艺术的生存环境不容乐观。优秀的民间艺术传统的家族式传承后继乏力，岌岌可危；民间艺术不注重系统资料存留造成其资料素材难以妥善保护，文化资源流失严重；部分依赖口述的戏曲艺术等传统民艺更是在现代化推进下日趋衰退、消亡。分析其衰退原因如下：
（一）文化主体性及其困境
经济格局的改变很大程度上打破了村落原有秩序。祖辈沿袭下来的道德伦理逐渐瓦解，传统宗法趋于碎片化、边缘化。生产生活方式的转变，公共资源分配的不公平都造成了农村青壮年人口大规模迁徙，乡村人口或农村青壮年人口（农村剩余劳动力人口）大量地涌入城市的工商业循环过程，乡村逐渐成了“无主体的熟人社会”，整个村庄主体性的缺失，间接造成了乡村内在内聚力的消弭。因此民间艺术赖以生存的土壤渐渐贫瘠，民间艺术生活环境内村民的主体意识逐渐衰亡，使得民间艺术的自发性原动力显得格外惨白无力。
（二）城镇化推进过程中农村社会形态和文化格局产生了巨变
到2015年底，绍兴市城镇化率达到了63.2%。农村土地大量的开发征用，农民获得高额的拆迁补偿款，改变的不仅仅是自己的生活水平更是对其生存范式、生活观念等带来的冲击。如此时代背景下，新生代的农民意识形态完全不同于父辈，渴望积极拥抱市场经济，融入城市生活。村庄权力精英不再考虑公共道德问题，权力运作突破了村庄伦理。因此，怎样在城镇化进程中应对村社共同体解体，抑制乡村社会的个体化趋向，重建村社集体的公共性，成为一项亟待解决的社会问题。
（三）农村文化礼堂建设从初期的有形的物质设施向无形的精神建设需要转变
经过几年的建设，浙江省的文化礼堂早已初见规模，有效地提高了农村现有各类文化公共资源的利用率，丰富了农村居民的业余生活，全面展示了村落文化的魅力。目前文化礼堂建设的关键在于如何将政府支持下的外部推动力，转化为获得村民普遍认同感的文化认同和内在需求，实现农村文化礼堂建设从外部物质形态转化转化为村民精神、情感的归宿，显得必要而迫切。
二、“小地方大社会”：民间艺术之于文化礼堂的“生命”意义
先生提出:“我们现在不光要发展经济，也要重新认识人文资源，另外，还要利用这些原有的资源给我们创造出一种新的文化，来服务于我们新的生活”。广布在乡野的民间艺术不仅有着大量精美的建筑与丰富珍贵的物质遗产，还有那一方水土乡民对生活的美好期许以及庞大的无形文化遗存。
（一）凝聚村庄精神力量，提升文化礼堂建设的认同感、参与度和创造力
村民既是文化礼堂的建设主体，又是农村文化礼堂服务的对象。民间艺术是乡间民众智慧的产物，但不直接关乎农事，它来源于乡村生活但高于生活，是自古农民心理和乡间文化的忠实反应。如绍兴市兴浦村将一千多年的制扇传统文化融入礼堂建设，通过对扇文化的集中展示和深刻解读，生动阐述了兴浦人的“真、善、美”；下方桥社区将非遗搬进文化礼堂，设立“三六九”伤科陈列馆，实现实用性和观赏性的有机结合，让社区居民近距离感受非遗文化的魅力。
（二）传承民族传统文脉，增强文化礼堂建设的生命力，提高文化软实力
民间艺术自农耕文明以来，历经时空演变依然保有盎然的生命力，正是因为它是广袤田野上乡民文化认知、道德修为、生活观念和审美情趣的直接折射。优秀的民间艺术是新时期农村文化建设的精神血脉和延续基因，充分挖掘其文化底蕴，发挥其功能优势，不仅是新农村文化的强劲动力，也是有效地传承和保护本土民间艺术的重要举措。如浙江省文化馆已连续两年举办文化礼堂优秀民间艺术展示，让大批优秀节目脱颖而出，有效地增强了文化礼堂的文化内涵。
三、利用民间艺术资源推进农村文化礼堂建设长效发展思路
在中国艺术体系中，民间艺术始终保持着功利价值和审美价值的统一，有着认知、教化、记志、表意、抒情和娱乐等多重的积极社会意义，非常适合成为农村文化礼堂建设中的重要资源。因此，合理利用区域性民间艺术资源破解当前农村文化礼堂建设的瓶颈，转变建设思维，完善相关管理模式和运行机制研究，保障文化礼堂建设的质量，提高文化礼堂建设的创新性和深度，对农村文化礼堂建设的推进有重大的意义。
（一）主体重塑
利用民间艺术传承的文化自觉性，因势利导的树立农民在美丽乡村建设中的主体地位，是推动农村文化礼堂深入建设的良好基础。新农村建设过程中必须立足于乡村文化根源的实际需求，确立农民文化建设主体地位不动摇。如绍兴市政府在农村文化礼堂建设过程中，不仅着眼于完善农村公共文化体系确立，同时还要关照到弘扬农民间艺术，传承传统文化等，积极开发具有地方特点的书法、戏曲、石刻等民间艺术项目。做到既能科学合理地利用现有的农村文化资源，加以积极拓展推广，同时也能和时代需求紧密结合，促进农村物质文明与精神文明协调发展。引导农民珍惜自己的文化，寻求自己的精神归宿，能主动承担传承民艺，发展优秀传统艺术的使命。实现社会主义新农村层次丰富，内容饱满的健康文明新生活。
（二）空间拓展
农村文化礼堂还需因势利导、因地制宜，充分整合农村现有公共文化空间资源，秉承“一堂多能、一室多用、灵活多样、功能齐全”的建设原则，采用新建、改建、扩建等形式。使礼堂从建筑群落向乡村文化、向旅游休闲地进发，成为美丽乡村建设矩阵的一大景观。如坝内村古采石场遗址陡峭险峻，路经村内的美丽西桐线还是绍兴东部的最美骑行线，是绍兴市的生态运动线。通过区委区政府（镇政府）与市旅游局等相关部门的协商，利用招商引资的方式，建设坝内石文化主题公园和石文化旅游特色体验小镇等方式的开发，将东湖旅游与坝内石文化体验串联起来，尽最大可能的开发东湖石文化与绍兴东部的最美骑行线，从而促进并提升坝内村及文化礼堂的建设与运行，实现双赢局面。
（三）服务下乡
农村文化礼堂建设既是一项惠民工程，也是一项政府的政策工程，在农村文化礼堂的建设中应突出以满足、丰富、提升农村群众的精神需求为本，不管是在政策指导、文件下发，还是送文化下乡，都应设身处地地站在农民群众的实际环境、层次、需求等视角出发，避免官本位的思考或处事方式。如对于偏远乡村，村民以老年人与小孩为主的空心村，又如柯桥区、上虞区工业经济发展较高，外来人口众多，如何让本地人与外来人口共同获得文化认同，共同体会一种归属感和成就感，使得在工作、生活、娱乐等方面均能获得满足。特别是外来务工子女的教育、管理等现实问题能在“春娃学堂”中得到解决与提升，最终使得该部分子女获得跟城里孩子一样的素质教育与素养的提升。
（四）传承再造
近年来民间艺术发展遭遇整体衰退的困境，民间艺术的支撑力量和创作主体日益老龄化、边缘化，个别民艺类别濒临失传。那么合理利用农村文化礼堂现有条件基础，发挥民间艺术骨干力量，拓展民艺人才培养体系，探索有别于传统家族式的传承机制，未尝不可。民间艺术的传承，除了政府大力支持外，更多的还是要让传统民艺文化后继有人，传承有道。因此要利用农村文化礼堂的平台，充分发挥“乡村知识分子”“民艺传人”等乡村文化能人的骨干作用，打破家族式传统的封闭落后做法，形成有效的人才培养机制。培养广泛的民艺基础，激发农村的文化艺术活力，最终达到教化认知的目的，这是柔性治理最直接、最理想的形式之一，是民艺生命力历久弥新的长久之道。
（五）价值深挖
文化礼堂建设要充分挖掘地域资源，用散落于民间、存活在百姓记忆之中的民间艺术等文化元素，把区域文化艺术资源发掘出来，形成一个一个的“项目”，让农民记得住乡愁，守护好文化根脉。同时利用文化礼堂项目的推进，以创新体制、面向市场、壮大实力为重点，加强文化产业化运作，增强民间艺术产品的可持续性发展，实现传统文化传承的重要补充。在建设农村文化礼堂的过程中，运用市场机制，以资本为纽带，通过联合、重组等方式，重点培育和发展一批本村的传统文化特色项目，继而通过文化礼堂这个平台，实现最佳输送。如绍兴东浦镇就可以利用东浦黄酒小镇的政策红利，整合“酒乡、水乡、桥乡”的元素，将文化礼堂的一部分改造成旅游服务中心，在此间能为游客制定系统性的旅游服务体系，将酒文化、古村形象、名人资源、特色小吃等能反映当地风土民情、地方特色的东西打包推出。综上所述，要在新农村建设过程中，建设好农村文化大礼堂项目，利用好现有的优秀民艺资源，循序渐进地推进农村文化软实力的提高，需要我们利用现代管理学的知识重新梳理传统文化脉络，引导农民对传统民艺的认同，积极拥抱市场经济浪潮，重视优秀文化的传承，探索多种建设途径，立足“两富”“两美”浙江美丽新农村建设的基调，砥砺前行。
参考文献：
[1].文化的传统与创造[A]
一、文化与经济融合的重要性
（一）潮州市委市政府一贯重视发展文化经济。一段时间以来，潮州市委市政府紧紧围绕省委省政府提出的打造“国内有重要影响力的历史文化名城”发展目标，积极推进文化与经济深度融合，大力发展文化经济。先后制定了《潮州市关于提升文化软实力的实施意见》、《关于加快推进潮州文化建设重点工作的意见》，这些政策措施都是市委市政府为推进文化与经济融合、发展文化经济所作出的战略决策。
（二）发展文化经济是潮州经济发展的重要支撑。文化一向是潮州的比较优势，文化经济是潮州经济的重要支撑。2013年我市文化产业占GDP的比重比全省所占比重（4.84%）高0.1个百分点；文化产业增加值占第三产业增加值（178.8亿）的12.56%，略高全省平均水平（12.1%）0.45个百分点，这说明文化经济占我市经济发展的可观比重，反映出它在潮州经济中的重要支撑力。
（三）发展文化经济是潮州经济腾飞的升级版。最近几年，在市委市政府的共同努力下，全市的文化事业发展呈现出良好的态势，表现在传统文化传承及合理利用、文化建设的体制机制创新、对外文化交流的领域拓宽、文化产业多点发展、文化民生普惠民众等众多特点。
一是文化氛围好。十二五以来，我市的公共文化建设取得了较大的发展，文化惠民工程逐步向基层社区及农村推广，图书馆、纪念馆、文化馆、电影院等公共文化场所得到完善，形成文化服务网络；优化基层文化馆站设施设备；建设和完善面向未成年人、老年人和残障人士的公共设施；因地制宜建设流动文化设施；推动户外公共文化设施建设。既丰富了广大市民的文化生活，又为经济的发展创造了良好的社会条件。
二是文化品牌化。潮州的非物质文化遗产非常丰富，种类繁多，例如潮剧、潮州音乐、潮绣、潮州木雕等都是非常具有代表性的文化遗产，在本地区分布极为广泛，承载着潮州的文化精髓。经过市委市政府的努力，目前我市共有非遗项目42项，其中省级的28项，国家级的15项。这些非物质文化遗产与经济的有机融合，给我市经济发展找到了新亮点，注入了新活力，同时也为木雕、陶瓷、刺绣等传统文化的传承开拓了新路径。
三是文化产业优势化。随着社会的发展，文化产业优势明显，日益成为经济发展的一个重要方面。一是演艺业。全市有潮剧表演团体4个，年演出1400场，营业收入500多万，据不完全统计，市区共有约83支业余文艺队伍，有演出人员约2520人。有演出场所4家，总投资过亿元；二是娱乐业。全市共有娱乐场所99家，投资总额超亿元；三是互联网上网服务业。共有互联网服务场所143家，投资额约6000万元；四是出版印刷业。包括公开发行报刊3种，报社1家，出版发行经营单位146家，各类印刷企业732家。光盘复制企业2家，生产线总量21条48头，年生产能力近2亿张。2014年全市印刷包装产业规模以上实现增加值13.3亿元，比增24.2%，占全市规模以上工业增加值的4.0%；五是广播电视业。我市有市级广播电视台1家，县级广播电视台2家，年总收入1.3亿元。由此可见，我市文化产业已经成为我市一支重要的经济力量。
四是文化旅游特色化。潮州是“国家历史文化名城”、“中国优秀旅游城市”。众多的文物古迹和深厚的文化积淀是发展潮州文化特色旅游的独特资源。我们充分挖掘旅游资源的文化内涵，着力打造潮州非遗文化旅游品牌。一是配合我市的旅游推广工作，做好非遗的宣传。充分利用报刊、电视台、电台、网络和宣传栏等媒介、园地，广泛宣传能有效促进整个旅游业的非物质文化遗产的知识和有关情况，提高人民群众对非遗工作的认识，营造良好的社会氛围。积极组织我市各门类非遗项目参加国家和省组织的国内外文化交流活动，进一步打造潮州文化品牌，不断提州非遗的知名度。二是鼓励非遗传承人开设传习馆（所），扩大非遗的覆盖面。鼓励传承人积极申报各类非遗保护基地，提高非遗影响力，让广大游客感受潮州深厚的文化底蕴。三是认真做好市政府提出“坚持文化旅游带动，着力推进文化经济融合”的战略部署要求，将非遗项目融入地方特色文化旅游中。近几年来，我们通过认真组织发动，组织一批传统美术、传统技艺的非遗项目，进驻到市区各文化旅游景点，丰富了文物旅游景点的文化内涵。我们还争取政府扶持，在“牌坊街”创建了与传统戏剧和传统音乐相关的“潮州戏苑”、“潮州曲社”等活动场所，定期举办培训、展演活动，利用节假日在“牌坊街”举办非遗项目的展演展示和文艺节目表演等活动，使打造具有地方特色的文化旅游，推动地方传统工艺发展相互促进，相得益彰。2014年1至12月份，全市接待游客人数达758.13万人次，比去年同期增长28.4%；全市景区景点接待游客954.123万人次，比去年同期增长5.5%；全市旅游收入达到115.93亿元，比去年同期增长29%。
二、文化与经济融合的存在问题
我市文化经济有固有特色和亮点，文化产业发展资本规模不断壮大，文化经济在全市第三产业增加值中作出了重大贡献，但文化经济总量仍较小，提高竞争力、发展文化产业需要解决发展中存在的一些问题。
（一）对发展文化产业的认识不足。文化是民族的根，民族的魂，文化是生产力、竞争力，是综合实力的重要标志。但很多人对经济与文化的关系还认识不足，片面认为发展文化只是一个政府投入的公益性事业，对文化产业所蕴藏的经济价值和具有广阔发展前景没有足够的认识，对文化产业发展缺乏深入研究，采取更强有力的措施、加大政策倾斜和扶持力度不够。
（二）文化体制改革与文化产业发展要求不相适应。我市文化产业管理存在继承计划经济发展模式多，创新管理方式少，管办不分离，政事不分开，文化运行机制存在各自为政、条块分割、资源分散的问题，文化资源的挖掘整合提升力度不够，国有文化资源与民营文化资本未能有效结合，难于形成整体和合力。另外，文化投入资金紧缺，历年来文化事业费支出占财政支出的比例低于省人大要求的1%水平，文化事业单位融资能力弱，经费自给率低，自我扩张能力差，多数文博单位门类不全，规模小，市场化程度不高，文物得不到有效抢救保护，文化基础设施滞后。总的来说，对文化建设和文化产业发展，从产业发展目标定位到政策扶持及领导措施，当前的领导体制与文化体制改革，尚未较好应对我市发挥地方文化经济特色和文化产业发展的需要，必须加大体制改革力度，为文化产业实现跨越式发展创造优良环境。
（三）文化产业发展不平衡，尚未形成产业优势。除陶瓷、潮绣服装、印刷复制业在全市形成一定规模外，音像、报刊、文艺娱乐尚未形成产业优势。部分传统工艺业面临人亡艺绝危险，如麦稿画、潮绣、陶塑等。传统工艺由于产品制作复杂，发展中缺乏必要的扶持和政策保护，传统工艺创新不足，缺乏创造力和生命力，科技含量不高，产品单一，水平明显下降，打造不出具有市场核心竞争力的产业品牌，无法更好地开拓市场，大多数工艺美术业企业投资规模小，自我发展能力弱，抵御市场风险能力小，产业发展存在“小、散、乱”，龙头企业少，经济总量仍不高，开拓市场准备不足，开发与流通没有形成良性循环，还没有形成完整的产业链，文化产业发展滞后于经济社会发展步伐，地方丰富文化资源未能真正转化为产业发展的优势，文化对经济发展的促进作用未能真正发挥。
三、促进我市文化与经济融合的若干对策
大力发展我市文化产业，实现文化产业跨越式发展，必须坚持解放思想，以新一轮思想大解放推动新一轮大发展，坚持科学发展观，用新的思维、新的措施增强文化经济特色亮点，擦亮名城文化品牌，提高文化的竞争力，大力发展文化产业。
（一）提高对发展文化产业的认识。当前，文化对一个城市的持续发展起到非常关键的作用，一个城市的文化底蕴逐渐成为城市发展后劲的决定性要素，文化产业也成了新世纪最有活力的产业之一。因此，我们要正确对待文化意识形态属性和经济属性，转变把文化作为政治附属物和意识形态化的观念，树立文化资源只有通过流动，资产转换，增加附加值，才能实现其经济和社会价值的观念。各级政府及有关部门要加强宣传，组织领导成员学习文化产业理论，了解世界文化产业发展状况和我国文化产业发展战略，了解我市文化产业现状及存在的问题，充分认识当今文化产业在国民经济中的重要地位，深刻认识发展文化产业对我市经济社会发展的战略意义，树立正确的文化产业观念。特别是文化部门，要懂文艺，懂管理，也要懂经济，逐步实现从“等、靠、要”到“自觉、自立、自强”的转变，使我市文化资源在运动变化中实现它的价值与意义，发挥文化对经济的引领作用。
（二）建立健全文化产业领导体制。各级政府要把发展文化产业作为工作重点，纳入经济和社会全面发展的大局进行规划、决策和部署。要立足资源普查，结合我市文化产业发展的实际和工作重点，分门别类制订文化发展规划和扶持的政策、措施，构建宏观调控机制，
（三）制订完善文化经济政策措施。首先，要根据我市文化发展的实际情况，从公益性文化、产业化文化等多个方面促进文化创新，制定与本地文化发展相适应的政策，为文化与经济的有机融合提供政策保证，积极引入项目，把文化发展纳入市场体制，激活文化发展的活力。其次，加强农村文化方面的投入。把本市文化发展的成果惠及广大基层农村，把农村文化发展纳入到整个城市文化发展的体系中，为农村文化发展提供必要的政策支持。
（四）深化文化管理体制改革。改革是文化发展的动力，要大力发展文化产业，就要破除文化管理体制上的障碍，用新观念、新思维、新手段开拓新的天地。要结合当前我市文化产业的发展状况，坚持有所为有所不为的原则，努力做到社会效益和经济效益相统一。要坚持党管喉舌、管理干部不改变，政府一手抓公益性文化事业，一手抓经营性文化产业。发展公益性文化事业要以政府为主导，对公益型文化事业单位，各级政府要重点扶持，加大资金投入，给予财政保障，实现和保障人民群众的基本文化权益。要进一步改革人事管理体制，大力营造有利于文化人才培养、引进和选拔环境，还要改变文化单位机关化、从业人员干部化、管理工作行政化的状况，增强文化事业单位活力；发展经济性文化产业要转换机制，面向市场，满足人民群众多方面的文化需求。对经营性文化产业，要重塑文化市场主体，按照建立现代企业制度的要求，加快文化产业结构调整，盘活国有文化资源，打破各自为政、条块分割、资源分散的现状，将释放国有文化资源的存量潜力与放开民营文化资本的增量实力结合起来，通过进行股份制和兼并重组，构建区域和城市文化产业链，实现文化资源的优化组合，打造一大批面向市场、面向群众、富有活力的文化市场主体，使之在竞争中发展壮大。
（五）提升文化产业的竞争力。目前我市具有一定基础、规模、潜力和优势可发展的文化产业，主要有文化旅游业、包装印刷业、工艺美术业和演艺娱乐业等，要通过进一步解放思想，立足潮州实际，加强对我市丰厚的地域文化资源的保护、挖掘、整合、提升，发挥区域文化资源优势，吸收融合当今先进文化发展成果，紧跟行业发展前沿步伐，以市场为导向，依靠企业自主创新，科技进步，加强政策引导和扶持，擦亮潮州文化“金字”招牌，加快培育一批龙头企业，做强做大优势产业，提升文化产业的竞争力。
一是大力发展文化旅游业。要突出抓好构建一个有利于文化旅游产业发展的新机制，主要是建立一个高层次、有权威、能决策的新领导体制，加强文化旅游专项规划，有计划、有重点地推进各种文化旅游资源的开发。实行文化、文物、旅游景点统一管理的机制，大力发展民营文化旅游，整合文化旅游资源，实施多元投资，全面推动潮州文化旅游产业的发展。
二是做大做强包装印刷业。要加强印刷复制行业的领导，成立行业协会，加强统计分析工作，引导企业调整发展思路，鼓励扶持企业兼并联合，优化资源配置，引进改造生产设备，紧跟行业发展科技前沿，形成集约化生产经营格局，实现行业发展从数量增长为主到以质量效益提高为主的发展模式转变，培育、建设印刷企业链条，提高印刷产品档次，争取潮州成为全省印刷产业的集散地。
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