时间：2023-11-18 10:24:37
导语：在优秀传统文化的传承的撰写旅程中，学习并吸收他人佳作的精髓是一条宝贵的路径，好期刊汇集了九篇优秀范文，愿这些内容能够启发您的创作灵感，引领您探索更多的创作可能。
对优秀传统文化的传承，近年来已经是学校的热点。不过，虽说热闹非凡，硕果累累，但在表现形式、推进措施和效果落实上，存在着三个不容忽视的误区，值得大家注意和规避。
一是没有长远规划，没有阶段小目标，想到哪做到哪。尽管丰富多彩，但无论内容选择、时段安排、形式呈现、量与度的拿捏等都处于松散状态。多中心就是无中心，如果传承仅仅止步于“有活动”，没有一根串联的线，没有进一步的推进之策，没有一套预设的近期目标和远景规划作支撑，这种松散格局之下的活动极有可能演变成表面繁华。因此，学校需要考虑三点：一是要选定具有整体性特征的具体内容，要对所学文本、知识、技艺等有权威性的规定，列出细目；二是要与现有教学课程有效对接，克服传统文化与现有课程“两张皮”的现象，强调传统文化与诸多学科的融通；三是要妥善安排与传统文化教育规律相符合的教学次第，要区分记忆与理解、养正与益智、做事与穷理等不同发展期的侧重点，立体式建构，螺旋式展开。
二是忘却本质，屈服于功利，追求宏大的形式和影。近些年的“传承”，有一种奇怪的趋势：动不动就来个大场面的千人方阵表演，或是五彩斑斓的文艺演出，或者“盛况空前”的作品展示。而事实上，他们的传承才刚刚起步，充其量只是模仿其形，没有学到精髓。虽说“酒香也怕巷子深”，传承文化需要恰当的宣传，但比扩大影响更重要的应该是注重活动的本源。《礼记・中庸》中说“可以赞天地之化育”，《易・贲卦・象传》讲“观乎人文，以化成天下”。即要通过活动，达到育人的目的。不应将传承活动等同于一些器物或表现形式，不要急于出成绩，要抓住形式背后的概念，不断挖掘出传统文化的精神。
三是偏解传承，误认为传承就是延续知识，借古文育今人。一些地方对传承的理解，仅仅就是经典诵读，让孩子修身养性。把传统文化传承与德育划起等号，除了阅读、背诵、默写之外，最多就是在节日穿插有几个段子的文艺化表演。要知道，传承应该是多方面的――对于传统技艺内容，主要通过实际操练掌握要领；对于文化知识，主要通过活动、体验、认知的方式达到目标；对于经典文本教学，则是引导帮助学生口诵心惟，学以致用。当然，传承活动还兼有对濒临失传文化的拯救，对传统思想的发展和创新等职责。
（作者单位：江苏海安县大公镇北凌小学）
关键词：优秀传统文化；英语类专业；传承与借鉴
中图分类号：H3193文献标识码：A文章编号：1009-5349（2016）07-0159-02
语言和文化的关系一直是语言研究的重点。20世纪80年代，学界普遍认同，学习一门外语就是学习另外一种文化，对目的语文化的导入是学习外语的重要途径。20世纪90年代，伴随“跨文化交际”教学模式的引入，文化导入研究开始从单向度的“目的语文化学习”转向“目的语文化”和“母语文化”交互问题研究。伴随着加强英语专业学生“思辨能力”和“人文素养”的呼声，当今学者开始关注“本土文化”在外语专业中的地位和作用。
一、研究现状
首先，英语专业唯“工具论”逐渐被外语专业应强调“人文素养”培养的呼声所取代。2015年新国标明确提出了“英语类”专业的说法。英语类专业即英语专业、翻译专业和商务英语专业。并对孙有中教授提出的英语类专业建设应加强学生思辨能力和人文素养的培养做出明确回应。即批判性思维方式、苏格拉底式的反问是英语学习者在掌握语言技能时，应同时具备的文化敏感度和认知方式。这方面的研究成果突破了语言工具论的枷锁，但没有明确提出如何提高文化敏感度，其根源和路径尚且不清。
其次，英语类专业教学中的文化失语现象。2000年，从丛在《光明日报》发表了“中国文化失语：我国英语教学的缺陷”一文，高一虹、袁芳、刘长江等学者从实证调查、理论分析等角度对英语类专业应加强本土文化的导入做出了客观和较为全面的评价。但对文化失语现象的理论分析居多，系统的建议措施较少。
再次，从继承发展优秀传统文化层面，虽然出现了一批较为有影响力的著作，如张继功的《中国优秀传统文化概论》、张岱年的《分析中国优秀传统文化的优缺》、张岂之的《中国优秀传统文化核心理念读本》等，但能直接与英语类专业建设和学生素质提高相关的研究还不多见。
二、研究目标
语言是文化的载体，英语学习者容易对外国文化理念形成亲近感或主观认同，对本土文化产生疏离感和比较差异，更容易主动接受该门语言所阐释的看法或观点。因此有必要在英语类专业教学中加强优秀传统文化在外语专业建设中的地位和作用，为树立当代大学生的文化自立意识起到积极的导向作用。
三、英语类专业传承和借鉴优秀传统文化的必要性
优秀传统文化与英语类专业的关系，说到底就是在中西文化比较视角下界定英语类教学的本质和内涵。自觉地理解和掌握中西文化的区别，并能对中西文化之间的差异进行反思是传承优秀传统文化的第一步，没有思考的传承必然要流于形式。
首先，现有英语类专业的教学大纲中其课程设置安排未能保障专业培养目标的实现。有学者对英语专业教材中精读课本的语料做出了量化分析，其中95%以上的文章是以经典西方社会文化为内容，涉及中国文化的文章主题很少。本土文化是一个人的文化之根，没有继承好本族优秀传统文化的语言学习者，极有可能在多元文化中迷失方向。
现阶段英语类专业的课程设置为：大一大二是针对扎实语言基本功的《精读》《语音》《听力》等技能训练课；大三大四阶段开设《英美文学选读选读》《英文报刊阅读与写作》等学科平台课和选修课，由于阅读量和时空的限制，以及学生认知能力和水平的局限，加之很多学生热衷于过洋节、看大片、追逐国外流行文化时尚，很有可能造成对传统文化的冷漠。
四、理论语言学视角下优秀传统文化和英语类专业建设之间的理据关系
优秀传统文化是本土文化的价值观源头，更是包含能够提高人民思维能力，促进社会文明发展，推动社会进步的具有重大价值的优秀精神成果。以往跨文化英语类专业人才的培养，多从各自本体文化的引介入手，如对各自经济社会文化的宏观介绍，如英语类专业的专业必修课《英美概况》和介绍中国文化的《中国文化英语教程》《中国文化概况》。但大学生跨文化能力绝非通过对习俗、制度和思想精神的简单概括和总结就能自动生成的。英语类专业学生要具备人文素养和思辨能力需从思想层面入手，对优秀传统文化中“天人合一”“和而不同”“自强不息”“爱重为公”“尊师重教”等优秀传统文化予以提取；并与西方思想体系中“自由”“民主”“平等”“理性”等文化精髓相较，从“西为中用”等角度传承和借鉴各自思想文化体系中的“法”和“道”，引导学生在对比和思辨的过程中潜移默化地学习语言，避免文化移植和文化的“濡化”现象。
五、构建传承和借鉴优秀传统文化英语类专业教学实践平台
首先，教学方面应积极开拓适合英语类专业的英文版优秀传统文化课程和教研方案。要制定适合不同院校和学校所在地相关的特色课程。切忌千校一面。在开课之前，应做好两个方面的调查研究：
一是要对本院校的英语类专业学生的中国传统文化英文表达能力进行测试，并对这些学生进行问卷调查，探查他们对中国优秀传统哲学思想体系的了解程度。
二是要构建适合本院校英语类专业的中国优秀传统文化语料库。这是基于上一个调查结果的拓展性研究，因为学生素质和外语专业性质的限制，对语料难易程度的分级和形成相应的英汉平行语料是保证学习效果和达成研究目标的关键。
其次，具体介绍构建适合英语类专业优秀传统文化英文语料库的建库流程。从语料的甄别、语料库的设计、语料库的建库流程以及针对某一个优秀传统文化如儒家思想，如何构建子语料库，从而方便教学。
再次，构建辅助优秀传统文化教学的实践教学平台。经过前期的实践成果，加强英语专业教师和辅导员协同育人机制将是传承优秀传统文化的新平台。通过协同育人平台的建设，构建了英语专业、学生个体、社交媒体、学院文化相衔接的日常化教育方式，完成了由学院辅导员和专业教师外在干预到学生个体自我教育的过程选择。以每学期都会举行的辩论比赛为例，辅导员会在专业社交媒体上公告，如“才女和潘康牟畋稹保大家可以自由发表评论，在大家讨论的基础上，做出总结，提交给专业教师，再由专业教师根据本学期的优秀传统文化课拟定相关的辩题，辅导员和学生会共同决定辩题，这个过程加深学生对传统文化的理解，并且做出深入的思考，起到潜移默化育人的目的。
参考文献：
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[5]刘长江.谈外语教育中目的语文化和本族语文化的兼收并举[J].外语界，2003，04：14-18.
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关键词：中华优秀传统文化；艺术院校；文化传承
一、艺术院校传承与发展中华优秀传统文化的重要意义
（一）有利于立德树人，引导学生树立正确的世界观、人生观、价值观
艺术院校加强中华优秀传统文化教育，是培养学生继承中华优秀传统文化，推动文化传承创新，传播社会主义先进文化的重要途径。传承和弘扬中华优秀传统文化，对于引领教师通过教书育人、科学研究、艺术创作保护传承、研究阐发、不断丰富和发展中华文化，对于提升大学生学习能力、行为规范和文化素养，教育引导广大青年学生树立正确的世界观、人生观、价值观，培育其树立开放包容、相互合作的理念，践行社会主义核心价值观具有重要意义。
（二）有利于坚定文化自信，推动文艺繁荣发展
艺术院校传承和弘扬中华优秀传统文化，能进一步增强师生繁荣社会主义文艺事业的主人翁意识，增强师生的爱国主义和家国情怀，以艺术的形式将中华优秀传统文化蕴含的担当意识、奉献意识、勤俭感恩、助人为乐、宽容自省、自律自强等道德理念、爱国主义精神、社会文明风尚体现出来。同时，可以使师生创作出优秀作品，不断繁荣文艺事业。
（三）有利于勇担使命，推动中华优秀传统文化创造性发展
艺术院校应充分发挥学校的专业优势，传承和弘扬中华优秀传统文化，坚持以人民为中心的创作导向，通过艺术作品来阐释中华优秀传统文化蕴含的丰富的人文思想、价值理念、行为规范、中华美德等，教育学生筑牢理想信念之魂，深扎艰苦奋斗之根，满怀为民服务之情，不断创作出与国家、社会现实相契合，与人民群众情感相融合的中华优秀传统文化艺术作品，推动中华优秀传统文化创造性发展，为实现中华民族伟大复兴作出更大的贡献。
二、艺术院校在传承与发展中华优秀传统文化过程中存在的问题
（一）挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想内涵能力不足
2020年，教育部印发的《高等学校课程思政建设指导纲要》中指出：“要加强中华优秀传统文化教育。”艺术院校长期以来都存在重专业技能轻视思想政治教育的问题，所以要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的丰富思想内涵，并将其转化为思想政治教育资源，教育与引导学生传承中华优秀文化基因，理解其思想内涵及时代价值，切实发挥课程文化育人作用，而部分艺术院校的教师以德育人、以文化人方面的能力略显不足。
（二）阐释中华优秀传统文化蕴含的时代价值意识不强
长期以来，艺术院校的教师侧重于技能教授或拘泥于传统文化某一方面的阐释，而对如何在专业课程中以时代精神汲取中华优秀传统文化蕴含的思想精华，如何讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络以及基本走向，如何阐释中华优秀传统文化的时代价值，让学生在丰富学识、修身立德、全面发展的过程中深刻感受中华优秀传统文化的魅力，加深对中华优秀传统文化的理解的意识还不强。
（三）创造性转化中华优秀传统文化的途径较为单一
新媒体的发展为推动中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展提供了机遇。艺术院校也需要在教学的过程中不断地对中华优秀传统文化进行改造、激活以及创新，使中华优秀传统文化持续焕发新的活力。长期以来，艺术院校多以实习实践、汇报展演等方式传承和弘扬中华优秀传统文化，而以艺术的形式为社会提供精神供给，借助新媒体以及艺术创作研究、校企合作等方式来创造性转化中华优秀传统文化及引领文化产业创新发展的途径较为单一。
三、艺术院校传承与发展中华优秀传统文化的路径
（一）在专业建设中传承与发展中华优秀传统文化
艺术院校可以将中华优秀传统文化融入专业建设中，调整中华优秀传统文化的专业方向，如可在综合性艺术院校的工艺美术专业中增设陶艺、印染等中华优秀传统文化特征浓郁的专业，在表演专业中增设京剧表演专业等。此外，还要加强中华优秀传统文化艺术专业师资队伍建设，从而赋予艺术类专业源源不断的发展动力。
（二）在课程体系中传承与发展中华优秀传统文化
艺术院校可以在艺术类专业课程中增加中华优秀传统文化艺术课程和课时，调整中华优秀传统文化艺术专业课程和选修课程。在课程体系中增加中华经典诵读、中国哲学史、古典诗词鉴赏等公共选修课程。同时，改进教学评价机制，让学生在课程学习、感知体验、艺术实践以及创作展演中产生对中华优秀传统文化的认同感。
（三）在科研项目中传承与发展中华优秀传统文化
要积极地构建研究中华优秀传统文化的氛围，赋予中华优秀传统文化新时代的内涵和艺术表达形式，加强对中华优秀传统文化的研究与阐释，实现中华优秀传统文化的传承与发展。艺术院校可以在科研项目中设置中华优秀传统文化研究项目，并积极开展学术交流活动，创作出更多的能体现中华优秀传统文化精神内涵和展现审美风范的文学作品，不断吸收中华优秀传统文化养分。
（四）在师德师风建设中传承与发展中华优秀传统文化
艺术院校的教师必须坚守教育初心，不断修炼与提升自身的思想境界，静心教书，潜心创作研究，在涵养优良品格的同时，不断加强对中华优秀传统文化的学习，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展以及完善，努力践行宽厚仁爱、认真负责、谦虚好学、温和耐心的教化精神，担好以文化人、以文育人的使命。
（五）在网络育人中传承与发展中华优秀传统文化
中国互联网络信息中心的第45次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2020年3月，我国网民规模达9.04亿，在线教育用户规模较2018年底增长110.2%。因此，新时代，运用新媒体是艺术院校弘扬中华优秀传统文化的有效路径之一。可以利用线上平台实现优质课程资源共享，运用校内新媒体平台，开展传承与发展中华优秀传统文化宣传教育活动，并通过学校的微信公众平台、校园网站、校园广播等开设专题，以图文并茂、视听结合的方式传承与发展中华优秀传统文化。
（六）在大学文化建设中传承与发展中华优秀传统文化
在学生的实践中融入中华优秀传统文化的实践内容，在校园内打造和开展德润人心、品位高雅的传承和弘扬中华优秀传统文化的活动，如艺术展演、经典诗词诵读、美术作品展示、礼仪服饰作品展、中华优秀传统文化课程展示等形式多样的活动。同时，还要充分发挥环境育人作用，在教室、校园景观中融入中华优秀传统文化视觉元素，形成能够体现艺术院校特色的视觉标识与表现形式，从而营造出格调高雅、富有美感、充满朝气的校园文化环境。
（七）在艺术创作中传承与发展中华优秀传统文化
艺术院校可以在建设中华优秀传统文化传承学校和基地中发挥引领作用，与各级各类中华优秀文化艺术传承学校开展教学、展演、师资培训、校园文化建设等合作，如可面向中小学创作“少年传承中华传统美德”主题的系列绘本、舞蹈、歌曲、动画、墙绘等艺术作品，教育引导学生欣赏真善美、远离假丑恶。
（八）在服务社会中传承与发展中华优秀传统文化
关键词：传统文化；语文教学；改革
中图分类号：G424.21 文献标识码：A 文章编号：1672-3198(2009)12-0223-02
1 中国优秀传统文化简述
在中国上下几千年的文明史中，炎黄子孙留下了许多优秀的文化，这些优秀传统文化凝结成了中华民族文化基本精神：刚健有为，自强不息；和谐持中，崇德尚仁以及爱国主义情操等等。
(1)刚健有为，自强不息。刚健有为，自强不息的精神造就了勤劳不屈的中华儿女：“天行健，君子以自强不息”、“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”、“至诚不息，不息则久”这都无一不表现着中华儿女刚健有为，自强不息的精神。作为中华民族精神的重要内涵，自强不息还表现为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的坚贞刚毅品质，“愚公移山”、“精卫填海”的执着，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”的大气。中华文明之所以五千多年来传承不息，发展壮大，成为世界上唯一没有中断的文明，靠的就是中华儿女刚健有为，自强不息的精神。从2006年百年不遇的大旱，到2007年南方冰雪灾害，再到2008年的5・12汶川大地震，这些都是中华儿女谱写的一曲又一曲自强不息之歌。
(2)爱国主义。爱国主义情操是中国优秀传统文化的重要组成部分：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”。这些高尚的爱国主义情操激励着许多的仁人志士为国家，为民族前赴后继，拼搏进取，寄托了古人对祖国矢志不渝的热爱和一片赤诚之心。从古人以天下为己任的高尚情怀，到今日的社会主义核心价值体系，都完美地表现了中华民族的爱国主义情操。中华民族优秀传统文化的魅力不仅在于它上下五千年的历史，还在于它的炎黄子孙的社会责任感，对自己国家的忧患意识。
(3)和谐持中，以德化人。和谐持中，以德化人是我们应该具有的一种高尚风范。和谐，是中国传统文化的最高境界，这其中包括了人与人之间的和谐，个人自我身心的和谐以及人与自然的和谐。人与人的和谐会促使社会稳定，家庭和睦；个人身心间的和谐能使人做到遇事宠辱不惊，进退有据；而人与自然的和谐能达到“双赢”，实现可持续发展。“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉”、“道法自然”这是人与自然的和谐。“礼之用，和为贵”、“己所不欲，勿施于人”这些描述的是人与人之间的和谐。这些优秀的传统思想为中国构建和谐社会奠定了重要的理论基础。
2 融入中国优秀传统文化，推动语文教学改革的必要性
随着教育技术的现代化，我们的教育观也随之发生变化，虽然对传统文化的传承人们依旧挂在嘴边，但效果却常常不尽人意。现代教育实施的是科教兴国的战略，学校天天都在倡导素质教育。尽管素质教育没有明文规定要学生传承中国优秀传统文化，但是素质教育的成功实施却离不开中国优秀传统文化作为指引。孔子说：“因材施教”，也体现了素质教育的宗旨，但是这种思想，这种教育方式却在学校里没有得到真正实现。虽然现代教育主张素质教育、主体教育、科学教育和人文教育、创新教育、实践教育，表面上是为传承中国优秀的传统文化增添了一股新的力量，但真正实施起来却是满路荆棘。其原因也是多方面的：
(1)经济全球化带来文化冲击。随着全球化时代的到来，人类的实践也随着信息化、网络化实现了跨时空拓展，突破了原有时空的限制，而文化传播、文化交流、文化交往等方面也面临着全球化。一个国家、一个民族在跨国界的文化交流、文化交往中，会通过文化价值观、模式方面的冲突、磨合与整合，而建构起新的文化关系和模式。当我们吃着麦当劳、肯德基的薯条，喝着可乐，看着美国大片、日本动漫，玩着日韩游戏的时候，国外的学者却在努力地学习四书五经；当韩国将我国的传统节日――端午节申请为他们国家专利的时候，我们也只能捶胸顿足，后悔不已。在这个文化冲击的过程中，中国的优秀传统文化正在逐步外流，而我们正宗的传承人却正在不知不觉地受着国外“快餐文化’，的侵蚀，丢掉我们自己最优秀、最应该学习的优秀传统文化。
(2)当代青少年对传统文化认识模糊或兴趣淡薄。对中国传承了几千年的优秀传统现在许多青年人根本不感兴趣或存在着片面、模糊的认识。由于认识的模糊，他们把传统文化认为是文言文、古诗词本身，以为弄来古代的服饰、器皿，模仿古代的仪式就是在传承我们祖先留下来的智慧结晶，以为学习了文言文、古诗词就传承了传统文化，殊不知那些东西仅仅是传统文化的载体。面对四书五经之精华，青少年作为文化的传承人，却漠视了传统文化所蕴涵的丰富内涵价值。
(3)教学内容枯燥。教学方式单一，教学内容枯燥导致学生对传统文化不够重视。关于传统文化的传授现在都是采取将四书五经，孔孟之道放在语文教材里，由语文老师上课进行传授的方法，这样就容易导致学生对传统文化不够重视，被动地为了考试而学，老师也是为了考试而教，上课生硬死板，只看重讲考点却没有拓宽，内容也多是文言文和古诗词，很少有其他关于传统文化的介绍。这样就导致教学缺乏新意，不足以引起学生对传统文化的浓厚兴趣。
(4)社会传统文化氛围稀薄。由于上个世纪的对传统文化的大肆否定，导致现代青少年的父母对中国优秀传统文化知识的匮乏。但是家庭在孩子的教育中起着不可磨灭的重要作用，既然父母的传承传统文化的观念都不够深入，那么孩子对传统文化的了解就会越发匮乏。加上现在西方文化的侵入，现在孩子满口的流行歌曲，网络词汇，甚至在一些校园里还传唱着“灰色儿歌”。这些现象的泛滥，都在警示着当代的人们。因此，传承中国优秀传统文化面临着极大的挑战。
3 传承中国优秀传统文化，推动语文教学改革
党的十七大报告指出；“当今世界，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素”，包括中国优秀传统文化的继承与发展也是国家文化软实力竞争的一个重要组成部分。基础教育和传统文化教育是继承数千年来中华民族积淀起来的优秀文化的重要载体，是中华民族文化在一代又一代生命中传承的重要纽带。传承中国优秀传统文化，注重对学生进行传统文化的熏陶，将优秀传统文化融入到语文教学中，推动语文教学改革，教师应义不容辞地承担起重任。如何将传承中国优秀传统文化，推动语文教学改革，笔者提出以下几种构想：
(1)将传统文化教学从语文教学中剥离出来，使其成为一门独立的科目。当前，中国优秀传统文化作为一门独立的科目只有在大学里才开设，然而，中国优秀传统文化的传
承应该从小抓起。为了更好的传承中国优秀的传统文化，可在小学和中学设立一个专门的科目进行学习，或借鉴大学里的选修课方式，在中小学里设立一些关于我国优秀传统文化的选修科目。内容可包括国学经典课、文学欣赏课、楹联教学、诗文写作、书法等等，让学生根据自己的喜好选择自己喜欢的传统文化科目。对于该科目的考试，老师也可以不用应试教育的方法闭卷答题，可以让同学们充分发挥主动性，写一些小小的感想，自己学后的心得体会等等。
(2)拓展课程资源，加强校园文化建设，培养学生对传统文化的学习兴趣。努力弘扬传统文化，需加强传统文化教材的研究与开发・拓展课程资源，注重传统文化中人文内涵对学生的熏陶感染，培养学生的爱国主义情感和良好的道德品质，提高学生的文化品位和审美情趣。在校园里开展“每天一诗”、“每周一文”的活动或开展一个班级读书会，让老师上传统文化书籍的阅读指导课，引导学生有目的地阅读，并让学生写好读书笔记。也可利用校园广播、宣传栏、黑板报等向学生介绍中国的优秀传统文化，创设传统文化的校园育人氛围。
(3)改革课堂教学，构建以读为本、师生互动、活泼高效的课堂教学模式。让学生学习自主化、朗读情感化、理解个性化、作业多样化。课堂上注重师生互动，实现教学模式多样化。开展课堂教学观摩活动或教学案例、教学设计、教学论文评选等活动。利用网络、电视等媒体让学生深入了解中华民族的优秀传统文化。在学习过程中，举行一两个小型的知识问答比赛引导师生互动等等。
实现文化小康的重点和难点在基层在农村。安徽亳州历史文化厚重，是国家级历史文化名城，拥有保护完整、传承良好、独具特色的地域文化。近年来，亳州市把传承发展优秀传统文化融入基层文化建设，系统谋划、整体推进，广泛开展宣传教育，活跃了群众精神文化生活，涵育了文明淳朴的和谐乡风，筑牢了文化小康供给基础。
加大保护传承，让优秀传统文化活起来。亳州市对地域文化进行了整理挖掘。开展地域文化普查，对地域文化资源的类别形态、蕴藏情况、流布区域、传承脉络以及衍变等情况进行全面登记，建立了较为完整的亳州地域文化数据库，评选了5个批次81项市级非遗项目。对老庄道家文化、中医药养生文化、酒文化、曹魏文化、民俗文化等进行深入研究、系统挖掘整理。实施乡村记忆工程，加大对乡史、村史的挖掘力度，大力发展具有历史文化遗存和地域特色的美丽集镇、美丽乡村。组织优秀传统文化巡回展演，利用图书馆、文化馆、博物馆、乡镇综合文化站、农民文化乐园等各类文化阵地开展宣传展示活动，传播传统文化。打造以村居文化墙为载体的宣传阵地，利用道路两旁的护坡围墙、农户院墙和农村公共场所，运用农民画、山水画、卡通画等图文并茂的形式，生动形象地反映国学故事、家风家训、村规民约、民俗文化等，让优秀传统文化融入生产生活。
立足丰厚土壤，让优秀传统文化热起来。亳州市立足丰厚地域文化资源，积极创设多样化、接地气的平台载体，把活动开展到群众中去。在全市1350个村居启动书香村居建设，通过常态化的村居宣讲、系列化的文化活动，统筹基层精神文明建设、文化建设等工作，切实提升群众文化素养和文明素质。组织专家编写乡土文化教材，教材包含传统文化、身边好人故事和法律知识读本。组建以基层宣传文化干部、身边好人、法律工作者、专业教师等四类人员为主，以老党员等“五老”人员为辅的近2000人的百姓宣讲团和近800人的志愿宣讲队伍。按照每个村居每月至少开展1场宣讲的目标要求，上好“四课”，即优秀传统文化课、道德模范课、法律知识课和形势政策课。紧紧围绕“立德树人”目标，大力推进国学经典进校园、进课堂，组织编写《国学经典教育丛书》，作为全市幼儿园到高中的必修科目，纳入学业考试。把书法、剪纸等民间工艺扩充到艺术课中，组织传统戏曲、非遗进校园活动，在校园中形成传统文化教育的良好生态。组织家风家训讨论和展示活动，在百姓厅堂悬挂展示家风家训，共吸引20多万个家庭参加。按照为人正直、诚实守信、做事正派、德高望重等标准，开展荐乡贤、评乡贤、学乡贤活动，评选出100名新乡贤。
着力统筹推进，让优秀传统文化传起来。亳州市把优秀传统文化传承发展纳入经济社会发展总体规划，纳入精神文明创建考核评价体系，建立健全党委y一领导、宣传部门组织协调、全社会共同参与的领导体制和工作机制。成立工作领导小组，完善统筹协调、保障服务、督查落实等制度机制，以“项目化”思路推进优秀传统文化传承发展，谋划实施了研究阐释、宣传教育、保护传承、实践养成、传播交流等五大类20多个项目。把代表传统文化和记忆的“人”作为保护的主体，定期开展优秀民间艺人寻访、选拔、表彰，建立并落实非遗传承人补贴和奖励制度，建设“建安文学研究中心”等传统文化研究基地。建立二夹弦、剪纸、五禽戏、梆剧等非遗传承人、优秀文化人才创作工作室，发挥传、帮、带作用。抓好基层文化能人、文化骨干和文化热心人的常态培训，每年重点培育100支优秀业余文化团队、1000名农村优秀文艺骨干。发挥群众在文化建设中的主体作用，鼓励基层群众表现自身，创作属于自己的文化作品。
一、关于中华优秀传统文化在各学段“教什么、怎么教”，要根据各学段学生的认知特点，设计教育要点，使之相互衔接，层层深入，螺旋上升，形成一体。
在小学低年级，以培育亲切感为重点，开展启蒙教育，培养热爱中华优秀传统文化的情感。在小学高年级，以提高感受力为重点，开展认知教育，引导学生感受中华优秀传统文化的丰富多彩。在初中阶段，以增强理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一的多民族国家的文化传统和基本国情。在高中阶段，以增强理性认识为重点，引导学生感悟精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心。在大学阶段，以提高自主学习和探究能力为重点，培养文化创新意识，增强传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。
二、在各学段的教学要点和教学任务中，要力求做到三个“全覆盖”。
一是学科课程全覆盖，将教育内容体现到德育、语文、历史、体育、艺术等主要课程中去。二是教学环节全覆盖，包括课堂教学、课堂外教学、家庭教育和社会教育。三是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化。
三、优秀传统文化如何进课堂，使优秀传统文化的宝贵资源转化为现代教育的宝贵资源，还应注重“教”与“学”这两方面。
从“教”的方面来讲，如何找到传统文化进入课堂的切入点，打开优秀传统文化与学校的素质教育、学科教育相融合的局面，是“教”方的关键。要想使优秀的传统文化走进校园，“教”方要改变原有的育人观念，加强文化育人的理念，让孩子们在不知不觉中培养起尊重历史、关爱自然、和谐发展的人文精神。同时，“教”方还应该充分发挥地方资源优势，立足本地，实现“一方水土养育一方人”，这些身边的文化，孩子们通过长期的耳濡目染，其中人文精神的精髓，将在孩子心灵深处根植下来，成为他们健康成长的“养分”。另外，“教”方还应积极开发出富有特色的校本课程，我国的传统文化浩如烟海，其中哪些内容应该进中小学课程中，这些内容在中小学教育中承担着什么样的角色，又发挥着什么样的作用是“教”方在开发富有特色的校本课程时，应该审慎思考的问题。“教”方应彻底避免传统文化教育沦为形式主义的问题，学校可自编教材，将传统文化教育固化为日常教学的内容。为此，“教”方可将传统文化设置为不同的选修课，同时给予选修课程相应的学分，即将传统文化的课程进行量化处理。再者，传统文化进课堂，还应实现不同学习阶段的联动，逐步加深理解课程的内涵，即“教”方应做到有的放矢、因材施教。最后，“教”方还应意识到传统文化教育的社会意义，让传统文化教育在孩子身上产生的积极影响潜移默化的影响家长，扩大传统文化教育的范围。
【关键词】 传统文化 多元文化格局 中西融合 【中图分类号】G02 【文献标识码】A
中国传统文化是我们祖先历代的文化所传承下来的，是几千年来先辈们智慧的结晶、文明的传承。随着时代的发展，许多弥足珍贵的物质文化遗产和精神文化遗产正面临着消逝的危险，一些鲜有人关注的民居、传统工艺甚至已经逐渐消失、消亡。传统文化正面临怎样的现状？未来的发展之路如何走？通过对这一主题的探析，希望能引起更多人对传统文化的关注，并认识到传统文化对于我们民族的重要性。
中国传统文化的内涵
中国传统文化的历史探究。纵观我国几千年的历史，优秀的传统文化不胜枚举，从古至今，历朝历代也积淀下丰富多样的传统文化并一直延续至今。其中，汉字无疑是中国传统文化中最具代表性的元素，是中华民族最伟大的发明。自汉代以来的两千多年，汉字一直被历朝历代所沿用，甚至在外族入关的元、清两朝，都没能让蒙古文、满文取代汉字。民族的传统文化是连接一个民族的纽带，它对于促进民族团结、民族发展和增强民族自信心起到关键性的作用。
中国传统文化的现实意义。传统文化是一个国家、一个民族经历若干年的积累和蜕变所产生的一种文明产物。这些文明是现代化社会加速发展的助力器，一个国家要想实现现代化发展，需要有建立在经济、政治制度之上的与之相适应的文化。一个民族如果没有传统文化，就缺乏经济持续发展的思想根基和方向指引。一个国家要想走向繁荣，实现现代化的发展，就必须从弘扬民族精神做起。一个民族缺少了民族精神，就意味着失去了民族发展的精神支柱，在困难面前就会经不起考验，最终走上民族没落的道路。
中国传统文化的传承与发展现状
传统文化理论上的遗失。传统文化是一个国家在经过长期的发展后所形成的一种具有稳定形态的文化，它存在于这个国家的每个民族之中，中国传统文化主要是各个民族的文化经过长期的历史发展融合而成的。一个民族最怕的就是没有根深蒂固的信仰做支撑，传统文化是一个民族的灵魂，一个没有灵魂的民族将会变成一盘散沙。在经历了和这两次文化重创之后，中国传统文化虽然受到了一定的冲击和影响，但随着思想的解放，人们开始反思，并逐渐找回了民族荣誉感和民族自信心。随着时代的发展、国力的强盛，传承和发展中国传统文化成为了当下最重要的文化改革任务。
中国传统文化面临西方文化的冲击。任何国家的繁荣富强无不是从文化强国做起的，我们必须适应经济全球化的发展趋势，搞好对外发展，才能使国家屹立在世界的大舞台上。近几年，中国的传统文化频频被窃取，许多我国传承多年的节日习俗却被其他国家申请为文化遗产。2005年，端午节被韩国申请为非物质文化遗产，这一事件显示出了我国对于传统文化不够重视，并且对于传统文化的保护和弘扬做的不够到位，有些文化甚至走向消亡。虽然搞好现代化建设和适应新的时代潮流很重要，但是有些历史悠久的传统文化不应该被抛弃。如今，世界各大强国都已经打起了文化牌，利用文化便利来渗透到其他国家国民的生活中，试图改变当地的风俗习惯，从而实现在文化上的统治地位。我们应该保护并发扬传统文化，使中国文化在世界文化的舞台上占据重要位置。
中国传统文化价值体系不够完善。中国的传统文化虽然博大精深，但其中也难免有一些落后、腐朽的部分存在，这部分传统文化难以适应当今社会发展的要求，就必然会遭到淘汰，只有符合新时展道路的文化价值体系才能被时代所认可，得到弘扬和发展，这都是历史发展的必然趋势。中国传统文化近年来没能得到大力的弘扬和发展，归因于我国传统文化价值体系的不够完善。为了顺应时代的潮流，我国的传统文化价值体系建设需要走面向现代化建设的道路，这样才能不被时代所淘汰，得到不断发展、使中国传统文化得到完善和弘扬。
多元文化格局下传统文化的发展策略
重视中国传统文化理论上的研究。主要从两方面做起：第一，要保护传统文化的物质载体，例如我国传承多年的风俗习惯、经典文学、文化古迹、科技发明等文化遗产。这些文化遗产是先人一代代传承下来的经典，对我们现在的生活仍具有很大的启示和帮助。第二，取其精华，去其糟粕。中国传统文化固然是先人们留给我们的宝贵财富，但随着社会的发展，有些传统文化已经不能适应当今社会发展的趋势，我们需要用辩证的眼光看待传统文化，弘扬优秀的，摒除腐朽的、过时的。中国历史上下五千年，传统文化积淀深厚，缤纷多彩，将这些传统文化有选择性地传承下去，文化强国的建设将指日可待。
中西融合实现传统文化的发展。在当今文化全球化的发展趋势下，全盘否定和完全拒绝西方文化是不明智也是不现实的。对于西方文化中值得学习的部分，我们应该积极吸纳和接受，使中西方文化得到融合发展。在对西方文化的学习中，应坚决抵制两种思想观念：第一，完全、绝对地将西方文化拒之门外，不注重吸收国外文化的先进部分，这样会导致我国的文化发展固步自封，失去在世界文化大舞台上崭露头角的机会；第二，崇洋，不加选择和考虑地全盘接受外来文化，认为只要是国外的就是先进的，这种观念是缺乏民族自信心的表现。为了适应当今社会的发展趋势，我们需要中西文化融合发展，以中为主，以西为辅，在大力发展我国传统文化的同时，选择性地吸收西方文化中先进的部分。
结合时代特色完善并弘扬中国传统文化。在新的时代背景下，我们必须顺应时代潮流，使中国文化更好地融入世界文化。在经济全球化的发展趋势下，各国文化也相互交融，互相影响。弘扬中国文化要坚持取其精华、古为今用、洋为中用的发展理念，既不完全抵制西方文化，又不崇洋、摒弃传统文化。通过结合时代特点，大力宣传传统文化，利用政府扶持政策，努力完善传统文化的价值体系，从而更好地弘扬中国传统文化。
中国传统文化历史悠久，是一个复杂的有机体，其中既包含许多先进的思想、创新的发明、丰富的文学等，但也存在一些老旧腐朽的思想和落后的文明。对待传统文化，当代人需要选择性地吸收和传承，在多元化的格局下继承并发展传统文化。为此，国家要大力弘扬中国优秀的传统文化，在社会生活的各个方面积极渗透优秀的传统文化，并建立一套完善的文化传承与发展体系，将传统文化融入民族精神，从而使传统文化不断发展，不断完善，不断创新。
（作者单位：广西师范大学漓江学院）
【本文系教育部人文社会科学青年基金项目“桂北古民居美术创作价值研究”（项目编号：15YJC760104）的研究成果】
【参考文献】
①《弘扬节日文化研究》课题组、李心峰：《中国传统节日的传承现状与发展对策》，《艺术百家》，2012年第3期。
②杨丽丽：《论中国传统文化的传承与中国梦的实现》，《学理论》，2015年第1期。
③吕霞云：《论中国传统文化的传承》，《科技信息》，2014年第4期。
在《意见》颁发的同时，有关部门组织有关人士回答了记者的有关提问，各文化主管部门也积极行动起来贯彻落实。社会各界人士及众多媒体就如何看待中华优秀传统文化传承发展给予了充分的关注，“传统文化”成为了社会话语系统的热词。馆藏文物、古籍文字，记忆着中国文化；诗词之情致、书画之灵思、戏曲之神韵、东方园林之匠心，讲述着中国文化。《意见》以公共政策的方式，让中国优秀传统文化回到公众视野：道法自然、天人合一的生态观，天下为公、世界大同的宇宙观，和而不同、的价值观，以民为本、为政以德的治世哲学，仁者爱人、以德立人的处世之道，自强不息、厚德载物的入世精神，培育了中华民族独特的国情民俗，体现了中华民族最深沉的思想智慧，彰显了中华民族最公正的精神品格。
当前，中国经济快速持续发展，中国经济总量与规模达到世界第二位；中国科技实力整体提升，有些技术如量子卫星等实现全球领先，可以说创造了中国奇迹。但经济振兴与科技进步却未能催生中国价值和中国文化，“师夷长技以制夷”、富国强国的同时，未能体现“实与文不与”的“时中智慧”，迷失了中国自己的传统价值与文化。表现在对西方生活方式的崇尚，看好莱坞大片，喝可乐吃汉堡，庆祝洋节等，而中国的重阳、端午、中秋、七夕等却受到了冷落。古人说“变文化自变衣冠变风俗始”，国人从服饰、饮食、节日、礼仪中到处都可以感受日常生活细节的西方化，着实令人担忧。
在此背景下，国家适时推出“实施中华优秀传统文化传承发展工程”，将会是影响中国发展方向的具有里程碑意义的大事件，具有重要的时间节点作用。一方面，寻找中国改革发展的精神源泉，追本溯源、回归本真；另一方面，探寻中国改革发展路径，高瞻远瞩、关注现实。当务之急是，需要一种文化传承的智慧。
一是文化梳理的智慧。中华文化历经几千年发展孕育，可谓源远流长、灿烂辉煌。这浩瀚文化如何取其精华，去其糟粕，形成有中华标识的优秀传统文化体系，需要以“工匠”精神去梳理，加强中华文化典籍的整理、编纂和出版，要形成自己的话语体系。
二是文化阐发的智慧。中华文化是中华儿女自己的文化，是祖祖辈辈流传的文化，其历史渊源、发展脉络、基本走向和当代价值的阐发非常重要，需要历史的眼光，也需要世界的视野，要正确反映中华民族文明史。
三是文化保护的智慧。有发展就会有遗弃，有建设就会有破坏。重要的是，在建设与发展的过程中要有文化保护的意识。注意保护濒危文物，保护历史文化名城名镇名村、名人故居、原始村落，保护传统工艺、方言文化、民间音乐、民间节日和民间庆典礼仪等。
四是文化兼容的智慧。文化具有鲜明的主体性和地域性。由于达尔文“丛林规则”文化的存在，原生态文化常常被霸道文化侵略。在借鉴外来文化的价值的同时，要“以夷变夏”，防止“以夏变夷”，发展自己的文化体系。
五是文化教育的智慧。教育是文化最好的传承方式。优秀传统文化是教育的最好的内容。要围绕“立德树人”这一根本任务，在教育的各个学段、各个领域、各个环节开展优秀传统文化的教育活动。要编制优秀传统文化课程，形成系列教材，充分发挥教育阵地的文化传承功能，增强国家认同、民族认同和文化认同。
关键词：传统文化；大学语文；渗透
当前全球经济、贸易、文化等一体化的格局越来越明显。在这个过程中各个民族的传统文化面临着严峻的挑战。以美国文化为代表的强势文化在全球范围内传播并同化着其他文化。我们应清醒地认识到，民族性是文化最重要的特性，只有民族的，才是世界的，我们应积极继承和发挥民族优秀传统文化，用民族性来抵御西方文化的强势入侵。大学阶段是一个人世界观形成的重要阶段，作为高层次文化教育，大学教育应更加注重传统文化教育，继承和发扬中华民族优秀的文化传统，保住我们文化的民族性。而大学语文作为大学中的一门母语课程，在对大学生进行传统文化教育，有着责无旁贷的责任。
一、传统文化教育的必要性
中华传统文化有着丰富的内容，诗词、戏曲、书法、武术、中医等，不一而足，这些文化中蕴涵了我们中华民族的精神，如厚德载物、阴阳合一、物我合一、忠孝仁悌等。时代在发展，但这些中华民族宝贵的精神财富却不能丢弃。
1.传统文化教育是振兴民族的需要
自从我国进行改革开放之后，国际环境始终处于一个不断发展变化的过程中，几十年来世界的政治与文化格局发生了重大的变化，这种外部环境也给我国的发展带来了严峻的考验。而民族传统文化作为发展中的软实力，在国际竞争中显得越来越重要。中华优秀的传统文化可以激励全民族的自信心，增强全民族的凝聚力，为我国现代化的发展提供精神动力与文化支持。要实现中华民族的伟大复兴，必须在年轻人的心中恢复强烈的民族意识，帮助他们认识到自己身上所肩负的复兴中华民族的责任，形成强有力的民族凝聚力。而中华传统文化的教育可以培养大学生的文化认同感与文化自信心，熏陶出民族意识。从这个角度上来看，在大学生中加强中华传统文化教育，是振兴中华民族的需要。
2.传统文化教育是历史传承的需要
在近代中国的历史上有过一段屈辱的历史，很多有识之士在进行深刻反思后认为是中国的传统文化束缚了中国的发展，于是大力提倡新文化，反对旧文化。但历史的发展证明虽然旧文化有其糟粕，但如果不加辨别，一棒子打死，反而会对国家的发展带来负面影响。改革开放后国外文化开始进入中国，音乐、电影、饮食、服装等，可谓是全方面地吹来了一股“西风”，这本也无可非议，只有以开放的心态迎接世界，才能取长补短，大步前进。但年青一代“哈韩”“哈日”，看好莱坞影片、过圣诞节，而对中华传统文化淡漠甚至不屑一顾，就值得我们警醒。遗忘传统，丢弃自己的文化是可怕的。为了保持民族文化的独立性，发扬民族精神，传承文化传统，我们必须对大学生进行传统文化教育。只有让大学生认识到传统文化是一个民族生存、发展的基础，建立起对民族文化深厚的感情，找到对民族文化的认同感，才能以更加开放的眼光去对比世界优秀的多元文化，从而更好地传承并发扬我国的传统文化。
3.传统文化教育是提高人文素养的需要
从近期相关部门针对大学毕业生进行的素养调查中可以看出，现在大学毕业生最大的问题是文化高、素养低，比较典型的是很多研究生会讲一口流利的英语，但写出的汉字却歪歪扭扭。更重要的是有些大学生在道德素养上还出现了问题。我国正处于社会转型期，一些负面的文化给大学生带来了负面的影响，崇尚享乐、个人主义、功利主利的思想在很多大学生的心里滋生，这对国家未来的发展带来了隐患。在这种形势下迫切需要用中华优秀传统文化来滋养大学生的心灵，提高他们的道德修养，消除社会中的一些负面文化给他们带来的影响。此外，在社会转型期，必然会打破大学生心中的一些传统价值观，这些空价值观空间也急需优秀传统文化来填补。扎实地进行传统文化教育，可以帮助学生在中华优秀文化的浸润下形成深厚的人文修养与高尚的道德情操。因此，从道德教育、人格构建的角度出发，对大学生进行传统文化教育，也是非常有价值的。
二、传统文化教育与大学语文教学的内在关联
1.传统文化教育是开设大学语文的目的
“”之后知名大学校长苏步青和匡亚明共同倡导在全国高等院校内重新开设大学语文课程。开设这门课程的目的就在于提高大学生的汉语水平，传承优秀传统文化，提升精神文明，用中华优秀传统文明影响世界。而在《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》中也提出“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课。加强传统文化教学与研究基地建设，推动相关学科发展”。从中可以看出进行传统文化教育就是大学语文这门课程的开设目的之一。
2.大学语文也是传统文化教育的重要阵地
文化与文学密不可分，而大学语文中所选的作品都有着中华传统人文精神的内核，是我国文学史上的精华，是传承中华文明的载体。在这些作品中大部分是古代文学作品，而中国古代文学恰恰是中华传统文化中最重要，也是最具活力的组成部门。这些文学作品生动地表现了中华文化的方方面面，深刻地表现了中华民族的精神信念。像中国古代文学中“文以载道”的文化传统、“以诗言志”的精神核心、“物我合一”的美学追求，这些文化特征最终融合成了中华文化的基本精神。大学语文汇聚了中华传统文化的精华篇目，包含丰富的人文思想，拥有深厚的文化和积淀，闪烁卓越思想的光芒，大学生在学学语文的过程中可以提高自身的人文素养，产生对传统文化的认同感。因此，大学语文这门课程，就成了传统文化教育的重要阵地。
三、大学语文教育与传统文化教育的融合策略
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