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【关键词】非物质文化遗产；旅游开发价值；指标体系；高州木偶戏
中图分类号：F592.7 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）01-0253-03
非物质文化遗产反映了不同地域、民族、时代人们的生活风貌、文化及价值观，具有独一无二的魅力和特色，是一种很有开发潜力的文化旅游资源。旅游开发是当前利用和传承非物质文化遗产的重要方式，但并不是所有非物质文化遗产都具有旅游开发价值，对非物质文化遗产进行旅游开发价值的评估，是实现非遗传承和旅游开发共赢的基础。
高州木偶戏，也称“傀戏”，是一门融合了雕刻、服装、表演、剧本、音乐等诸多要素的民间戏曲艺术，至今已有400多年的历史，有着深厚的历史文化及地域特色，具有极高的工艺性和艺术性。2006年5月，高州木偶戏被列入首批国家级非物质文化遗产名录。但在强势经济及多元文化的冲击下，观众剧减、演出市场萎缩、木偶艺人收入微薄、后继乏人，高州木偶戏面临着消亡的危险，亟待保护和传承。作为传统的表演艺术，高州木偶戏是否适宜旅游开发，这就需对其旅游开发价值进行评价。本文通过构建非遗旅游开发价值评价指标体系，对高州木偶戏的旅游开发价值进行定量评估，为其相关旅游开发活动提供依据。
一、高州木偶戏旅游开发价值评价过程
（一）评价指标体系的构建
旅游资源开发价值评价一般应从资源的内部特性和外部开发条件来进行评估，而非物质文化遗产作为一种稀缺而脆弱的文化旅游资源，“保护和传承”应贯彻于整个旅游开发过程。基于旅游开发和非遗传承共赢的原则，并借鉴前人研究成果[1-3]，本文从非遗的资源条件、旅游开发条件、保护和传承三大方面来构建旅游开发价值的评价体系（见表1）。
1.资源条件是其作为旅游吸引物的价值所在，是旅游开发的基础。衡量指标中的遗产等级和传承集中度能反映非遗的历史文化艺术价值、地域非遗文化氛围，非遗等级和传承集中度越高，旅游吸引力就越大。而遗产物化多样性和游客体验性两个指标是基于体验经济视角提出来的。随着体验经济时代的到来，游客消费模式已从被动观光转变到主动参与，非遗旅游资源作为一种活态文化，最大的特点就是无形，需将其深厚的文化内涵及精湛的工艺转换成形式多样、体验性强的旅游产品，才能满足游客参与性、个性化的体验需求。所以遗产物化多样性与游客体验性越高，其旅游开发潜力越大。
2.遗产地旅游开发条件是决定非遗旅游开发价值的外部条件，通达的交通、发达的经济及广阔的客源市场能为非遗旅游资源提供良好的开发环境。如果遗产地具有类型丰富的旅游资源，会有利于非遗资源跟相邻旅游资源的捆绑式开发，既能提升区域旅游开发的内涵和层次，又有利于非遗旅游产品的推广，提高其旅游开发价值。
3.资源保护和传承是非遗旅游资源可持续开发利用的保证。文化原真度反映了非遗的传承现状；传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，是决定非物质文化遗产能否传承下去的关键因素；政府保护支持度和民间保护意识直接决定非遗资源保护和传承的大环境。
（二）评价指标权重的确立
指标权重的确定采用专家打分法与AHP法。[4-5]权重计算使用9级标度法，根据专家打分结果，对指标进行两两比较和构建判断矩阵，权重计算过程采用yaahp层次分析软件进行处理，所有判断矩阵的，说明判断矩阵具有满意的一致性，从而得到各指标的权重值W，计算结果见表1。从表1可见，资源条件在三大条件中所占的权重最大（0.625），直接决定了非遗旅游资源的开发价值；从各指标权重的排序可知，影响非遗旅游资源开发价值的主要指标依次是遗产物化多样性、游客体验性、客源市场、遗产等级、遗产原真度等，其中遗产物化多样性（0.3305）即非遗资源的旅游产品转化能力，是影响其旅游开发价值的最关键因素。
（三）非物质文化遗产旅游开发价值评价指标赋值
单个指标的评分依据参考前人的研究[1-2]，并参照《旅游资源分类、调查与评价》（GB/T18972-2003）的相关评价标准，采用模糊数学五分制记分法，形成非物质文化遗产旅游开发价值评价指标评分标准。在此基础上综合专家打分和自己的研究分析，对高州木偶戏的各项指标给予分值（见表2）。
（四）综合评价结果的确定
式中：E为综合得分值；Qi为指标i的得分值；Wi为指标i的权重；n为指标个数。非遗旅游价值评定结果参照国标（GB/T18972-2003）中的旅游资源“计分与等级划分”标准评定其等级结构，并按照综合得分分为五级（见表3）。通过计算得出，高州木偶戏的综合得分为7.52，属于第四级非遗旅游资源，具有很高的旅游开发价值。
二、结语
作为表演类的国家级非物质文化遗产，高州木偶戏历史悠久，艺术性和工艺性强，可从木偶的制作、剧本、表演等方面转换成体验性的旅游产品，资源条件较好，加上高州市日趋完善的旅游开发条件，高州木偶戏旅游开发价值很高，很适宜进行旅游开发。但在旅游开发过程中要注意：一是重视与区域旅游资源的综合开发，提升区域旅游的整体竞争力；二是重视旅游产品的设计及宣传，提升知名度，扩大客源市场；三是重视木偶戏的保护和传承，政府与旅游企业合作，通过旅游开发来提升民众对高州木偶戏的认同感和自豪感，增强民众的保护意识，同时要加强对木偶传承人的培养和管理。
参考文献：
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作者简介：
关键词：非物质文化遗产；民族音乐；幼儿教育；幼儿园；传承策略
一、非物质文化遗产与民族音乐
非物质文化遗产（intangibleculturalheritage）（以下简称“非遗”）是以“技艺”形式，通过“人”为载体进行传承的“活态”文化遗产，它无法直接感知，需要用心灵和情感进行体验。联合国教科文组织将其定义为“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”[1]“非遗”具有“人”性、非物质性、地域性、多样性与脆弱性等特点；包含口头传说、表演艺术、社会风俗、节庆、传统手工艺、文化场所等多种形式，民族音乐是其重要组成部分。“非遗”具有重要价值，它是“民族文化的重要‘基因’，是保留民族特色、延续民族情感的基本途径之一。”[2]民族音乐是指扎根于民族生产劳动和社会生活的、具有该民族音乐形态特征的传统音乐。[3]民族音乐是各民族所自有的，具有民族性、独特性和艺术性等特点；同时，民族音乐又为世界人民所共享，是人类文化的重要组成部分，它对于繁荣民族文化、促进人类音乐的多样性、丰富性具有重要价值。我国是多民族国家，每个民族都有自己优秀的民族音乐，已成为中华民族的共同瑰宝，它们之中有许多因其突出的文化价值和面临日趋消亡的危境，已被列为国家或地方“非遗”项目，如新疆维吾尔木卡姆艺术、蒙古族民歌长调、昆曲、山东梆子、潮州音乐、泉州南音等。
二、作为“非遗”的民族音乐在幼儿教育中传承的价值
（一）民族音乐自身传承的需要
我国许多民族在自身发展的历史长河中形成了各自独特的文化。民族音乐就是各民族文化特色的代表，是各民族悠久历史、文化的结晶，许多民族音乐已成为“非遗”项目。“非遗”是人与文化的统一，没有“人”的传承就没有“文化”的存在，培养“传承者”是保护和发展成为“非遗”项目的民族音乐最重要的、唯一的途径。通过“传承者”的培养，既可避免民族音乐因后继乏人而导致的消弱、甚或消亡，又可在使民族音乐通过与“人”的多元、持续“对话”得以改善、创新和发展，焕发民族音乐的活力和生命力。民族音乐的传承分为：正式方式和非正式方式。正式方式是指通过政府或民间的专业机构或团体组织的教育和培训，如学校、政府专门机构和民间专业团体等；非正式方式是指在日常生活中通过口口相传、环境熏陶渍染等进行的传承。所以，传承者的培养也可以通过正式和非正式两种方式进行。任何文化的传承都是从个体生命诞生之日开始的，只有通过个体从小与自己民族文化正式或非正式的广泛接触和长期熏陶，才能将文化融入个体自身生命之中，成为个体生活的一部分，使“个体”成为“文化的人”、“社会的人”，“文化”也成为“人”的文化，从而实现“文化”自身的生命价值并得以创新和发展。民族音乐作为一种文化，它的传承必然也要从小开始，一方面喜爱音乐是儿童的天性；另一方面民族多样性和多元文化主义是教育的重要组成部分。[4]幼儿教育承载着民族的希望，是培养“非遗”热爱者、传承者的启蒙阶段，在幼儿教育中传承作为“非遗”的民族音乐，可为民族音乐的发展和民族文化的发展播下希望的种子。民族音乐在幼儿教育中的传承，可通过多种方式灵活进行，既可纳入幼儿园课程中实施正式教育，又可通过幼儿日常生活进行非正式教育。
（二）幼儿教育推动民族音乐的传承
民族音乐传承的最有效、最直观的方式就是教育，将民族音乐纳入幼儿园教育内容当中，对民族音乐的传播有重要意义。[5]幼儿从小接触、了解民族音乐，可播下喜爱和传承民族音乐的“种子”，为民族音乐传承、发展营造良好的社会氛围和群众基础。幼儿园有符合民族音乐传承需要的“教师”、“课程”和“环境”。幼儿园有专业的教师，教师可为幼儿筛选符合幼儿学习特点和经验的民族音乐，还可以邀请“非遗”的传承人作为教师进入课堂，并用适宜的方式激发幼儿参与活动的兴趣，丰富他们对民族音乐的了解和经验，萌发对民族音乐的情感，为民族音乐传承培养爱好者和潜在继承人。幼儿园课程是围绕一定目的组织的，有目的、有计划地实施各种活动以及幼儿获得各种有益经验的过程，把适宜的民族音乐纳入幼儿园课程体系，可使幼儿有计划、有组织的接受教育，在幼儿与同伴、教师、“非遗”传承者、民族音乐的相互作用中获取有益经验，可不断提升幼儿感受、欣赏、认知和表现民族音乐的水平。幼儿园环境是幼儿教育的重要资源和“第三位教师”，在幼儿园环境中吸纳民族音乐的元素，营造民族音乐教育的氛围，可使幼儿自觉或不自觉的受到熏陶渍染，获取相关经验。民族音乐传承最重要的是要有人继承并把它传下去。由于经济文化的发展和外来文化的冲击，民族音乐受到挤压，许多民族音乐难登大雅之堂，很多民族乐器处于消失的边缘，当下我国民族音乐迫切需要传承。培养继承者是让民族音乐传承下去关键的因素，如果没有继承者，那么民族音乐只会随着时间的流逝最终消失。在幼儿教育中吸纳民族音乐的内容，是在为民族音乐的传承培养未来的潜在继承人，为民族音乐的传承做好准备。民族音乐传承另一个重要价值在于保持优秀文化的新鲜活力，在幼儿教育中传承民族音乐的过程，幼儿与幼儿园教师可采用多种形式、途径进行创新，使民族音乐能够与时俱进，符合时代的要求和幼儿教育的特点，时刻保持自身的生命活力。“少成若天性，习惯如自然。”儿童从小接触民族音乐，可形成喜爱、保护、传承民族音乐的习惯，并影响他们自己一生，还会通过他们影响周边的家长、朋友和同伴。幼儿自身学习的特点和容易接受、探究新事物的天性，使他们成为传承民族音乐最适合的群体，在幼儿教育中传承民族音乐对民族音乐的传承起着积极的推动作用。幼儿园可与家庭、社会一起共筑“民族非物质文化遗产传承的教育渠道，共同传承和创造具有民族文化基因特色和持续发展的美好局面。”[6]
（三）民族音乐能培养幼儿民族认同感，促进幼儿全面发展
《幼儿园教育指导纲要（试行）》提出要“适当向幼儿介绍我国各民族和世界其他国家、民族的文化，使其感知人类文化的多样性和差异性，培养理解、尊重、平等的态度。”幼儿教育不能拘泥于狭窄的范围去选取内容，“大自然、大社会”都是活教材，民族音乐是幼儿自身民族的“根”，其他民族的音乐是人类共同的文化瑰宝，它们来自于幼儿周围的环境和生活，可成为幼儿园课程的重要资源。在幼儿教育中传承民族音乐，幼儿能够学习其他民族优秀的文化，增进对其他民族、区域的风土人情的了解，扩展自身的经验和眼界。民族音乐中蕴涵着一个民族的精神，幼儿可以感知和体验这个民族精神的力量和情感。学习民族音乐，还可以对幼儿进行艺术熏陶，提升幼儿的艺术修养，提高幼儿感受、欣赏和表现艺术作品的能力。民族音乐作为一种艺术形式，以情感体验和行为表现为主，形式灵活多样，便于幼儿操作和表现，符合幼儿学习特点和天性需求。在民族音乐活动中，幼儿能够全身心投入，注意力、记忆力、感知力都能得到发展，并能够体验到成功的幸福和投入的快乐。艺术充满想象和创造成分，在民族音乐活动中幼儿的想象力和创造力也可得到锻炼和发展。民族音乐活动还能为幼儿提供相互对话、交往的机会，让幼儿产生积极向上的心态，能够为幼儿乐观、开朗性格的形成创造机会，养成幼儿良好的意志品质。同时，还培养幼儿对传统文化的喜爱，增强民族自豪感，从而推动民族音乐的传承。
三、民族音乐在幼儿教育中传承的策略
在幼儿教育中传承民族音乐，将民族音乐纳入幼儿园课程体系，实施以民族音乐教育为主题的幼儿教育活动，促进幼儿发展和民族音乐的传承，幼儿园需要进行系统考量和规划。
（一）精选适宜幼儿的民族音乐，促进幼儿全面发展
在幼儿教育中传承民族音乐，既要考虑作为“非遗”项目的民族音乐的传承问题，更要考虑幼儿的健康发展问题。教育的目的始终指向人，幼儿教育的目的只能是幼儿，民族音乐的传承也要考虑幼儿的接受能力、学习特点和兴趣，只有这样才能实现民族音乐传承和幼儿发展的共同价值。民族音乐众多，每种音乐都蕴含着丰富的文化内涵和教育价值，但许多民族音乐由于内容过难、形式复杂、远离幼儿生活、不符合幼儿需要等问题并不适合幼儿学习，不能纳入幼儿园课程体系。在幼儿教育中传承民族音乐，首先要对浩繁的民族音乐进行筛选，要选取幼儿能够理解的、形式简单、便于多种形式表演、符合幼儿的年龄特点、学习特点和身心发展水平的作品；然后对这些作品分类整理，分析出适合不同年龄阶段的项目表，作为可选择的课程资源；最后，通过与幼儿的协商、对话了解他们对不同民族音乐的兴趣和经验基础，从已列出的不同年龄段的项目表中选取幼儿感兴趣、符合幼儿经验的民族音乐进入课程。
（二）关注幼儿的学习特点，多提供感受和表现机会
幼儿以感知动作思维和具体形象思维为主，抽象的知识和内容必须还原为儿童的经验。幼儿的学习是以直接经验为基础，直接经验是人生最基本的经验，直接经验是通过幼儿“直接感知、实际操作和亲身体验”获得的。民族音乐的文化内涵和精神价值，幼儿无法仅仅通过语言文字的学习获得。对于民族音乐外在形式、语言和内在价值的掌握，都需要通过幼儿对民族音乐的“直接感知、实际操作和亲身体验”。在幼儿教育中传承民族音乐，不仅要选择适合幼儿直接经验的项目，并采用灵活多样的活动形式进行组织，尽可能调动各种资源，让幼儿通过视觉、听觉、触觉去感知民族音乐的美；要营造真实的音乐氛围让幼儿产生身临其境的感受，通过亲身感受去反思、领悟民族音乐的文化内涵和精神价值；要调动幼儿的表演欲望，尽可能多的为幼儿提供表现民族音乐的机会，通过幼儿对民族音乐的“实际操作”，深刻感受、理解民族音乐的内涵，掌握简单的技艺、熟悉表演的流程和规则，培养对民族音乐的自豪感、热情，为培养民族音乐的欣赏者和传承者奠定基础。
（三）通过游戏活动实施教育，实现寓教于乐
游戏是幼儿生活的方式，喜爱游戏是幼儿的天性。游戏是幼儿园最基本的教育活动，幼儿教育“要珍视游戏和生活的独特价值”。在幼儿教育中传承民族音乐，要把游戏作为实施民族音乐教育活动的基本形式，将教学与游戏密切结合，做到教学活动游戏化，实现民族音乐教育活动的“寓教于乐”，让幼儿对民族音乐产生愉快体验和积极情感。因为，幼儿教育“最要紧的是，要特别当心不要让儿童在还不能热爱学习的时候就厌恶学习，以致在儿童时代过去以后，还对初次尝过的苦艾心有余悸。”所以，我们“要使最初的教育成为一种娱乐”。[7][p.14]在幼儿教育中传承民族音乐，重要的不是掌握表演的技巧和歌词、动作，而是培养幼儿对民族音乐的欣赏、热爱和自豪感，陶冶幼儿艺术情操和审美品性，为民族音乐的传承广播“种子”，培养民族音乐的潜在“传承者”。因此，不能把技能的培养和歌词、动作的教学作为民族音乐的教育形式，否则，就会扼杀幼儿对民族音乐的兴趣和热爱，更不可能产生自豪感和传承的意识。所以，幼儿园应为民族音乐活动提供丰富的资源和优良的环境，让幼儿利用丰富资源进行各种形式的民族音乐游戏活动，使幼儿在愉快的体验中获得民族音乐的技艺、知识和文化体验。
（四）提升幼儿园教师民族音乐素养，提升教育质量
教师是保证教育质量的关键因素，幼儿园教师队伍及其质量决定着幼儿教育的质量。[8][p.132]有好的教师，教育活动设计不完善也能达到良好的效果；反之，没有好的教师，再好的课程或活动设计，其效果也无法实现。在幼儿教育中传承民族音乐，需要加强幼儿园师资队伍建设，要注重培养教师的民族音乐素养：不仅是民族音乐的欣赏能力、表现能力和知识，更重要的是对民族音乐的情感和体悟。提升幼儿园教师的民族音乐素养，才能更好地推动民族音乐在幼儿教育中的传承。幼儿园民族音乐活动教师的培养，可采用“走出去、请进来”的方式：“走出去”是指幼儿园相关教师可以外出参加专业机构、民间团体的培训，或者当面向民族音乐的“非遗”传承者学习；“请进来”是指幼儿园也可以把专业人员或民族音乐的“非遗”传承者请到活动现场，作为专家资源推动民族音乐教育活动的开展。
（五）开发民族音乐教育素材，丰富幼儿民族音乐教育资源
教师设计、实施教育活动，需要掌握丰富的教育资源，教育资源越丰富就越有利于教育活动的开展。作为“非遗”的民族音乐，许多都是通过“口口相传”方式传承，缺少可参照的文字、影像和实物资源，教师组织相关活动需要很费力才能收集到资料。因此，政府相关部门、机构应尽最大可能建立“非遗”项目的资料库或博物馆，一方面是为保护和传承“非遗”作为物质准备，另一方面也是对民族进行“非遗”教育，普及民族“非遗”保护意识的积极举措。同时，幼儿园也要有课程资源开发和建设的意识，将开展民族音乐活动过程中收集到各种资源和活动开展过程的各种课程文本、活动记录、活动照片、录像、幼儿作品予以整理，建立民族音乐教育活动课程资源库，并积极开发幼儿民族音乐教育材料，丰富幼儿民族音乐教育资源，为民族音乐的传承和发扬、为幼儿民族音乐教育提供物质基础。总之，民族音乐是各民族悠久文化的结晶和代表，隐含着重要的民族文化“基因”，传承“民族音乐”是保存民族特色、增进民族情感的重要途径。在幼儿教育中传承作为“非遗”项目的民族音乐，对于培育民族音乐的欣赏者、热爱者和潜在传承者具有重要奠基作用，对于培养幼儿艺术鉴赏能力、艺术素养和促进幼儿全面发展也具有积极价值。幼儿园、家庭和社会应形成合力，为“非遗”的保护和传承、为幼儿的健康发展贡献自己的力量。
参考文献:
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[关键词]梅山非物质文化遗产；档案；保护
非物质文化遗产（以下简称非遗）档案是指国家机构、各种社会团体、组织以及个人在保护、传承和弘扬非遗过程中和“申遗”工作中产生的，运用不同载体对非遗本身及其传承进行系统、全面、真实的记录，形成对国家和社会有保存、查考、利用价值的各种文件材料[1]以及非遗活动中的各种实物、道具等。
1梅山非遗概述
2015年4月2日中央电视台第七套节目《乡土》栏目———寻找新化梅山文化，对梅山武术、傩戏、饮食这三项梅山非遗传承人的日常生活进行了详细的拍摄和报道，反映了梅山地区的风土人情。
1.1梅山体育
梅山体育主要有武术、嬉戏娱乐、竞技能力、配合节庆习俗为主的四大民族传统体育项群。以梅山武术为主要代表，分为板凳拳、烟袋拳、梅山耙、梅山铁尺等，梅山武术功法独特、套路多、无虚架、无花招、短小精悍、技击性强；手法刚猛、攻守自如、灵活多变，有它独特的器械，如：铁耙、铁尺、及日常生活用具条雨伞、长凳、方桌、长烟筒等。2009年列入“省级非物质文化遗产名录”，2014年国家级非物质文化遗产代表性项目。
1.2梅山音乐
梅山音乐以梅山山歌和傩戏为主，梅山山歌是梅山音乐的一大奇葩，历史悠久、积淀深厚、乡土气息浓郁，形成了一种质朴自然、粗犷豪放的音乐个性。梅山傩戏是大梅山地区汉族民间举行驱邪、求子、祈福等傩事活动时搬演的娱神和自娱戏剧。在梅山地区已流传数千年，主要由本土土著巫傩师以师传、家传两种方式传承至今。梅山山歌和梅山傩戏均已列入国家级非物质文化遗产项目。
1.3梅山美术
梅山美术以梅山剪纸和雕刻为主。“梅山剪纸”最早出现在当地人的祭祀活动中，随着时间的推延，在生活娱乐、婚丧嫁娶、生育、装饰等场合也得到广泛的应用。梅山雕刻主要有三类，第一类为祭祀民俗题材，如梅山手诀等；第二类为神话传说题材；第三类是现实生活题材。梅山剪纸列为国家级非遗项目。
1.4梅山习俗
梅山习俗以梅山婚嫁和丧葬最有特色，梅山瑶人男女约会，对歌传情，婚嫁礼仪仍沿习古制，如抬花轿、盖红盖头、拜堂，婚礼中最有趣的插曲有闹媒人、闹洞房和“打爬灰老子”等。
1.5梅山饮食
娄底民间流传一首顺口溜，“吃在新化，玩在冷江，路过涟源，住在娄底”。千百年来新化的饮食文化独具地方特色，自成体系。大凡到过新化的人都会被新化美食所吸引，新化县县城有一条向东街，在这长达2000多米的街道有杯子糕、蒿子粑等等，传承了上百年的小吃。新化的鸭子粑（也叫雷打鸭）、娃娃鱼等也是很传统的特色美食。县城咸生馆的面条，城门下的杯子糕，毕家巷的糯米粑俗称新化食品“三绝”。
2湖南人文科技学院梅山文化研究中心（以下简称研究中心）发展与概况
研究中心前身为1999年原娄底师专成立校级“湘中文化研究所”；2003年更名为“梅山文化研究所”挂靠中文系；2011年4月，成立“梅山文化研究中心”挂靠科研处；2014年7月更名为“湘中区域发展研究中心”，是学院的二级机构，主要由湖南人文科技学院各相关院系以及娄底市政府相关部门研究和管理专家组成的跨学科、开放型的学术研究机构和咨询服务中心，下设“梅山文化研究中心”。研究中心座落于梅山文化核心区域，是全国高等院校唯一一个梅山文化研究机构，研究中心以记录梅山文化、抢救梅山文化、研究梅山文化、传播梅山文化为目的，其目标是创建中国梅山学，构建学科基本框架，并通过努力确定本中心在梅山研究领域的领军地位。同时，加大对梅山文化的传播力度，让更多的人了解梅山文化，喜爱梅山文化；以梅山文化为载体，强化学校与地方的联系，加强学校在地方的影响。
3研究中心梅山非遗档案的特征与现状
研究中心下设有资料室、数据库管理中心，资料室也就是研究中心的档案库房，研究中心档案具有自己独特的特征，如：鲜明的地方特色、载体形式多样、内容生动丰富，但管理较零乱分散、档案破损较严重、安全隐患多。3.1研究中心梅山非遗档案特征3.1.1鲜明的地方特色。梅山是指现今湖南省中部以新化、安化两县为中心的一块广袤的多山林地区，古为梅山地。自汉代就有梅山之名，即今天所说上梅山（新化），下梅山（安化）和上梅（新化）、中梅（安化）、下梅（益阳近安化一带）的“三梅”。梅山文化是梅山地区一种古老的渔猎文化，具有鲜明的地方特色，记载了梅山地区的风土人情、独特历史、、民间文化。有特色文化便有特色档案，研究中心保存着大量的梅山非遗档案，通过这些档案可以寻找到梅山文化的根，同时，也成了梅山文化独特性的有力证明，成了后人研究、传承和延续梅山文化的有力证据，也是撰写地方志、文化志重要材料来源。3.1.2载体多样性。非遗是一种活性、动态文化，它相对于静态的物质文化遗产来说就更具复杂性和载体的多样性。随传统的纸质档案外，声像档案和多媒体档案占有了主要部分，研究中心梅山非遗档案的主要载体有纸质材料、录音带、多媒体、DVD、实物、照片等。特别是数字化多媒体档案和实物能使人们对非遗文化面貌和神韵的理解更直观、更生动。3.1.3内容生动、丰富。非遗是地方文化在不断创新、传承、发展过程不断积淀的成果，包括口技、曲艺、民俗、传统手艺等民间精华文化，涵养的地域广、年代久远，其内容之丰富是不言而喻的。非遗档案就体现了民间丰富多彩的多元文化面貌，如果具体到某一项非遗档案，则是最全面、最细致多方位的描述和记录。包括非遗的历史渊源、分布地域、内容、表达方式、传承人、保护状态以及后人的研究成果等一系列材料，所以有人称非遗档案是“人类无形文化记忆的宝库”。[2]研究中心实物档案内容更丰富、生动，如：乐器（锁呐、牛角等）、雕刻（佛像、摆件、还保存有湖南人文科技学院教师，青年雕雕家龙选君的作品“梅山十二手诀”等）、剪纸、服饰、道具等。
3.2研究中心梅山非遗档案保护现状
3.2.1保管零乱、分散。研究中心虽然保存大量梅山非遗档案，且内容非常丰富、生动，但因学校没有把非遗档案列入档案收集范围，档案馆也没有参与非遗档案的管理，所以梅山非遗档案的保管十分零乱、分散，大量一手档案材料仍流落在研究中心的老师手中，因长期保管不力使得部分珍贵的档案材料都下落不明。加之部分老师的档案意识淡薄，使得档案损失、分散更严重，造成了一种谁获得谁保管，谁研究谁掌握的局面。3.2.2档案破损严重、安全隐患多。研究中心梅山非遗档案因没有按档案要求去整理，加之研究人员利用频繁，零乱的档案材料不仅给研究者带来了许多不便，而且档案材料破损严重，许多档案材料都出现缺页、破损的现象。录音磁带和DVD也没按档案要求备份放入防磁柜异地保管，使得部分磁带出现声音模糊甚至失声的现象。另外，资料室出进的人员比较多，窗门长期敞开，而且缺少必要的仪器设备，如：去湿机、除虫药等，出进人员缺少安全意识，这使得档案的防潮、防尘、防火、防虫等最基本的安全都难保障，存在很大的安全隐患。
4梅山非遗档案保护策略
非遗档案保护是利用档案管理的管理原理和方法，将收集的非遗材料以各种载体通过特定的管理方式保存，以供开发利用、宣传、研究。[3]研究中心梅山非遗在传承、保护和研究过程中，其档案能否得到合理、妥善的保管，是关系到非遗工作的成效和研究中心目标的实现。对梅山非遗档案的保护其根本目的是对梅山非遗生命力的延续，因此，研究中心档案工作人员必须担起这个责任，不仅要承担起非遗档案保护的责任，而且还实现梅山非遗档案从“固态保护”向“活态传承”转换的责任，维持梅山非遗档案的生命力。
4.1及时为梅山非遗建档并不断补充完善
梅山非遗内容丰富，但其产生没有固定的组织和稳定的流程，来源广泛，归档极其复杂，但梅山非遗时刻都在消失，如果不及时建档，将会给国家和社会造成不可估量的损失。及时建档是对梅山非遗档案保护的基础，而建档的前提是收集，建档的目的是为了利用。对梅山非遗档案的收集可采用“散网”式收集与“抢救”式收集相结合的方式。及时建档按不同载体分有纸质档案、实物档案、特殊载体档案、口述档案等四种建档方式。按内容分有两种，第一种是梅山非遗项目的建档，第二种是对传承人建档，这两个方面同样重要。梅山非遗项目的建档这里就不做重点介绍，在此重点讨论梅山非遗传承人建档的内容。传承档案主要记载梅山非遗项目的传承信息、现状等，是梅山非遗专项档案的重要组成部分。现以梅山剪纸传承为例，研究中心保存的资料中活态传承人以安化仙溪人向亮晶为代表，她既是梅山剪纸非遗最重要的活性载体，杰出传承人，又是湖南省剪纸艺术家，平面设计师，中国工艺美术学会民间工艺美术协会会员，湖南省剪纸研究会理事，现为“深南雁”品牌学生电子用品浙江省商务总。她的“梅山剪纸”是以梅山文化为底蕴的，在益阳安化地区流行的民间剪纸艺术的总称，作品从不同程度反映了梅山文化所影响的、艺术符号及生活方式，充满浓郁梅山地域特色与独特的剪纸艺术风格，为她及时建档对研究中心来说尤为重要。其建档案内容主要有：传承人向亮晶个人信息：包括姓名、性别、年龄、工作单位、学历、职务等；作品信息：包括作品名称、内容提要、与作品相关的人文知识、自然背景等；社会影响：包括研究成果的社会影响、剪纸艺术展的效果（2012年130多件作品在长沙展出）等；传承计划：包括在未来十年甚至更远时间，以何种方式能保证“梅山剪纸”能有效活态传承等。传承人是直接参与非遗传承的，像向亮晶一样的传承人她不仅是直接传承者，还是梅山非遗的研究者与弘扬者，她以后对梅山非遗传承、弘扬的研究成果、发展动向研究中心仍要继续跟踪记录与补充。
4.2加强梅山非遗档案保障制度，建立长效机制
湖南人文科技学院要加强对梅山非遗档案保障制度建设，健全非遗档案规章制度，规范研究中心岗位责任，规范梅山非遗档案归档范围、保管期限、分类、分级范围、查借阅流程等，提升梅山非遗档案的科学化管理水平，使梅山非遗档案管理步入规范化、制度化、常态化的轨道。具体来说，湖南人文科技学院要贯彻落实《非物质文化遗产法》、《中华人民共和国国家档案法》，同时，要结合研究中心梅山非遗档案的实际情况，湖南人文科技学院不能让档案部门在梅山非遗档案保护中处于边缘化状态，必须明确档案部门对梅山非遗档案保护的主体责任，规范保护流程，细化保护措施。学校档案部门要加强对梅山非遗档案的立法保障，在档案馆内部要设立专门的梅山非遗档案保护机构，负责梅山非遗档案保护相关工作，学校档案部门还要将梅山非遗档案保护工作纳入到档案馆的工作规划中，建立长效保障机制。
4.3对梅山非遗档案科学分类、合理分级、备份保护
非遗档案分类是对非遗档案保护的基础，分级、备份是保障非遗档案安全的必然选择。因此，科学分类和合理的分级、备份就显得尤为重要了。4.3.1科学分类。研究中心非遗档案载体多样、内容丰富，根据所存档案大致可分为四类：第一类是实物档案和口述档案；第二类是文本影像档案；第三类是代表性的传承人档案；第四类是“申遗”档案。对非遗档案进行分类是对非遗档案保护的基础，对非遗档案进行分类是为了使档案归档和保护有序化、科学化，使不同类型的档案进行不同的保护和管理，例如：梅山傩戏以音像为载体记录其传承过程；梅山民俗主要以纸质为载体来记录。总之，分类就是为了梅山非遗档案得到更好的保护和管理。4.3.2合理的分级、备份。分级是为了更好的管理和保护梅山非遗档案。普通档案保管期限有10年、30年、永久之分，而非遗档案保管期限大都是永久保存的。一般档案按档案价值及其延伸价值把永久保存的档案分为一级、二级、三级，同样非遗档案也可根据非遗档案本身的文化价值和传承价值，参照我国文物法中的“多级保护”制度，科学划分梅山非遗档案级别，对研究中心梅山非遗档案大致也可分为一级、二级、三级。另外，对一些特殊民间传统工艺涉及到一些技术保密性内容的档案，可密级保护，如梅山独特的美食、工艺配方等，对这些档案的保管要处理好密级的关系，以维护好知识产权。同时，在对梅山非遗档案进行分类管理过程中，一些特别珍贵、濒临消失、一旦失去便对国家和社会造成不可估量损失的非遗档案。如：研究中心保存的梅山武术传承人档案以及梅山傩戏、道具等，除进行一级保护外，不管是纸质档案还是实物、声像档案都要进行备份异地保存，甚至要对原件进行封闭式管理，提供利用时只能用复制件。这样才能确保梅山非遗档案不因自然灾害、突发事件或保管不善等原因造成对梅山非遗档案毁灭性的打击，以达到“此失彼存”的效果，对保存梅山非遗档案的完整性极其有利。
4.4建立梅山非遗档案数据库和专门网站
4.4.1建立梅山非遗档案数据库。建立梅山非遗数据库是把数据存储上的强大优势也应运用到非遗档案的保护中来，研究中心虽下设数据库管理中心，但仅把研究者现成的数据收集而已，没有专业的梅山非遗档案数据库管理系统，也没有把梅山非遗档案数字化，为了让梅山非遗档案得到更好的保护和传承，建立一个系统的梅山非遗档案数据库管理系统是非常必要而且可行的。将梅山非遗档案数字化是梅山非遗强大生命力的内在体现，也可通过各种数字技术对梅山非遗档案进行修复、保护、分类、整合、加工，同时借助网络进行传播。建立梅山非遗档案数据库不仅对原始档案实体进行了有力保护，同时还发挥了非遗档案在传播、研究、教育、传承等方面的作用，体现了非遗档案的价值。[4]4.4.2建立梅山非遗档案专门网站。新时代档案网站是每个档案部门必备的条件，档案增值服务、档案宣传、档案资源展示是档案网站的重要功能。研究中心档案工作人员要利用这个机会，建立专门的梅山非遗档案网站，借助网络力量向全社会铺开一张收集整理梅山非遗档案的网，研究者注册后通过接口向网站上传研究成果，不断更新网站内容，梅山非遗档案工作人员只须认真甄别、核实，把握内容的真实性与完整性。同时，梅山非遗档案工作人员利用网站把研究中心成果展示给社会，以扩大学校的知名度和梅山非遗的影响力。
4.5借助新媒体让全民参与梅山非遗档案的保护
在新媒体时代，新的传承人可以借助新媒体技术如：微信、微博、微视频、QQ等对非遗档案进行宣传，使每个公民都成为非遗档案的保护者和研究者。北京故宫博物院早已开发了手机APP《韩熙载夜宴图》，将非遗南音融入其中，使每个手机APP用户都成了非遗南音的保护者，并且可以通过南音真人演绎，体会非遗魅力。[5]研究中心也可通过新媒体技术利用校园数字平台向全校师生、甚至整个社会分享、、传播梅山非遗信息，让更多的参与保护和研究梅山非遗文化，让新媒体形成新的传播梅山非遗空间和保护梅山非遗档案的新手段。
参考文献：
[1]张惠萍、档案学视角下的岭南非物质文化遗产抢救和保护研究[J]、云南档案，2012(9):34。
[2]王云庆、论非物质文化遗产档案及其保护原则[J]、档案学通讯，2008（1）：72
[3]李丹、非物质文化遗产档案式保护中的分类问题研究[D]、湘潭大学硕士论文，2016.5：17
[4]锅艳玲、非物质文化遗产的档案价值与开发研究[J]、档案学通讯，2016（6）：30
非物质文化遗产（以下简称非遗）是旅游文化小镇十分重要的旅游资源，也是活态文化资源。旅游文化小镇旅游资源的开发，其实质就是非遗资源的深层次开发工作，非遗资源融入旅游文化小镇可拓展为旅游景区的亮点和看点。非遗资源融入旅游文化小镇旅游景区必须得到有效保护，是旅游文化小镇建设主管部门必须解决的项目。
一、非遗与旅游文化小镇概述
（一）关于旅游文化小镇
旅游文化小镇建设要根据当地人口规模、结构和经济、社会发展水平来决定，要根据非遗资源分布状况精心规划设计的旅游文化小镇重点项目。在规划设计时既要考虑非遗资源，也要因地制宜根据旅游事业发展的需要。要充分体现当地非遗特色，以非遗资源深度发掘为核心，将非遗建设成为旅游文化小镇旅游的亮点和看点。深入剖析镇史、镇风、励志、艺术成就和非遗资源，建设非遗资源完备的游客观光、欣赏的活动场所。转变思维方式，推动旅游文化小镇建设重硬件向重内涵转型，为拓展基本客源奠定软硬件基础。
（二）非遗资源
非遗资源包括口头文学、表演艺术、民俗活动、礼仪、手工艺和技能等传统文化传承形式，是活态文化遗产，是旅游文化小镇文化之魂，其最大的特点是保持着当地特殊的文化传承，其传承的基础是代代身口相传的模式，这种模式构成牢固的传承链并不间断地延续着，但其根基十分脆弱，目前非遗资源面临十分严峻的生存环境。政府必须强力干预，摸清非遗资源生存状况，制订抢救非遗资源的有效措施，定期出台非遗资源保护名录等保护措施。
二、旅游文化小镇融入非遗资源的意义
（一）提升旅游文化小镇品质和内涵。
一是非遗资源都是经过历史长河的提炼存留下来的精华，也是传统文化的精粹。二是融入非遗资源能有效增添旅游文化小镇旅游景区的亮点和看点。通过对非遗资源进一步挖掘整理，建立非遗资源档案，是对非遗项目最有效地保护，也是丰富景区内容的有效方法。三是旅游文化小镇是非遗资源再现的载体。通过非遗资源中的艺术、风俗、文化形式的再现，不仅可以丰富了旅游文化小镇旅游项目，而且可以提升了旅游项目的品质和内涵。
（二）提升旅游文化小镇魅力和层次
旅游文化小镇非遗资源是宝贵的财富，是提升旅游文化小镇魅力和层次的物质基础，只有充分发挥非遗作用，才能较好地形成自己的特色和自己的品牌。
1、非遗融入旅游文化小镇创建自己的展示舞台，就能让游客方便地了解镇史、地域变迁、人文现状、文化底蕴。因为非遗资源默默记录、承载和见证镇了历史发展的轨迹。
2、非遗融入旅游文化小镇使民间工艺得以传承和保护。非遗越是古老非遗越有价值，越是古老越有研究价值，非遗对现代旅游经济的发展无凝具有巨大的推动作用。
3、非遗融入旅游文化小镇其特色游可以陶冶游客情操，纯化心灵。在这里游客可以找到原始生活的痕迹，感受古人的生活，体验古人的劳作、纯朴，享受古人创造的艺术味道。
三、影响非遗融入旅游文化小镇的因素
非遗融入旅游文化小镇程度不够，没有得到有效保护，有的地方非遗和旅游文化小镇甚至截然分开，非遗资源和乡土魅力得不到体现，影响到旅游文化小镇旅游品牌的创建和旅游事业的发展，其影响因素表现如下：
（一）重视不够
非遗资源因融入旅游文化小镇没有摆在应有位置。非遗资源由于重视不够，许多祠堂、明清建筑，手工作坊在推进城镇化建设进程中面貌全非，不少因此消亡，非遗不仅没有得到保护反而遭到严重破坏，非遗资源也因此失去了生存的环境和土壤。
（二）结合不紧，
非遗资源融入旅游文化小镇因缺乏统筹安排其实质是结合松散，各部门各自为政比如：宣传口搞“文明乡镇”建设，文化口搞“特色文化示范基地）、体育口搞“小康体育示范乡镇”等，缺乏集中统筹管理的平台，基于此难以形成优势品牌和优势资源。
（三）资金不足
非遗资源融入旅游文化小镇并得到有效保护需要足够的资金支撑。旅游文化小镇不仅启动需要一笔巨额资金，而且随后日常运行管理也需要一定的资金量维持，另打造自己的旅游品牌也需要足够的资金扶持，否则将流于形式。
（四）人气不旺
由于旅游文化小镇只注重娱乐、休闲，而忽略了对居民道德教育。单纯考虑旅游业忽视了给当地居民就地创业、就业、守业和发展的机会。导致青年人大量外出打工，不仅影响当地人气，也影响到非遗传承人的选择和培养，导致非遗传承和保护存在双重问题，珍贵的民风、民俗逐渐消亡，一些宝贵的非遗项目因传承的短缺面临灭绝的处境。
（五）开发不力
由于管理不善，旅游文化小镇可用非遗资源长期闲置，没有做好顶层设计，非遗资源没有用武之地。没有抓住机会，凭借旅游文化小镇非遗项目，开发非遗特色为主的原汁原味原生态旅游项目、利用非遗资源生产特色有机农产品，也没有抓住机会结合仿古建筑群和生产、生活模式再现原住民风情和风俗。
四、非遗融入旅游文化小镇
旅游文化小镇是非遗资源展示的舞台，非遗是旅游文化小镇文化灵魂，只有融入非遗资源才有旺盛的生命力，非遗资源依靠旅游文化小镇才能得到有效保护和深化利用。
（一）政府主导
将各具特色的非遗资源以特色牌展示，如艺术、音乐、医药、竞技和口头文学打造成特色、亮点和看点。强化政府主导地位，根据非遗资源现状，培育特色、精品，创建品牌，要建立明细的非遗项目资助机制。进一步挖掘自身非遗特色文化，逐步提高艺术水准和档次。要建立非遗利用档案，对非遗保护与利用进行日常监督和考核评价。
（二）用活非遗资源
要充分挖掘和收集非遗元素，建设镇非遗资源。要利用非遗资源，盘活非遗资源。要注意非遗资源的多样性，在挖掘本土文化的基础上，接纳外地非遗资源。把非遗资源作为切入点，做大做强旅游文化小镇旅游事业。
（三）人才队伍培养
旅游文化小镇需要选择一批精干的管理人员的管理队伍负责日常管理服务。需要选择合适的传承人并提供资助，因为非遗要得到保护首先要保护传承人，政府必须给予足够生存和发展的经济补偿。要将传统的师徒相承和开班培训相结合，加大传承人的培养力度。
五、结束语
关键词：非遗工艺美术；创新设计；视觉形态；表意内涵；功能价值
引言
非物质文化遗产工艺美术是由民间工艺思想和生活智慧长期积淀而成的精华。它与传统生活紧密联系在一起，经世代传承而凝结为传统文化中的重要艺术形式。非遗工艺美术的历史传承具有动态化的特征，蕴含着民间工艺的生命力与创造力，展现了随社会环境和生活形态流变而不断拓进的创造精神和审美情趣。非遗工艺美术在现代视觉环境与社会生活空间中，在对传统视觉文化基因予以保存和继扬的同时，亦受到现代视觉形式、设计理念和审美观念的挑战。这种复杂的情形构成了非遗工艺美术所遭遇的现实困境，但也隐含着创新发展的契机。
一、非遗工艺美术的处境状况
工艺美术对现实生活具有极强的指向性，通常需要满足两种要求：功能实用性与精神适用性。功能实用性是指工艺美术的设计形式要符合日常使用的功能要旨，而精神适用性指的是工艺美术用品包含的精神意蕴和文化内涵要切合人们的审美取向和精神需要。从这个角度来看，非遗工艺美术的视觉叙事就是对传统社会生活与文化精神的演述和表达。随着社会结构与文明型态的嬗递，传统的耕织社会捩变为现代化的工业社会和信息世界，封闭的文化体系衍化成开放多元的人文环境，致使传统事物的生存境遇不断变化改换。失去传统文化背景与生活方式的加持，非遗工艺美术样式在现代视觉环境中呈现持续收缩的态势，其根本原因是功能实用性的消泯与精神适用性的失落。非遗工艺美术的创新设计策略与路径研究RESEARCHONTHECREATIVEDESIGNOFTHEINTANGIBLECULTURALHERITAGEARTSANDCRAFTS
（一）功能实用性的消泯
非遗工艺美术物品属性中实用功能的消泯，导致实用性与艺术性发生分离。从前，使用过程中产生的情感体验和审美感受凝结为与视觉形式相辅相生的精神意蕴。失去实用功能后，人与物品的审美关系产生了根本改变——兼具“用”与“看”的审美互动转变为纯粹视觉的审美关注，因此淡化了蕴含在视觉形式中的精神意蕴，令传统工艺美术的审美内容退变为一种仅作用于心理浅层的装饰样式和视觉趣味，形成僵化的审美展示形式。
（二）精神适用性的失落
传统的生活形态与文化语境的消逝，使非遗工艺美术在现代视觉环境中的演绎机会和空间越来越少。构成传统生活图式的诸多事物从现代生活空间中退场，遗存的视觉样式缺失生活情境与精神世界里的具体意指对象，因而失去了生成新的文化意义的活力。在现代视觉环境的规限下，其文化内涵被固化为一种对传统文化产生的崇古观感和怀旧情愫，从而造成其与现代文化语境的隔离，结果导致非遗工艺美术无法与现代生产和生活产生精神联系与互动，难以形成和积淀现代意蕴。
（三）影响与应对
缘于以上两种因素的影响作用，非遗工艺美术在现代生活中陷于尴尬的处境，呈显出两种吊诡的情态。一方面，由于寄寓在传统视觉形式中的精神内核被弱化，因此多数情况下选择以装饰形式和视觉趣味为核心来开展设计创作和审美欣赏。但是，失去精神内核和文化内涵的规范和指导，便难以形成合理适度的使用原则。当下对非遗工艺美术视觉元素的运用，频繁出现随意挪用和拼接、过度演绎和诠解等失当操作，伴生着对非遗工艺美术文化内涵的曲解与附会，致使非遗工艺美术的核心价值受到损害。另一方面，僵滞的传统视觉样式与固化的传统文化内涵，与当下的生活方式、视觉习惯、精神需要和价值取向存在较大的心理距离，无法契合现代生活中精神适用性的特点，因此难以激发多数人的审美兴趣和精神共鸣。这种情形制约着非遗工艺美术的传播范围和传承途径，导致非遗工艺美术的核心价值无法全面展现。以上问题需要在传播和传承过程中获得解决。非遗工艺美术的传播与传承，包含对核心文化基因的复制和创新两个要素。复制的含义指的是保持精神内核在传递过程中的完整性，保留重要的传统视觉元素和传统审美韵趣。而创新的宗旨，则为非遗工艺美术融入现代视觉环境提供了思考方向。在内容创新的维度，非遗工艺美术需要面向现代生活，挖掘现代主题，创设新的叙事内容，提升对现代生活的表意功能，与当下社会生活建立意义关联，为非遗工艺美术注入现代意蕴。在形式创新的维度，应从现代生活的思维方式和视觉需要出发，理解现代社会的视觉环境和生活形态，解悟现代视觉模式，并参照现代设计理念对现代生活形态的表述方式，融入现代设计语言和视觉元素，改造陈旧僵化的传统展示形式，提升创新设计的能力。
（四）创新设计的策略与路径
现代科技塑造了一个以现代媒介为主导的现代生活形态。一方面，接收各种现代媒介汇集而来的信息，构成了现代生活的主要活动形式。另一方面，高速发展的视觉技术与强势渗入的现代媒介造成了视觉文化的转向，使人们对图像产生强烈的依赖感。这意味着生活观念的形成过程，不再依靠历时性的阅读与理解，而是转为依靠丰富的视觉传达和感官体验所形成的视觉经验。[1]由此可见，现代科技与媒介联手打造了一个超越传统的现代视觉环境。视觉取得优先地位，事物必须依靠视觉形态来获得存在依据，并需要通过媒介的视觉仿像来塑造现代生活的真实感。此外，现代商业社会改变了传统的生活图式和文化语境，以商品经济与消费主义重新定义日常生活中人与工艺美术品之间的关系，重塑一套对工艺美术设计的价值评判体系。综上所述，非遗工艺美术融入现代视觉环境，进入现代生活空间，必须要凭借现代技术、媒介与产业的力量形塑出新的设计理念和路径。
二、数字化促进视觉形态的创新设计
在当下，现代数字化的创作技术逐步替代传统工艺技法并成为主流，涵盖着影视媒体、电子艺术、数字互动与虚拟现实设计等诸多形式。对非遗予以数字化方式记录与保护已形成一股重要趋势，同时也促进了以数字化方式开发的探索。[2]这构成了一种新的情形，即通过数字化技术的含量和指标来界定非遗工艺美术在现代视觉环境中的位置。换言之，传统非遗工艺美术对数字化技术的接受程度与运用水平能够映现出其在现代视觉空间中展示机会的多寡与使用价值的高低。而以数字化技术作为创新设计的策略工具，给非遗工艺美术带来的直接作用是视觉形态和质感的演变，主要体现于体验模式与展示模式两个方面。
（一）模拟主创视角的体验模式
经过数字转化，非遗工艺美术由物质实体演变为数字纠合实体的复合视觉形态，这种虚实融合的存在形态造成视觉感知上的特殊效果，形成新的视觉质感，衍生了创新性的体验模式。一方面，这种“以虚为实”的体验模式创造了极致真实的视觉体验，能够加深人们在欣赏非遗工艺美术时的沉浸感与体验感。另一方面，虚拟化技术在设计操作上具有超越现实的优势，可以更加方便地对视觉形象进行调整与修饰，有利于对非遗工艺美术的视觉形式开启创新性的设计试验。[3]体验模式的创新性主要体现于数字化技术所构造的“虚”与“实”两个层面。“虚”指的是通过数字技术的图像转换，制造虚拟形象、仿真视角和交互场景。“实”指的是在“虚”的基础上形成的人与物的具体互动关系。以数字化设计的虚拟图像为中介，使观众与非遗工艺美术的实体形象产生实在的视觉联系；数字化交互场景的设计，能够使观众代入创作者的身份角色，取其主创视角，“亲身”参与整个制作或展示的过程，增强“真实在场”的视觉体验和心理感受。例如运用AR、VR技术结合交互场景设计对非遗工艺美术展开的创新设计，就浮现出一些新的视觉特点。对于传统泥塑、木雕和织绣等传统工艺美术来说，多数情况下观众只能以纯粹观赏的角度与工艺美术品进行互动。而借助数字化技术的交互界面和设计工具，可以打破传统固定的角色关系，为观众提供一个模拟创作者的观察视角和情境，使观众能够介入到对泥塑、木雕和织绣进行数字模拟性的制作与体验过程。在此过程中，非遗工艺美术得以表现出丰富多样的视觉形态。凭借设定好的交互功能，观众无需掌握专业的技艺，就能轻松地改变虚拟形象的各种元素，如造型、材质、色彩等等。甚或施用简单的动作，便可使VR情境中的泥料产生形变，木材产生刻痕或变换刺绣针法。由动作引发的一系列视觉变化，加深了观众对工艺美术制作过程的具象化认知，形成一种强化了互动关系的体验模式。由此，模拟主创视角的交互设计扩展了现代大众的视觉体验，增强了他们对非遗工艺美术的观赏兴趣和意愿，反过来也加强了对视觉形态的设计关注和创新意向。
（二）构建动态演绎的展示模式
非遗工艺美术通过数字化技术手段由静态展示发展为动态演示，是对传统视觉形态的创造性突破。[4]其中，数字化成像与动画技术由浅入深地推进了动态化展示模式的发展。在基本层面上，静态向动态的转换得益于成熟的数字化成像技术。以非遗工艺美术常见的民俗装饰画为例。利用软件工具将传统工艺美术的画面形象转化为数码形式，并用电子屏幕来代替纸绢帛等传统媒介材料。这种数字化的装饰画能够自由调整和转变画面的视觉要素，如画幅、色调、亮度等。此外，还可以设置图像的定时更替程序并自动执行，构成类似电子广告牌的图像切换效果。这种展示模式有效地打破传统非遗工艺美术固化单调的视觉形态，使人们对装饰画中的民俗文化形象产生更为丰富的动态意象和观感。在深入层面上，运用动画技术可以增强传统非遗工艺美术在视觉上的传达效果与形式美感。例如传统的民间剪纸艺术，概括的形象造型和凝固的画面情景通常需要观众施展主观想象来生成动态化的审美意象。而动画技术能够将此主观想象过程具体视像化，从而突显出剪纸艺术的形式美感。另一方面，传统剪纸中的故事情节需要通过语言或文字来展开描述，而采用动画形式的剪纸艺术则在动态画面的连续性展示中构成完整的叙事情节，能够通过直观的动态展示过程来展现蕴含在剪纸艺术中的文化内容，这就增益了剪纸艺术的视觉传达效果。据此表明，由数字化技术淬炼出来的动态演绎的设计观念与展示模式，能够带动非遗工艺美术视觉形态的创新发展。
三、新媒介推动表意内涵的创新设计
由于媒体对生活的全面覆盖，非遗工艺美术作为视觉信息和文化符号，通过媒介的传递推送实现对现代生活的多方位介入。换言之，新媒介拓宽了非遗工艺美术的语义范畴和表达方式。在现代媒介和数字技术的影响下，传统非遗工艺美术的表意内涵发生转变，固化的形象符号背后，其文化涵义得到新的诠释并形成现代意蕴，揭示出非遗工艺美术在表意情境与表意形式两个方面的演变情形。
（一）创设社交互动的表意情境
社会交往是人们社会生活的主要形式，人们在社交活动中对社交对象、空间与交流方式产生价值认同与情感依赖。非遗工艺美术在传统社会生活里，除了满足生活与审美的功能需求之外，亦在社交活动中发挥重要的作用。赏玩、展示与交流，一方面表露拥有者的社会身份与审美水平，另一方面折射出个人情感世界和精神境界的状貌，从而有助于社交关系的形成与深化。时下流行的网络社交媒介能够使身处不同生活空间的人们通过社交平台彼此相连，非遗工艺美术需要灵活地渗入到现代社交活动形式中，才能够有效地连接现代大众的精神世界。借助计算机辅助设计系统，采用非遗工艺美术的视觉样式来设计社交互动界面，营造氛围浓厚的网络社交空间和表意情境，如社交APP、知识分享群组、线上互动博物馆等社交平台的设计、开发与推广。通过置入非遗工艺美术的视觉元素和文化符号，缩短非遗工艺美术与受众的时空间隔和心理距离，让人们在非遗工艺美术的视觉环境与文化氛围中开展话题交流。[5]凭借现代社交媒介中高强度的互动频率与高浓度的视觉氛围，使不同的线下生活形态和情感状态与非遗工艺美术的视觉形象产生直接联系，亦即在网络社交空间与场景的使用过程中对非遗工艺美术形象与内容形成不断强化的心理印象和情感关联。每一位社交媒介的使用者，既能从表意情境中理解非遗工艺美术的传统人文蕴积，亦能依照自己的生活态度和观念赋予非遗工艺美术新的精神内容和价值意义，继而给非遗工艺美术注入当代的文化意蕴与现实涵义。由此可见，新媒介影响下的表意情境正逐渐成为现代设计思考中的重要因素，为非遗工艺美术的创新带来诸多启发。
（二）拓展传统非遗的表意形式
非遗工艺美术在传统文化语境里滋育出深厚的表意内涵，但这种表意内涵随着功能实用性的消泯与精神适用性的失落而削弱了实际效用，而现代新媒介的传播技术与手段能够拓展非遗工艺美术的表意形式与内容，提升其在表意情境中产生的作用功效。以非遗工艺美术中的传统年画为例。传统年画主要采用木版套色印刷技术来生产制作，并依靠纸张为媒介载体来进行传播。由于现代生活形态的转型，致使传统年画的表意功能在面对现代文化生活时显得抓襟见肘。与此同时，广播电视及互联网等新兴媒体的蓬勃发展，不断突破传统媒介的传播范围，迅速降低对传统媒介的依赖程度。这两个因素减少了传统年画在现代生活中实行大规模传播与吸引大量艺术拥趸的可能性。传统年俗文化的赓续，与现代新媒介创造与增设的表意功能密切相关。传统年画需要凭借新媒体环境中衍生的表意形式，挣脱对传统媒介的依赖和传统图像表意的掣肘，继而弥合传统年俗文化与现代生活形态的裂隙。以新媒介的表意形式对传统年画进行创新设计或二度开发。比如采取时下流行的网络头像表情包设计（图2），为传统年画增加原本不具备的现代社交属性与现实生活内容，使之契合当下日常惯用的沟通方式与交流主题。在表意形式的传达上，可以将传统年画嵌入到APP小程序、手机游戏（图1）等交互媒体的设计应用中，透过群组共享或娱乐游戏的形式，在节日的交流互动中相互传递情意祝福，实现对年俗文化仪式和内涵的延续和引申。使传统文化中的民俗记忆和情感得到传承发扬，也为传统年画开拓出现代意义空间[6]。正是由于这些现代媒介的表意形式具有在场性、交互性、体验性的功能特点，使非遗工艺美术能够籍此参与当代的生活叙事与意义生成，其文化内涵得到扩展与充实，同时也描划出新的设计路向。
四、产业化推动功能价值的创新设计
现代工业化生产模式的特点是社会分工，通过分工使设计与制造发生分离，这是传统工艺美术与现代设计生产的重要区别之一。在商品经济社会里，非遗工艺美术的成品与受众的关系首先表现为商品形式的消费与被消费关系，意味着传统工艺美术演化为现代产品设计是已然的发展形势。这说明非遗工艺美术试图融入现代生活，就应与现代工业化生产所注重的产品功能与产业模式形成深度的契合，依凭现代工艺美术设计观念中的产品理念和产业思维，挖掘和开拓非遗工艺美术潜在的功能与价值。
（一）设计开发现代实用功能
非遗工艺美术应当参照现代生活消费用品的功能属性，来开发符合现代需要的功能价值，从而实现更加贴近大众现实生活需求的创新设计，继而提升功能与审美的双重价值。以非遗工艺美术中的传统灯彩为例，它既具有照明功能，同时具备观赏价值。但是，其在现代生活空间中，由于无法达到现实空间照明所需的条件要求，因此只能用作装饰性照明或单纯的工艺摆设。通过对工艺设计诸要素的取长舍短，增强传统灯彩的照明功能，使之接近现代灯饰的使用效果。亦即提取传统灯彩的造型元素和装饰手法，结合现代灯饰的结构、材质、光源与生产方式，创造出既具有传统视觉装饰韵味又能满足现代照明需求的灯具，使现代灯具的实用功能嵌合传统灯彩的审美形式。（图3）通过现代对传统的功能补充与增益，现代设计表达形式与传统工艺制作要素的调和，令非遗工艺美术以涵盖实用功能与审美价值的产品形式重现于人们的日常生活，且易于被现代大众所接受，是令非遗“活化”最有效的手段。[7]可见，非遗工艺美术在实用功能上的增益，能够助推传统工艺美术向现代设计形态的转化。
（二）结合产业塑造品牌价值
“产品”是特定文化的重要载体和媒介，可以看作为文化基因与商业模式的合成。传统非遗工艺美术的文化内涵以现代产品形式进行传达，无疑开拓了大众与非遗工艺美术的接触渠道，扩展了大众对传统工艺文化的认知途径。传统非遗工艺美术依靠手工制作模式，通常不及产业化生产与销售对社会生活所产生的作用效果。以生产大众能够普遍接受的商品形式为设计宗旨，实行规模化生产的产业模式，映射出非遗工艺美术文创产品介入消费社会的范围和程度。由此可见，产业模式是非遗工艺美术文化产品与文化价值持续性扩张和广泛性传播的动力之源。非遗工艺美术蕴含的文化价值是文化产品附加值的重要组成部分，是塑造品牌的重要价值依据。[8]文化产品产生的持续性影响，会积聚成为文化品牌效应。非遗工艺美术形成的文化品牌囊括了传统工艺美术的观念要旨和美学精髓，亦体现了对现代设计理念、产业化和品牌运营模式的认同与兼容并蓄。以当下活跃的国潮文创设计为例。国潮文创设计以中国特色文化元素作为关键的设计要素，巧妙地融合时下流行的设计手法与视觉样式，体现了一种以传统文化价值作为品牌号召力的创新设计。这种创新设计是由追崇传统文化价值的消费需求促进形成的，此消费动机中包含着强烈的民族身份意识与文化归属感。借鉴国潮文创设计的成功经验，将非遗工艺美术中的传统造型改造为具有强烈个性视觉特征的IP角色，采用品牌策划营销的方式将非遗工艺美术的视觉符号与文化内涵推广开来。[9]围绕非遗工艺美术产品的文化价值来构建其价值模型和产品体系，进一步对非遗工艺美术IP品牌策略予以深入研究与实践，设计开发系列性的衍生品（图4），沿着“文化商品——文化产业——文化品牌”的发展路径，逐级深化功能价值，使非遗工艺美术的文化价值与商业价值能够通过品牌化的创新设计得到极大提升。
结语
创新，从某种意义上来说具有指向未来的能力。通过实施创新设计的策略和路径，使非遗工艺美术重新融入现代视觉环境和生活空间，得到更加深入的理解和广泛的传播，也令传统文化的精神要义能够契合现代社会的发展主旨。以人为本的活态化传承，归根结底是通过创新意识和设计实践来表达人对传统文化和现代精神的真实需求。因此，创新设计的策略和路径需要在传统非遗工艺美术的视觉形态、表意内涵和功能价值诸方面做出突破性贡献，才能够强而有力地助推非遗工艺美术的创造性转化和创新性传承。
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关键词：非物质文化遗产；传承保护；产业品牌化
1 邳州非遗产业化的自身条件
1.1 邳州非遗文化自身的价值
邳州非物质文化遗产本身即具有文教价值和经济价值。一方面，邳州每一项非遗技艺都经历了历史沉淀，无形中已经化为邳州丰厚的文教资产，另一方面，文教资产在历史的沉淀过程中又衍生经济价值，它能够更好地保护和发展邳州的文教价值。两者互利共生，相辅相成。
1.2 邳州非遗开发的法律支持、政策扶持
非遗产业化一直是广受争议的焦点，因此在邳州非遗产业化措施实施之前，要制定相对完善的法律基础，权威性的制度保护措施，以保证非遗产业化中生产、销售过程的通畅化，让非遗产业可持续发展，实现保护和发展双管齐下，利益最大化的效果。
1.3 邳州非遗的核心要素及市场化运作
邳州非遗产业化的最K目的是为了非遗文化的可持续发展，给非遗传承人或非遗的相关群体带来现实的经济收益。要达到这样的成果，一方面要抓住非遗传承的核心要素――非遗传承人，让社会和政府同时对传承人进行辅佐保护，使非遗传承人做好自己的本职工作。另一方面，在市场化经济体制下，邳州应加快非遗产业链的建设，立足劳动密集型产业的开发，模仿高校非遗“三位一体”教学模式，将传承人、非遗生产基地、市场化三方面有机结合，形成邳州非遗产业化的独特体系。
2 邳州非物质文化遗产产业化的难言之隐
2.1 传承人的局限
时代在飞速发展，众多邳州非物质文化遗产的传承人从手艺人变成了“守艺人”，他们未来得及与时代共进退，只单单用自己的手艺养活自己，面对产业化的冲击，他们没有积极应对，而采取一种偏激的保守措施，不肯接受非遗工艺的产业化发展，存在自我封闭的局限。
若想打破该局限，最为关键的是让传人主动迎合社会的新变化，做出适当的改变，使其手艺能够在新时代里能够继续为时代所接受。在守护中求发展，才是民俗文化正确传承方式。另一方面，传承人的经济水平和社会地位都处在较低范围，这在很大程度上限制了传承人的传承行为，阻碍了邳州非遗的多元发展。
2.2 非遗文化背后的利益纷争
目前，邳州部分非遗工艺的发展如火如荼，但非遗发展背后的利益纠纷仍不容乐观。部分非遗技艺者为争得传承人的头衔而费心思，只为了当地政府给予的补助资金，非遗技艺传承者的素质问题存在亟待解决的问题。另一方面，一些企业盗用非遗传承人的作品，赚取金钱，不理会传承人的权益，不给予传承人补偿，忽视利益的合理分配问题，致使当地非遗传承和发展进度缓慢。
2.3 传统思想与产业化根深蒂固的矛盾
产业化是对于利润最大化的追求，其先进的工艺完全服务于资本。老手艺人坚守的是原始而纯粹的手艺，是最根本的文化内涵。面对机器，面对产业化，手艺人选择大都是拒之门外。由于非物质文化遗产具有传承脆弱、非物质形态流变或无形、表现形式个性独特、传播扩散呈现民族地域等特点，因而决定了其不能完全像工业化产品一样无限制地规模化、批量化、标准化生产，而更有一部分非物质文化遗产无法进行产业化，即使对其产业化也会前景暗淡、步履维艰且负面效果较大。
3 邳州非遗产业化品牌发展的对策
信息化社会的快速发展，让邳州非遗文化的发展逐渐走向劣势，邳州非遗的产业化应运而生，如何打造别具特色的邳州非遗文化品牌，让更多的人了解、保护和传承邳州非遗，成为邳州非遗文化可持续发展的核心问题。
3.1 充分利用现有媒体资源，加大对邳州非遗文化的宣传力度
现代社会的快速发展，让媒体的消息传播成为主力，借助媒体宣传邳州非遗产业，会达到事半功倍的效果，因而我们需要建立起集文化与技术于一体的邳州非遗宣传方案，将邳州非遗文化的共性与个性集中体现，打造邳州非遗文化的特有品牌，营造邳州的非遗文化发展氛围，实现非遗发展与宣传的一体化效果。
3.2 深入对邳州非遗历史背景的挖掘，创作“新非遗”，培养“新传人”
每一项邳州非遗工艺都是历史积淀而来，它们发展至今的背后都有其独特的魅力故事。我们将这些背后的故事挖掘出来，在此基础上，结合现代社会的审美观念，创作最具邳州非遗特色的文化产品，不断开拓邳州的非遗品牌类型，提高邳州非遗的含金量，将邳州非遗产业做大做好做强，让非遗文化保持活态传承。除此之外，我们还应积极发展新生力量作为邳州非遗文化的新一代传承人，鼓励他们个性发展，将本土化与个性化相结合，创作邳州“新非遗”。
3.3 建设及完善市场化经济体制建设，筛选邳州适合开发的非遗项目
邳州非遗的市场化经济体制建设，需要政府及文化部门的共同努力，在法律法规及相关制度建设过程的同时，还应设立非遗产业化所需的督查小组、审核部门，确保邳州非遗产业的市场化发展合理有序。另一方面，利润的合理分配问题也亟待解决，传承人、企业和政府应在三方利益协调合理化的情况下，再进行市场的发展，以免日后的冲突加剧。
市场化的发展要选取邳州合适的非遗工艺，不能一概而论，囫囵吞枣，降低邳州非遗产业化的效率，破坏邳州非遗工艺的本土化发展。
3.4 重视非遗传承人
目前的社会发展过程中，与非遗文化有关的活动层出不穷，参加活动的经费也大相庭径，这对有心将非遗文化传承下去的传承人来说，成了最实际的困难。邳州想要将非遗工艺产业化，就必须重视对传承人的经济支持，拨发专款，解决传承人面临的现实“危机”。另外，在获知相关活动开办时邀请相关非遗传承人，让传承人有更多机会对外交流，丰富其作品的形式与内涵；将传承人引入邳州高校，并颁发相关职位证书，让传承人进校园，把非遗文化带给高校学子，培养传承新生源，提升传承人的社会地位。
针对邳州思想保守的非遗传承人，应派遣相关从业人员对其劝解，解放思想，对于一些文化程度不高的传承人要致力于提升他们的素质，让他们理解非遗产业化的原因，积极投身到邳州的文化建设中。
4 结语
邳州传统民俗文化不胜枚举、形色多样，许多传统手艺人在文化传承的路上，举步维艰，传统传承方式的局限变得显而易见。顺应时代潮流，做出适当改变以寻求突破，将邳州非遗文化产业品牌化创新，不但可以促进邳州经济文化建设的发展，还可以帮助非物质文化遗产焕然新机，协同好地方经济与文化的双重发展。
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作者简介
【关键词】歙砚非物质文化遗产开发传承
砚一一中国的文房用具，从来都与笔、墨、纸齐名。唐以来，四大名砚发端，其中，歙砚以独特的品质赢得皇室贵胄及各界文士的青睐。如今，砚台不再是我们书写的必需品，甚至只充当案头摆设，但它作为非物质文化遗产的载体，蕴含着无数匠人的巧思与寄意，对传续中国文房文化，以及中国人文精神具有非同小可的意义。
一、歙砚的发展历程
好砚源于好石。歙石以婺源与歙县交界处的龙尾山下溪涧为最优，因此，人们常把歙砚称为龙尾砚。而砚的起源，可追溯到上古时代，当时的研磨器被认为是砚台的雏形。及至汉代，砚台有了纹饰雕刻，砚面也出现了墨堂、墨池的功能分区。随着制砚技术的不断成熟，唐代采取专用砚石制砚，四大名砚（歙砚、端砚、洮河砚、澄泥砚）也在这一时期形成雏形。自此，歙砚以独特的石质、石纹、石色，被奉为御赐品，广受追捧与好评。唐代文学家李山甫不惜赞叹道：“追逐他山石，方圆一勺深，抱才唯守墨，求用每虚心。波浪因纹起，尘埃为废侵，凭君更研究，何帚值千金。”
如果说唐代是歙砚发展史上的第一个高峰，那么宋代便是歙砚兴盛的又一个“春天”。在这个崇文抑武、文人至上的朝代，歙砚艺术达到顶峰状态，出现了线雕、浮雕、阳雕，运用歙石星晕纹路的技巧，雕刻手法日趋完善。
然而受战乱影响，元代歙砚技术有所退步。加上采石时疏忽保护，歙砚石坑洞不断崩塌，歙砚生产每况愈下。直至明清时期，歙砚才慢慢恢复生产。但好景不长，民国时期再次停产，解放后恢复正常。
几经波折，如今的歙砚工艺集成了唐宋制砚技艺的精华，成为书画爱好者与收藏家眼中的珍品。2006年5月20日，歙砚制作技艺经国务院批准被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。它作为人类文化遗产，正以生产性保护的方式履行着文化传承的使命。
二、歙砚的当代价值
歙砚被如此“厚爱”，当然与其自身品质和内在价值有关。南唐后主李煜视歙砚为“天下冠”，专门在歙州设置“砚务”及“砚务官”，为皇室制作佳砚；宋代文学大家苏轼对砚石情有独钟，亲自设计抄手砚，在《龙尾砚歌并序》一文中称道“君看龙尾岂石材，玉德金声寓于石。与天作石来几时，与人作砚初不辞”；黄庭坚更是赋诗称赞：“不轻不燥禀凛然，重视温润如君子。日辉灿灿飞金星，碧云色夺端州紫。”
为一睹歙砚的风采，以下将选取两种经典砚式聊供赏析。
唐代箕形歙砚，长19.4厘米，上宽11.4厘米，下宽13.5厘米，高2.5厘米。1958年出土于安徽省合肥市，现收藏于安徽博物院。砚作箕形状，底部前端有二方足，呈现出前高后低的形状。砚石呈淡青色，质地细腻，形制古朴，无多余的线条纹饰，为早期歙砚的典型（见图1）
。
宋代枣心眉纹歙砚，长21.3厘米，宽13.5厘米，高2.5厘米。1953年出土于安徽省歙县小北门宋代窖藏。砚心由椭圆形眉纹石片嵌入砚体而成，可取出（见图2）。这种巧妙的设计，为古砚形制之最奇特者。
尽管各个时代的歙砚技艺与风格不尽相同，但歙砚魅力不减，便在于它的“秀外慧中”一一集实用性、艺术性、收藏性为一体。
（一）实用价值
歙砚的石料产于黄山山脉与天目山、白际山之间，其石质温润莹洁，宛如“孩儿面”，具有不吸水、不拒墨、不损笔、贮水不涸、易清洗的特质。徐毅在《歙砚辑考》中便提到：“凡石质坚者必不嫩，润者必多滑，惟歙砚则嫩而坚，润而不滑，叩之有声，抚之若肤，磨之如锋，兼以纹理烂漫，色拟碧天，虽用久之，涤之略无墨渍，此其所以远过于端溪也。”
歙石从纹色上可分为罗纹、眉子、金星、银星等几类，其中以罗纹、眉子奇特者为上品，而犀罗纹、暗细罗纹又为最名贵的。歙石中的金星、金晕虽属硫化铁一类的顽杂之物，但其特有的明丽色泽恰巧又成为一大特色。有经验的制砚家会巧妙地运用歙石的瑕疵，造出意料外的视觉效果。
（二）艺术价值
歙砚的雕刻技艺继承了宋砚古朴雅洁的风格，也吸收了徽雕技术的精华。一方好砚需要经历整形、立图、破刻的复杂程序。雕刻过程中又要“因材施刻”，灵活运用“敲、靠、扎、冲、破、剔、磨、过、渡、带”等手法，所以，每一方砚都是匠心独运的成果。触感细腻的石材，形象生动的造型，自然雅致的风格，一枚歙砚置于案头，自然平添了一份儒雅的艺术气息。
（三）收藏价值
当然，砚台不仅仅是案头的一方文房器物，它所蕴含的文化底蕴更值得人们珍视、传续。砚雕与绘画、文学有所关联，它的构图、风格通常带有一个时代特有的审美情趣与精神风貌。砚台上的题铭及古人传续的痕迹，更是历史文化研究的重要物证。如此看来，收藏家竞相争求好砚便不足为奇了。
三、歙砚的传承状况与困境
时至今日，歙砚这门技艺正以师徒传承的方式保留着。作为第一批国家级非物质文化遗产，这种传承使命显得意义重大。
（一）传承现状
1.歙砚生产性保护现状
为宣传歙砚文化，满足顾客的购买需求，歙砚凭借“非遗热”的大势，知名度不断提升，尤以歙县、婺源等为主要的供应地。在黄山市屯溪区和歙县还分别建有专业的传习基地――歙砚世家暨黄山市王祖伟砚雕艺术中心和安徽省行知中学。入选第一批歙砚传承人的曹阶铭，师从砚雕世家汪律森、方见尘，曾任安徽省歙县工艺厂（安徽歙砚厂）副厂长、歙砚研究所副所长。他在企业内亲自带出数十名砚雕新秀，并与安徽省行知中学合作开办砚雕美术班，亲自教授歙砚制作技艺。目前，歙砚传习基地继续带徒传艺的机制，以生产性保护的方式进行开发、传承活动。市面上以曹阶铭、吴锦华、朱岱、王祖伟、胡中泰等歙雕家的作品最具歙砚技艺的代表性，深受消费者喜爱（见图3、图4）。
就在国内市场这个主阵地上，歙砚以非物质文化遗产的身份重新获得了大众的认知，成为文房界、工艺行当的宠儿。然而，其保护现状并非乐观。在“非遗”这一热频词的背后，隐现出市场的躁动与传承的危机。譬如，旅游景区的歙砚商品，大多就粗制滥造，甚至名不副实，为歙砚技艺的传承埋下了隐患。
2.歙砚传承人现状
歙砚的传承，亟待后继之才。目前，安徽省国家级歙砚技艺代表性传承人有曹阶铭（第一批）、郑寒（第三批）、王祖伟（第四批）；省级歙砚代表性传承人除了以上提到的郑寒（第一批）、王祖伟（第二批），还有方见尘、程苏禄、蔡永江（第三批）。不过，出师是个漫长的过程。一个完整的传艺程序要经历选徒、收徒、授徒、出徒，这不仅要求学徒要掌握基本的砚雕知识与技法，还需要一定的悟性，去领会琢磨歙砚的艺术内涵。如今，歙砚的传承人在数量上有所增加，但是传承人技术水平还属于参差不齐的状态，没有形成层次分明的传承梯队。
（二）传承困境
尽管非物质文化遗产的保护日益受到关注与重视，但我国的非遗保护起步晚、层次低，许多传承问题不可规避。
1.传承意识的淡薄
非遗的概念在我国宣传的时间不长，很多人闻其名而不知其深意。加之，外来文化的冲击，使得非遗的保护与传承任务落在了少数人的肩上。以歙砚技艺为例，一门技艺的传承实际上是“民间智慧”的传承，这种传承与我们每个人都息息相关。但现在人们弘扬非遗文化的自觉意识还比较薄弱，大多因为政府的鼓励、申报项目的好处才又重新重视起来，而利益链外的人主要采取“观望”态度。传承的积极性与参与性不高，导致非遗的保护落不到实处。
另外，由于缺少大众的参与与监督，传承思维容易形成固式。几个制砚师的力量是微小的，他们可能精于歙砚的雕刻技术，却不一定对非遗项目的保护、传承驾轻就熟。这就需要非遗传承人与非遗工作者、政府乃至社会各界的关注与支持。
2.传承梯队的缺失
不同类型的非遗项目对应不同的保护方式。针对歙砚制作这类手工技艺，首要的就是结合歙砚自身生产性、效益性的规律，以生产性保护的方式传承下去。但缺乏后继人才是当前及将来都要面临的难题。一方面，歙砚技艺的许多鬼斧神工易学难精，难以照搬照旧，出师须花大把时间；另一方面，尽管延续了师徒制，但还未建成层次分明的传承梯队。没有明确的传承梯队，后继者的创新力与实践力便不能充分发挥出来，造成传承断代的危机。
3.经济效益与社会效益的失衡
在“非遗热”势头下，如何保持经济效益与社会效益的平衡，是歙砚传承中的又一大难题。为了保障传承人及各个利益链的经济效益，制砚商以消费者的需求为准则，生产大批拥有繁复雕花的砚台。在赢取经济利益的时候，渐渐丧失了歙砚技艺的精髓以及传承的本意。经济效益与社会效益的失衡，使歙砚技艺的传承有可能沦陷在商品经济之中。
四、歙砚的开发策略与传承反思
（一）关于歙砚开发的建议
为使保护具有意义，培养人才、建立品牌、加强合作乃当务之急。
1.加快传承梯队的构建
乌丙安在《非物质文化遗产保护理论与方法》一书就介绍到：“带徒传艺活动，作为一种千百年来沿袭下来的民间艺术传承机制，并不是一种简单的技能技巧的传习方式和民间知识的传授方法，而是悠久的农耕文明时代民间文化特有的传承法则。手工业生产方式决定了手工艺的口传心授习惯，甚至在一些民族地区还沿袭着古老的口传心授的规矩或依靠学徒自身的灵性、悟性‘偷艺’的习俗。”传承过程实际上就是创造的过程。传习者在反复模仿、练习中，渐渐将实践力内化于身体之中，再经由实践消化、融合，形成带有自己风格的创造。
事实上，“非遗热”造就了一批机会主义者。他们将传承置于高度规训的政治与商业空间，使传承失去存在的情境土壤。为纠正这种错误导向，歙砚传承应加快建设传承梯队，将传承群体分为核心传承者、重要传承者、一般传承者等层次，使传承覆盖到整个群体。这样一个金字塔式的传承梯队，将不同年龄、能力、经验的人集中到一起，有利于良性传承体的形成，且让传承者更快地获得身份认同、价值认同。
2.加强歙砚品牌的建立
歙砚的生产还应加强品牌的建立与管理。歙砚品牌的建立与维护，可以让歙砚技艺与文化得到更充分地传播，同时可以更好地保护传承人的知识产权，维护传承人的权益。
3.提高歙砚保护的参与度
除了传承者的努力，歙砚技艺的保护还离不开各行各业的参与。提高歙砚保护参与度的方式有很多，比如，寻求企业或其他相关行业的合作与支持，既能缓解资金短缺问题，还能开拓保护思维，得到更多技术、想法上的支持；另外，可以加强与学校的交流合作。一方面将歙砚技艺带到校园，培养青少年了解歙砚文化的兴趣，激发他们弘扬传统文化的历史使命感；另一方面，将歙砚技艺带到高校，为歙砚技艺发掘技术人才与研究人才，保障歙砚传承后继有人。
要保护、传承非物质文化遗产，最重要的是要保护传承人，使他们能招徒授业，这些遗产才会后继有人，绵延不绝。但目前的问题是，好多非遗项目招不到学徒，找不到可以传承的对象，好多年轻人都不愿意去学习这与时代相距甚远的东西，有些非遗已经消亡，实在令人痛心。难道我们祖先费尽心机创造出来的这些文化遗产要失传吗？有什么传承发展下去的路径呢？
我觉得我们有些非遗项目可以走进学校，走进校园，让孩子们去认识这些它们，走进它们，在我们下一代中去寻找能传承发展祖国灿烂文化的传承人。尤其像民间文学、民间戏剧、舞蹈、体育、剪纸、泥塑、编织等项目都可以走进学校，走进校园，让非遗走进民众特别是广大青少年的心灵。要让青少年居高望远领略整体，惊叹我们传统文化之大美。
同志最近发表了一系列重要讲话，他强调要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。他同时指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。这些重要论述，进一步明确了广大青少年在传承和发展中华优秀传统文化中的作用与途径。
近日，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，规划把中华传统优秀文化教育系统融入课程和教材体系，分小学低年级、小学高年级、初中、高中、大学等学段，有序推进中华优秀传统文化教育。这就为我们传承保护民间文化创造了及其有利的条件，因此我们要牢牢抓住当前这个千载难逢的有利时机，积极与当地教育部门取得联系，采取各种灵活的保护方式，调动传承人的积极性，把博物馆式的保护引向生活化、社会化，不断创新保护形式，使非物质文化遗产得以代代流传，使我们中华优秀传统文化得以传承与弘扬。
我以为，在中小学可以采取以下方式传承发展非物质文化遗产：
一、传承民族地方语言
民族地方语言是一个民族传承思想、交流文化、记忆历史的主要途径，尤其是少数民族，语言是他们记录历史文化发展的唯一载体。但在我国城镇化、现代化、工业化的背景下，民族优秀传统文化正面临着前所未有的生存危机。在我国有着几千年历史的农耕时代在短短几十年内结束，我们迅速进入了工业时代，这直接导致了原来民族民间文化生存的土壤发生了剧烈的变化，人们的社会心理、行为习惯以及精神面貌同时也发生了变异，而其造成的结果是我们原来的民族民间文化正在以难以想象的速度消亡。现在的普遍现象是民族文化的土壤已经不复存在，民族语言（尤其是一些少数民族语言）也在逐步消亡，那么我们民族文化发展的血脉也将不复存之。因此，在中小学推广、使用本地区的民族地方语言是很有必要的，它能够唤起学生的民族意识，帮助学生进行正确的民族定位。我们可以让学生在说普通话的同时，保留学生学习地方语言的权力，可以上课说普通话，下课说地方语言，也可以开辟固定时间让学生用地方语言讲故事、演讲，互相交流，这样就可以保护传承民族地方语言，为保护中华文化的多样性创造有利条件。
二、传承民族民间艺术
民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族民间文化的外在显现，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用。但改革开放以来，在中国的民族民间文化还没有来得及作好准备时，西方的各种文化就来到了中国，它们这种带有商业行为的文化形式拥有更多强大的资本，对中国的民族民间文化造成了强大的冲击。而在这种背景下，很多国人特别是年轻人不断去追求时尚、追求新潮，这种浮躁的行为对中国民族民间文化的打击也是毁灭性的。这些曾经优秀的民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。现在全国大多数非遗项目中，尤其是民间文学类非遗项目，其传承面临着在青少年一代出现断层的危险。因此，将其尽快地收集、整理，编写相应的教材融入当地中小学教育之中，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，可以将民间文学、民族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、编织等内容走进中小学校，使当地学生更加熟知自己的民族地方文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族民间归属感。
三、参与传统民族节庆
每个民族和地区都有不同性质的节庆活动，比如我们汉族的端午节、中秋节，回族的开斋节、古尔邦节，傣族的泼水节，黎族的三月三等等，它们展示了各族人民独特的生活方式，蕴含着丰富多彩的文化底蕴。鼓励学生、带领学生参与到本地区和民族特有的节庆活动中，真实地融入民族生活，理解其中蕴含的文化因素，发挥民族节庆的教育传承功能，在潜移默化中强化他们对本民族文化的认识和理解。近年来在广大中小学开展的“我们的节日”活动，培养和树立了中小学生认知传统、尊重传统、继承传统、弘扬传统的思想观念，增强了学生对中华优秀传统文化的认同感和自豪感。
工业设计介入“非遗”生产性保护，不仅可以丰富人们的精神生活，而且能更大限度地满足人们物质生活的需要，为全面建设小康社会做出贡献。
（一）“非遗”的内涵与外延“非遗”的内涵是指处于核心地位的地域文化，它是项目传承人祖辈相传的，是我们发展民族文化的根。“非遗”的外延是其本身丰富多变的外在形态，它是文化内涵的物质载体，具有多变性和流变性的特点。如竹编技艺制成的用具中包含凉席、凉枕、箩筐、竹篮等众多形式。传统手工技艺是衔接“非遗”内涵和外延的桥梁，是其生命延续的手段，也是“非遗”产品具有独特文化价值和艺术魅力的技术保障。“非遗”的内涵和外延之间是紧密相连的，就如同果实的结构一般，文化内涵是“果仁”，手工技艺是“果核”，而外在形态则是“果实”的外表。“生产性保护”主要是要保护作为核心的手工技艺和文化内涵，而“非遗”产品的生命延续又必然借助于外在物质形态的创新。工业设计的介入主要是对“非遗”的外延产生影响，同时对内涵也有积极的能动作用。
（二）工业设计在“非遗”生产性保护中的作用
1.提高民族文化的自觉和自信。如今全球化和西方文化的“入侵”使年青一代在不知不觉中改变了自己的思维和生活方式，很多“非遗”项目正逐渐淡出人们的视野。但同时一些本土元素却在国际舞台大放异彩。如俞孔坚的作品以现代性和鲜明的中国特色，以生态和人文的精神，赢得国际声誉；2012年获得普利兹克奖的王澍，其设计特色突出体现了“中国传统空间的韵味”。这些案例无不说明中国传统文化正在被世界所认同。可以说，目前我们所缺少的是对于自己民族文化的自觉和自信，而工业设计的介入能够使本土文化走向世界，随着承载中国传统文化和技艺的产品在全球市场的成功，能够为世界开启一扇了解中国文化的窗口，也有助于使青少年建立起对民族文化的认同感和自豪感。
2.促进“非遗”产品的创新。设计是地域文化传承和发展的重要手段。通过设计能够使本土产品走向世界，同样，通过与外界的交流又能反过来促进本土产品的创新发展。“非遗”产品的内容和形式应当与当下社会的发展和人们的生活紧密相连，只有这样才能顺应时展的步伐。这就需要在传统的“非遗”生产性项目的合理利用方面融入或引进现代设计理念，关注当代人的审美心理和观念。但由于地理环境及观念等限制，传统的“非遗”项目传承人往往在手工技艺上非常出色，但在产品形式的创新上特别是与时俱进方面有所欠缺。工业设计可以在素材和材料选择、外观造型等方面为“非遗”产品的创新出谋划策，使其更具时代感和艺术魅力。
3.塑造和提升“非遗”品牌形象。工业设计的品牌策略能够为“非遗”项目提供品牌策划服务，通过品牌形象的提升增加“非遗”产品的附加值，提高消费者对“非遗”项目的认知度。如法国FORTROYAL公司通过品牌塑造的方式，集中了多个领域优秀的手工艺人，使古典园艺、古典家具制作等多种濒危的传统技艺得以传承和发扬。另一方面，品牌策略有助于集中专业人才，壮大行业力量，实现“非遗”技艺的专业化、集约化和高端化。文化部于2011年10月设立了首批41家国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，这一举措为我国“非遗”项目品牌战略的建立创造了良好的条件。
二“、非遗”生产性保护中工业设计的介入策略
（一）文化寻根与立足当下时至今日，随着中国经济的快速发展，很多传承已久的“非遗”项目却陷入了濒危的窘境。对传统美术类等“非遗”项目采取生产性保护，通过保护其核心技艺的方式，使其在新的文化生态中得以更好地继承和发展，其目的就是为了保留民族文化的“根”。在“非遗”的生产性保护中，文化的“寻根”不是要回到过去，不是仿古或复古。“非遗”产品要满足现代人的生活，应立足于当下的社会、经济和文化环境，使人们重新建立起对民族传统文化的觉醒，使传统文脉得以传承。正如俞孔坚所说的那样：“当挖空心思寻找千年古迹和传统形式，以求地方文脉和精神的时候，突然发现，这种精神就在足下、就在眼前。”工业设计的介入并不是简单地将“非遗”技艺应用于现代产品的生产，更不是用现代工业技术取代传统技艺，“拿来主义”只会造成“非遗”的研究和保护失去文化之根。因此，只有深入挖掘民族文化中的营养元素，同时立足当下，才能实现“非遗”生命的延续。
（二）保护为主与合理利用“非遗”项目生产性保护的目的是“保护”，而不是“开发”，在注重经济效益的同时更应注重社会效益。为此，保护活动应遵循以下原则：
1.坚持手工艺原则。“非遗”生产性保护和工业产品在生产方式上的区别在于其坚持手工艺的原则，而非批量生产和流水作业。那种用现代工业技术粗制滥造地“复制”“非遗”产品，以追求经济效益的做法必将断送传统文化的生命。手工制作不同于机械生产，传承人的制作过程同时也是创造的过程，“非遗”产品的文化价值和艺术魅力同样是在传承人的手工制作过程中被赋予和实现的，保留手工技艺就是保护传统文化的内核。工业设计的知识体系本身就包含材料学、形态学和工艺学，工业设计的介入应尊重手工制作的方式，加强对传统工艺的研究和保护，从而为“非遗”生产性保护提供动力和资源。
2.协同合作原则。“非遗”的延续是以地域文化和传承人所构成的文化圈为内力展开的，但“非遗”的生产性保护是一个系统工程，涉及文化学、形态学、符号学、材料学、工艺学、历史学等多门学科的知识；需要地方政府、“非遗”专家、教育机构、工业设计师、消费者等多种外力的介入和努力。工业设计学科和工业设计人员的介入除了需要从自身的专业领域出发开展保护工作外，还应当处理好与其他学科、部门和人员的协同关系，共同促进“非遗”保护工作的健康发展。
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